1) Возможность свидетельства в слове (3:13—15)

1) Возможность свидетельства в слове (3:13—15)

И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго ? 14 Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. 15 Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.

Петр обращается к проблеме, которая занимает центральное место во всей оставшейся части послания — проблеме страданий за христианскую веру. Он показал, как любовь Божья вносит изменение в этот вопрос. Христиане свободны от мстительности, поскольку они — смиренные наследники благодати. Страдание становится возможностью ответить на зло добром и на проклятие — благословением. Петр описывает удивительные последствия такого отношения.

«И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?» Можно понять этот вопрос так, будто христиане, которые исполняют все, о чем говорит Псалом 33, не могут ожидать ничего дурного от жизни. Власть поставлена для того, чтобы поощрять делающих доброе; господа обычно не наказывают послушных слуг; всегда можно завоевать невольное уважение мужа–язычника. Такое понимание по–своему правильно. Праведная жизнь может принести много «хороших дней» в этом смысле.

Но в словах Петра заложен, конечно, и более глубокий смысл[232]. Союз «и», стоящий в начале предложения (опущенный в переводе NIV), имеет значение «поэтому». Он связывает это предложение с только что сказанным о том, что глаза и уши Господа обращены к праведным, а Его лицо — против делающих зло. Кроме того, слово зло, которое стоит в конце процитированного отрывка из псалма, вновь появляется здесь (3:13). «Поэтому [в свете заботы Господа и Его властью над злом] кто сделает вам зло…?» Петр не пытается убедить христиан, что их шансы избежать гонений выше среднего. Он уверяет их, что забота и милость Бога не допустят, чтобы с ними произошло что–либо плохое. Здесь Петр перефразирует утверждение Павла: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31; см.: Ис. 50:9). То же восклицает псалмопевец: «…на Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне плоть?» (Пс. 55:5; ср.: 117:6).

«Но если и страдаете за правду, то вы блаженны…» Ничто в конечном итоге не может нанести нам вреда. Бог оберегает наследников Своего благословения. Христос молился о том, чтобы Отец сохранил верующих в Него от зла. Но Он не просил, чтобы они были взяты из мира (Ин. 17:15). Иисус предупреждал апостолов: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:336). Петр пишет тем, кто ощущает на себе все возрастающее недовольство общества. «В действительности нельзя победить всех злых людей одним видом нравственной красоты; часто свет добродетели только раздражает их, поскольку в нем яснее видна их порочность»[233].

Поэтому христиане не должны удивляться своему призванию претерпеть гонения (4:12). Однако при этом им следует понимать, что страдание не противоречит блаженной жизни. Иисус назвал блаженными тех, кто страдает за праведные дела. Он пообещал им награду на небесах: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:11,12). В словах Христа содержится нечто большее, чем обещание — Он произносит благословение. Те, кого ожидает небесная награда, уже получили благословение Божье. Петр подчеркивает это. Страдая, мы уже при жизни становимся обладателями обетования Христа. Время страдания становится временем блаженства.

Петр знал радость благодати, которую Господь дает во время гонений. «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:10). Тертуллиан, отец Церкви, живший в Африке в начале III века, писал: «Тюрьма для христианина — это то же, что пустыня для пророка. Называйте ее не тюрьмой, а местом отдохновения. Тело сковано, но все открыто для духа: он может носиться повсюду, воспаряя к Богу.. Ноги не чувствуют цепей, если душа в небесах». Именно Тертуллиан сказал, что кровь мучеников является истинным семенем Церкви[234]. Петр пишет свое послание незадолго до наступления веков гонений, которые обрушились на Церковь Христа. Их хроника продолжает писаться в тюрьмах и колониях мира, который не принимает Евангелие.

«Но если и страдаете…» — пишет апостол[235]. Время государственных гонений, которые захлестнут всю Римскую империю, еще не настало. Христиан еще не заставляли признать божественность цезаря. Конечно, бывали случаи принятия мученической смерти (см.: 4:6), но будущее должно было принести их гораздо больше. Уже пришло время готовиться к этому. То, о чем пишет Петр, важно знать современным церквам, которых в очень малой степени затрагивают гонения: в будущем, которое может наступить скорее, чем они думают, они могут пострадать с остатком стенающей Церкви Христовой в мире.

Петр не только стремится подготовить Церковь к гонениям, но и показать, что и в этом случае есть возможность для свидетельства. Хотя смелость и смирение, которые необходимы для этого, появляются не сразу. Христианин должен заменить страх перед людьми на страх перед Богом. Петр говорит о секрете смелости, как тот, кто сам обрел смелость лишь после неудачной попытки проявить ее. Эта неудача постигла его, когда он ожидал во дворе дома первосвященника в то время, когда Христа допрашивали. На картине Рембрандта представлена сцена: Петр только что в третий раз отрекся от Христа, поклявшись ужасной клятвой, что он не Его апостол, что он не был с Ним и не знал Его[236]. В тени на заднем плане стоит Иисус. Он обернулся, чтобы взглянуть на Петра.

Сравните того Петра с апостолом воскресшего Господа, который, исполненный Духа Святого, уже не жмется к костру на внешнем дворе. Теперь он — обвиняемый. Он стоит перед теми же людьми, что допрашивали Иисуса. Он, который боялся вызвать гнев служанки, теперь бросает вызов высокому суду. Он обвиняет их в том, что они распяли Христа и отказывается следовать их запрету проповедовать. «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29; ср.: 4:19).

Петр потерял страх перед людьми, приобретя страх перед воскресшим Господом. Он утвердил Христа как Господа в своем сердце[237]. Да, Петр знал, что такое страх. Он помнил тот ужас, который охватил его, когда во дворе рядом с костром в нем узнали галилеянина. Акцент выдал его! (Мф. 26:73). Петр также знал секрет побеждающей страх храбрости. Этот секрет был задолго до него провозглашен пророком Исайей: «Не называйте заговором всего того, что народ сей называет заговором; и не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь. Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш!» (Ис. 8:12,13).

Петр цитирует из этого отрывка, чтобы поделиться секретом храбрости. Слова Господа, сказанные через Исайю, несомненно укрепили его сердце. Он уже обращался к этой части Книги Пророка Исайи, когда говорил о камне преткновения (2:8). «Не бойтесь того, что они боятся»[238], — пишет апостол. (Это предложение можно также прочитать: Не бойтесь страха перед ними[239].) В пророчестве Исайи Господь призывает подлинных верующих не поддаваться страхам людей, которые видят только вооруженную силу противника. Противоядием против человеческих страхов служит знание славы Самого Господа. Слова Петра Но в своих сердцах храните (буквально «святите») Христа как Господа перекликаются с тем, что говорит Исайя: «Господа Всемогущего почитайте святым» (буквально «святите Господа»)[240]. Когда Бог освящает нас, Он делает нас святыми (1:2; 2:9), когда мы святим Бога, мы утверждаем Его как Святого. Мы признаем Его власть и исповедуем Его трансцендентную Божественность. Иисус учил Своих апостолов молиться Отцу: «Да святится имя Твое». Этими словами мы просим Бога хранить Собственное имя, быть тем Богом, каким Он является во всей Своей славе.

Чтобы вырваться из стальных тисков страха, мы должны исповедать власть Бога не только соглашаясь с этим разумом. Мы должны исповедать это всеми силами своей души. Признать Его как Господа — значит склониться перед Ним в славословии. Сердце, в котором звучит слава Господу, надежно защищено от страха перед людьми. Совсем иной страх воцаряется в наших душах и сердцах: не тот страх, который заставляет спасаться бегством, а тот, который помогает приблизиться к Богу в благоговении и молитве.

Вот почему нас не может не вдохновить дополнение, которое делает Петр. Буквально его слова звучат так: «Не бойтесь того, что они боятся… Но в своих сердцах святите Господа, Христа». Он повторяет то, что говорит Исайя: «Святите Господа», — но добавляет: «Христа». Он не колеблясь признает в Господе Саваофе Иисуса Христа. Более того, то же самое он повторяет в отрывке, который призывает нас полностью покориться Господу в Его трансцендентной Божественности. Петр не просто проводит языковую связь между двумя значениями слова «господин», которое может быть обращено и к человеку, и к Богу. Он открыто и до конца отождествляет Того, Кто спал на корме его лодки, со всемогущим Создателем неба и земли. При этом апостол не просто повторяет положения традиционной теологии, установившейся на заре истории Церкви. Он говорит о том, что пережил сам. Отец Небесный побудил его исповедать Божественность Иисуса как Сына Бога живого. Воскресение Иисуса утвердило его в этом знании: Иисус, Который повелевал штормами и демонами, победил смерть и вознесся к престолу Отца. Дух Христов, данный от престола славы, пробудил в Петре благоговение и почтение перед Его Господом и Спасителем. Это благоговение заставило его с презрением отнестись ко всему, что с ним могут сделать люди. В тюрьме он мог спокойно спать, на суде — обвинять своих обвинителей. И дело было не только в том, что он был с Иисусом, а в том, что Господь Иисус был с ним.

Петр слышал слова Христа: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). После этого торжественного предупреждения Иисус заговорил о той высшей защите, которую имеют апостолы. Их Отец счел все волосы на их голове, ничто не случится с ними без Его ведома.

Для христианина страх перед смертью преодолен воскресением Христа. Его больше не сковывает тот ужас, который сопровождает смертную жизнь: страх перед атомным взрывом, нападением террористов или раковым заболеванием. Конечно, христианин не боится тех, кто может преследовать его за его веру. В действительности он понимает, что самими гонителями руководит страх, ибо тех, кто живет во тьме, пугает свет.

Однако, побеждая в себе страх, мы не производим в себе гордости и самодовольства. Христианин не должен презирать своих врагов, а должен нести им свидетельство. Это еще один плод того, что он святит Господа в своем сердце. Страх перед Богом в душе христианина не равносилен ужасу человека, знающему свою вину и предстающему перед судом. Это благоговение перед любовью Бога и Его святостью. Чувствуя присутствие Господа, мы непосредственно познаем, что Он благ (2:3). Мы поклоняемся Господу Иисусу Христу, Который искупил нас ценой Своей крови (1:19). Ранее Петр связал страх Божий с нашим знанием о Его искупительной любви (1:17—19). Господь, Которого мы святим в своих сердцах, — это Господь, умерший за нас.

Смелость по отношению к тем, кто преследует нас, рождает не только страх перед Господом, но и упование на Него. В ответ каждому, кто может спросить нас об этом, мы свидетельствуем о своей надежде. Послание Петра — это послание надежды. Надежда не подменяет веру, это сама вера, стремящаяся к будущему спасению Господа. Как мы видели, за этим стоят не иллюзии, а твердая уверенность, основанная на спасении, которое осуществил Иисус Христос. Под угрозой смерти вера принимает форму надежды. В своем уповании Стефан поднял глаза и увидел Христа в славе, когда закончил свою речь перед обвинителями. Они увидели в его уповании богохульство и в ярости забросали камнями (Деян. 7:55—60).

Петр показывает, как надежда дает смелость, чтобы нести свидетельство, и само содержание нашего свидетельства. Наша надежда — это воскресший Господь. Мы святим Господа Иисуса Христа в своих сердцах — и тогда исчезает страх. Мы святим Христа в своих словах — и здесь начинается наше свидетельство. В греческом оригинале Петр не начинает нового предложения, когда говорит, что мы всегда должны быть готовы дать отчет в своей надежде. Скорее он продолжает: «Святите Господа, Христа, всегда готовые дать ответ». Вера в Господа Иисуса Христа наполняет не только сердце, но и разум. За переводом ответ стоит греческое слово со значением «оправдание» (apology). Мы понимаем его только в смысле «извинения», как выражение сожаления по поводу совершенного. Однако в Новом Завете это слово используется для обозначения «защиты», обычно в юридическом смысле[241]. (Указание на такое значение мы можем увидеть в слове «апологет» [apologist].) Например, Павел говорит о своем праве (по римским законам) встретиться лицом к лицу со своими обвинителями и «защищаться» против их обвинений (Деян. 25:16; см.: 22:1; Флп. 1:7,17; 2 Тим. 4:16). Иисус обещал, что Святой Дух подскажет апостолам, что говорить на суде перед правителями (Лк. 12:11,12; 21:12–14). Петр прекрасно знал, что значит быть обвиняемым в суде и давать ответы.

Говоря о готовности христиан отстаивать свою надежду, Петр прежде всего имеет в виду те случаи, когда они должны будут предстать перед римскими властями. Однако внимание апостола не ограничено только судами над христианами. Он говорит о готовности защитить свою надежду перед любым человеком, который спросит о ней. Гонения еще не получили того размаха, который они обретут в будущем, и Петр еще может говорить если, а не «когда» настанет время судов и гонений (3:14). Но христиане должны всегда быть наготове не только потому, что однажды они могут предстать перед римским судом, но и потому, что в любое время они могут быть вынуждены ответить на вызов или на обвинение враждебно или подозрительно настроенных язычников. Конечно, свидетельство благочестивой жизни может породить вопросы и иного рода. Неверующих может побудить задавать вопросы о характере христианской веры нечто большее, чем простое любопытство. Но здесь Петр говорит о страдании за Христа. Он дает христианам оружие против их недоброжелателей, показывая, как столкновения могут стать возможностью для свидетельства.

Какое же оружие получают христиане для защиты своей надежды, утверждая в своем сердце Христа как Господа? Ответ на этот вопрос дают речи в защиту христианской веры, которые приводятся в Книге Деяний, и весь Новый Завет в целом. Для христианской веры нападение служит лучшей формой защиты, и, более того, единственной формой. Христиане защищают свою веру, когда провозглашают Евангелие, указывают на воскресение Иисуса Христа как на предвечный замысел и силу Божью. То, что для греков безумие, а для иудеев соблазн, — это спасительная мудрость Бога.

Речь Павла в свою защиту перед Агриппой показывает нам, почему Петр говорит о том, что мы должны дать отчет в своей надежде (Деян. 26:1—23). Павел говорит: «И ныне я стою пред судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам…» (Деян. 26:6)[242]. «Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?» — спрашивает он. И Петр, и Павел делают основной акцент на воскресении и провозглашают это событие исполнением того, о чем говорит Писание. Павел подводит итог своей речи, заявляя, что он не говорит ничего, «кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть, что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам» (Деян. 26:22,23; ср.: Деян. 23:6). В своем послании Петр тоже проповедует Евангелие тем, кто возрожден «воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» (1:3). Он также видит в спасении исполнение того, о чем писали пророки (1:10–12,25). Апостольская проповедь свидетельствует об историческом событии смерти и воскресения Христа и указывает на значение этого события согласно Писанию (1 Кор. 15:3). Бог Своей властью наделяет воскресение Иисуса действительностью и смыслом. Без свидетельства слова Божьего событие воскресения может рассматриваться лишь как странный и необъяснимый исторический факт. Против первосвященников, которые подкупили солдат, приказав им солгать о пустой гробнице, была направлена вся сила очевидности, но они не подчинились Слову Божьему (Мф. 28:11–15). И, наоборот, сейчас появилось огромное количество теологов, которые демонстрируют свое умение восстанавливать апостольское свидетельство таким образом, что пустая гробница больше не требуется.

Когда Павел рассуждал о христианской надежде, Фест, который слушал его речь вместе с Агриппой, воскликнул, что Павел лишился рассудка (Деян. 26:24). (В действительности эмоции Феста заставили его произнести такой приговор в ответ на вызов, который содержался в словах Павла.) Однако, несмотря на ненависть или презрение окружающих, христианин говорит о своей надежде, скромно провозглашая Слово Божье и Его дела. Свидетельствуя в своих сердцах о Божественности воскресшего Господа, мы выражаем свою надежду в славословии. Мы славим Того, Кто призвал нас из тьмы в Свой свет (2:9). Служа Богу, мы утверждаем свою надежду на благодати, которая будет дарована нам в явлении Иисуса Христа (1:13).

Петр говорит о том, что христиане должны проявлять смелость в благовестии. Почитая Господа в своих сердцах, они готовы в любое время исповедать Его имя перед другими людьми. Но теперь Петр вновь возвращается к важной для него теме, к другой стороне медали. Смирение в жизни столь же важно, как и смелость в слове. Это еще один итог прославления Христа как Господа. Мы без страха свидетельствуем о Нем, но делаем это как Его слуги. Ничто не может быть хуже, чем искажение лучшего: нет более ужасного зрелища, чем гордость в ответ на дарованную благодать. Кротость, которая должна быть в нас, — это нечто большее, чем приличное поведение. В ней проявляется страх Божий, который мы чувствуем, свидетельствуя о Евангелии. Перевод уважение[243] представляется здесь неточным. Он указывает на необходимость соблюдения приличий по отношению к тем, кто подвергает нас расспросам. Возможно, что именно в таком значении Петр использовал греческое слово phobos, когда писал об отношении слуг к своим господам (2:18), но чуть раньше он употребил его, говоря о том, что мы должны бояться Бога, а не людей (3:14). Вряд ли он вдруг изменил свое суждение, решив, что все же нам следует, хотя и в меньшей степени, бояться людей. Скорее всего, Петр учит нас тому, что только страх перед Богом дает нам силы нести свидетельство людям со всем смирением.