Соединение с источником

Соединение с источником

Человек является частью целого, которое мы

называем «вселенной», частью, ограниченной

в пространстве и во времени. И он воспринимает

себя, свои мысли и чувства, как нечто отдельное

от всего остального — своего рода «оптический

обман» сознания. Этот обман, это заблуждение

является тюрьмой, заключающей нас в круг личных

желаний и симпатий к нескольким близким нам

людям. И наша задача как человеческих существ

состоит в том, чтобы освободиться от этой

тюрьмы, расширить круг своего понимания

исострадания настолько, чтобы в него вошли все

живые существа и вся природа в целом, во всём её

многообразии и великолепии.

Альберт ЭЙНШТЕЙН

Когда мы копали землю под фундамент для центра медитации монастыря Гампо, мы наткнулись на твердую горную породу, и в ней образовалась небольшая трещина. Минуту спустя из этой трещины начала сочиться вода, а через час это был уже целый ручей, а трещина расширилась. Открытие бодхичитты подобно этому мы обнаруживаем источник, который временно был замурован в горной породе. Когда мы соприкасаемся с глубоким горем, испытываем дискомфорт, никак не пытаясь его изменить, когда переживаем боль отвержения или предательства, не позволяя ей ожесточить нас, в такие моменты мы соединяемся с бодхичиттой.

Соединение с этим уязвимым и чувствительным местом оказывает на нас трансформирующее воздействие, и хотя оно может быть неприятным и болезненным, оно приносит большое облегчение. Просто позволяя себе соединиться с бодхичиттой хотя бы миг, мы проявляем по отношению к себе истинное милосердие. Конечно, принятие своих собственных страхов требует большого мужества и сострадания к себе и даже может казаться унизительным, однако это необходимо.

Положение человека одновременно смешно и горько. Обладая безграничной мудростью и восприимчивостью, мы блокируем их ради того, чтобы защититься от неопределённости. Потенциально обладая свободой бабочки, мы почему-то предпочитаем маленький, ограниченный кокон эго.

Одна моя подруга рассказывала о своих родителях, которые живут во Флориде в одном бедном и неблагополучном районе. Там очень высокий уровень преступности, и жить действительно не безопасно. Но интересно то, как они решают эту проблему; они обнесли свой дом высокими стенами с электросигнализацией и завели сторожевых собак. Конечно, за этими стенами они находятся в относительной безопасности. Но, к сожалению, они стали всё больше бояться выходить наружу. Когда, например, им хочется пойти на пляж или в гольф-клуб, страх удерживает их. Сейчас они даже наняли человека, который делает для них все покупки, но страх продолжает расти. В последнее время они стали с подозрением относиться даже к работникам, приходящим в дом: к садовникам, сантехникам, электрикам. Из-за такой изоляции они совершенно утратили способность взаимодействовать с непредсказуемым внешним миром. Такие же механизмы у нашего эго.

Как сказал Альберт Эйнштейн, трагедия человека состоит в том, что, воспринимая себя отделённым от остального мира, он сам создаёт себе тюрьму. Но что ещё печальнее, нас всё больше пугает возможность свободы. Если возведённые нами стены вдруг падут, мы не будем знать, что делать. Поэтому нам нужно заранее представлять, как это ощущается, когда стены начинают разрушаться: мы должны понимать, что взрослению всегда сопутствует страх и отпускание всегда требует мужества. Однако мы не сможем найти достаточно мужества и пойти туда, где страшно, пока не исследуем механизмов эго. Поэтому задайте себе вопрос: «Как я веду себя, когда чувствую, что не могу контролировать происходящее? Откуда я черпаю силы, в чём ищу опору?»

Будда учил, что гибкость и открытость дают нам силу, а избегание неизвестности и неопределённости делает нас слабыми и причиняет боль. Но вся суть состоит именно в том, чтобы признать это избегание,— это важно понять. Открытость заключается не в том, чтобы подавлять страхи, а в том, чтобы видеть и осознавать их.

Поэтому, вместо того чтобы разрушать стены, мы начинаем исследовать их. Когда мы подходим ближе и с полным вниманием и деликатностью прикасаемся, обоняем и рассматриваем их, постепенно открываются наши влечения и отвращения. Мы начинаем видеть, какие стратегии и представления использует эго для возведения этих стен: какие объяснения мы себе придумываем, что нас привлекает и отталкивает. Мы начинаем с интересом наблюдать за всем, что происходит с нами и вокруг, не давая никаких оценок, ничего не определяя как правильное и неправильное, а просто объективно наблюдая, насколько это возможно. Однако не следует относиться к этому исследованию слишком серьёзно: не будьте слишком строги к себе, смотрите на всё с юмором. Постепенно, с практикой, вы будете становиться всё более открытым и восприимчивым, и тогда медленно, очень медленно, трещины в стенах начнут расширяться, пока бодхичитта не заструится полноводным потоком.

В практике открытия бодхичитты мы опираемся на учение о трёх демонах материализма. Для того, чтобы отгородиться от текучего и непредсказуемого мира и создать иллюзию безопасности, мы используем три способа, или три стратегии. Учение о трёх демонах помогает лучше понять стратегии эго, яснее увидеть, как в поисках спокойствия и удобства мы прибегаем к уловкам, которые еще больше усиливают наши страхи.

Первый из трёх демонов материализма — демон формы. Проявляется он, когда мы ищем опору во внешних материальных предметах. Понаблюдайте за своими способами избегания: что я делаю, когда испытываю тревогу или депрессию, когда мне скучно или одиноко? Отправляюсь по магазинам? Употребляю алкоголь, ем? Взбадриваю себя наркотиками, сексом, ищу приключений? Или же отправляюсь на природу, погружаюсь в мир возвышенной книги? Или убиваю время телефонными звонками, сижу «в интернете» или у телевизора? Некоторые из этих методов откровенно опасны, другие забавны, третьи даже благотворны. Но проблема состоит в том, что любую деятельность и любое вещёство, какими бы полезными они ни были, можно использовать для ухода от неизвестности. Когда мы впадаем в зависимость от формы, то порождаем причины и условия для усиления наших страданий. Как бы мы ни старались, всё это не приносит длительного удовлетворения, а те чувства, которых мы пытались избежать, становятся только сильнее.

Чтобы лучше понять, каким образом власть формы причиняет боль, традиционно используется аналогия с мышью, которая попадает в мышеловку, потому что не может удержаться, чтобы не съесть сыр, Далай Лама предлагает интересный вариант этой аналогии. Когда он был маленьким мальчиком и жил в Тибете, то пытался ловить мышей. Он не собирался их убивать, просто ему было интересно перехитрить их. Однако ему так и не удалось поймать ни одной, и он пришёл к выводу, что мыши в Тибете умнее, чем все остальные. Зато они показали ему пример просветлённого поведения; он понял, что, в отличие от большинства из нас, эти мыши усвоили важный урок: самое лучшее, что они могут для себя сделать, — это отказаться от сиюминутного удовольствия ради длительного — от сыра ради продолжения жизни. И он призывает нас к тому же.

Как правило, попадая в ловушки, мы не пытаемся разобраться в том, что происходит, исследовать стратегии своего эго. Мы просто слепо хватаемся за что-то привычное, что приносило облегчение в прошлом, и потом удивляемся, почему не получаем удовлетворения. Практика бодхичитты основана на наблюдении: мы учимся доброжелательно и без суждений наблюдать за тем, что с нами происходит. Анализируя разрушительные механизмы, мы прекращаем причинять себе боль такими образом.

Второй демон материализма — демон речи. Он проявляется, когда мы с помощью всевозможных убеждений создаём иллюзию знания истинной природы реальности. Любые «-измы» — политические, экологические, философские, духовные — могут быть использованы с этой целью. Хорошим примером действия этого демона является так называемая «политическая правота»: уверенные в собственной правоте, мы становимся нетерпимы к мнению других.

Понаблюдайте за собой: как я реагирую, когда кто-то оспаривает мои политические взгляды или не соглашается с моим отношением к гомосексуальности, к правам женщин или к охране окружающей среды? Как я веду себя, когда кто-то не одобряет моего отношения к курению и употреблению алкоголя? Что я делаю, когда другие не разделяют моей религиозной веры?

Новые практикующие, как правило, с готовностью принимают буддийское учение и практики медитации, быстро начинают чувствовать себя частью новой группы, обретают новое видение. Но важный вопрос состоит в том, как они относятся к тем, кто видит мир по-другому? Отвергнут ли они другого человека только потому, что он не верит в карму?

Проблема не в самих верованиях и убеждениях, а в том, как мы начинаем их использовать, чтобы обрести опору, чтобы почувствовать себя правым, а другого человека неправым, чтобы избежать чувства неуверенности из-за непонимания того, что происходит. Я вспоминаю одного человека, с которым я была знакома в 1960-х годах. Он страстно любил бороться с несправедливостью. Когда конфликт разрешался, он начинал скучать, воодушевляясь лишь с появлением нового повода для возмущения.

Мой друг-буддист Джарвиш Джей Мастере, отбывающий пожизненное заключение, в своей книге «Поиск свободы» рассказывает историю о том, что происходит, когда мы оказываемся одержимы демоном речи.

Однажды вечером, сидя на своей койке, он читал книгу, как вдруг его сосед Омар закричал: «Эй, Джарвиш, включи скорее седьмой канал!» Джарвиш включил телевизор, но у него было только изображение, без звука; на экране он увидел разъярённых людей, машущих руками. Ничего не понимая, он спросил:«Омар, что там происходит?», и сосед объяснил: «Это ку-клукс-клан, они кричат, что во всём виноваты чёрные и евреи».

Несколько минут спустя Омар опять закричал: «Эй, посмотри-ка, что там творится!» Джарвиш посмотрел на экран и увидел большую группу демонстрантов с плакатами; их арестовывали. Он сказал: «Глядя на этих людей, я могу сказать только одно — они чем-то сильно разгневаны. Что там такое?» Омар ответил: «Это защитники окружающей среды, Джарвиш, они требуют прекратить вырубку лесов, истребление котиков и прочее. Видишь вон ту женщину, которая кричит в микрофон?»

Через десять минут Омар позвал опять: «Джарвиш, Джарвиш! Ты ещё смотришь? Видишь, что происходит?» Джарвиш посмотрел и увидел людей в чёрных костюмах, которые яростно о чём-то спорили. Он спросил: «Ну, а у них какие проблемы?», и Омар объяснил: «Это президент и сенаторы Соединённых Штатов; прямо в прямом эфире они обвиняют друг друга в развале экономики».

И тогда Джарвиш сказал; «Знаешь, Омар, я узнал сегодня кое-что интересное. Эти люди одеты по-разному, в форму ку-клукс-клана, «зелёных» или в дорогие деловые костюмы, но у всех одинаковые разгневанные лица».

Одержимость демоном речи может начаться с невинной попытки объяснить другому человеку свои убеждения. Но когда нас охватывает «праведное» негодование, это уже верный признак того, что мы зашли слишком далеко, что убеждения стали нашим препятствием — ещё одним способом возведения стен.

Третий демон — демон ума — использует самую тонкую и изощрённую стратегию. Он вступает в игру, когда мы пытаемся избежать дискомфорта и беспокойства с помощью изменённых состояний сознания. Для этого можно использовать наркотики, занятия спортом, духовные практики, влюбляться. Способов достижения изменённых состояний сознания много, и очень часто они вызывают зависимость; уходя от обычной действительности, мы получаем такое большое удовольствие, что нам хочется снова и снова возвращаться к этому опыту. Многие люди, только начиная заниматься медитацией, часто думают, что с практикой смогут подняться над всеми страдания повседневной жизни. И бывают крайне разочарованы, когда узнают, что им придётся погрузиться в самые глубины человеческого опыта, научиться быть открытыми и восприимчивыми как к блаженству, так и к скуке.

У некоторых людей изменённые состояния сознания могут возникать спонтанно. Недавно одна моя знакомая-адвокат рассказала о таком опыте: она стояла на перекрёстке, ожидая, когда загорится зелёный свет, как вдруг её тело необыкновенно расширилось и стало огромным, как вселенная. Инстинктивно женщина чувствовала, что составляет единое целое со всем миром,— на этот счёт у неё не было никаких сомнений. Теперь она точно знала, что не отделена от остального мира, как считала раньше.

Конечно, это разрушило все её прежние представления. Она пришла в ужас от того, что мы делаем со своей жизнью, тратя столько времени и усилий на защиту личной территории; ей стало понятно, почему в мире столько войн и насилия. Но возникла другая проблема: женщина привязалась к пережитому опыту, и ей хотелось вернуть его. Обычное восприятие больше её не устраивало: она страдала от того, что не была в контакте со своими чувствами, ей казалось, что если она не сможет постоянно находиться в изменённом состоянии сознания, то просто умрёт.

В шестидесятые годы я знала некоторых людей, которые каждый день принимали ЛСД, надеясь, что смогут постоянно находиться в изменённом состоянии сознания. В результате они просто разрушили свой мозг. Я также знаю многих мужчин и женщин, которые зависимы от любви: подобно Дон-Жуану, они не могут выносить, когда их влюблённость проходит — они тут же начинают искать новый объект.

Изменённые состояния сознания могут открыть истину, показать, над чем и почему следует работать, однако они не являются таким уж большим достижением. Если мы не сможем интегрировать их в повседневную жизнь, они станут для нас лишь ещё одним препятствием. Испытав необычный опыт, мы должны двигаться дальше, учиться жить и взаимодействовать с другими людьми. Тогда даже самые глубокие и значимые прозрения начнут проникать в нашу жизнь. Великий тибетский йог двенадцатого века Миларепа говорил своему ученику Гампопе, когда тот рассказывал о своих необычных переживаниях: «Это не хорошо и не плохо. Продолжай медитировать». Сами по себе изменённые состояния сознания не представляют никакой проблемы, вся беда в том, что мы к ним привязываемся. После подъёмов всегда следуют спады, поэтому, когда мы отдаёмся во власть дьявола ума, нас неизбежно ждут разочарования.

У каждого человека есть свой набор приёмов, с помощью которых он уклоняется от жизни как таковой. Вот вкратце учение о трёх дьяволах материализма, учение, которое проявляется в существовании каждого из нас. Постоянно прибегая к этим приёмам, мы утрачиваем способность испытывать тонкие и удивительные переживания, доступные в самые обычные моменты, и упускаем возможность соединения с бодхичиттой.

Если мы не будем уходить от неизвестности и неопределённости повседневной жизни, мы сможем войти в контакт с бодхичиттой. Это естественная сила, которая неудержимо стремится к проявлению, и как только мы прекращаем блокировать её своими эго-стратегиями, освежающий источник бодхичитты начинает пробиваться наружу. Мы можем засыпать этот источник, преградить ему путь, но как только возникнет малейшая брешь, бодхичитта тут же выйдет на поверхность, подобно тому, как трава пробивается через асфальт, когда в нём появляются трещины.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.