Любящая доброта

Любящая доброта

Мир между государствами должен основываться на прочном фундаменте любви между гражданами.

Махатма ГАНДИ

Наши индивидуальные попытки жить мирно никогда бесследно не проходят. Возможно, для спасения нашей планеты от гибели мы просто должны вместо гнева и агрессии взращивать в себе любовь.

Как же развить доброжелательность и уменьшить гнев и предубеждённость? Это важный вопрос. Традиционно считается, что корнем агрессии и страданий является неведение. Но чего же мы не ведаем, чего не знаем? Ограниченные узким видением своих личных интересов, мы не осознаём родства с другими людьми. Поэтому одна из задач практики воина-бодхисаттвы — понять, что все мы взаимосвязаны, и когда причиняем вред другим, также вредим и себе. Мы должны увидеть, что люди не так уж сильно отличаются от нас самих, и научиться раскрывать своё сердце и ум во всё более сложных ситуациях.

Главной практикой воина-бодхисаттвы является культивирование майтри. В учениях Шамбалы это называется «погрузить свой полный страхов ум в колыбель любящей доброты». Ещё один образ для описания майтри, или любящей доброты — птица-мать, заботящаяся о птенцах, пока они не окрепнут и не покинут гнезда. Практикующие иногда спрашивают: «Но кто я в этой аллегории — птица-мать или её птенцы?» На самом деле, мы и то, и другое: любящая мать и беспомощные, маленькие птенцы. Мы легко отождествляемся с птенцами — слепые, неокрепшие, требующие внимания. В нас странным образом сочетается то, что далеко от совершенства, но в то же время глубоко любимо. От развития подобного отношения к себе и другим существам зависит наша способность любить. Мы проявляем заботу по отношению к себе и другим и пока не оперились, и когда становимся более зрелыми и совершенными по меркам этого мира.

Практикуя любящую доброту, в первую очередь, мы учимся быть честными, любящими и сострадательными по отношению к себе. Вместо самоуничижения мы начинаем культивировать ясное видение и доброту. Иногда мы чувствуем себя сильными и добродетельными, иногда слабыми и неполноценными. Но майтри, подобно материнской любви, безусловна. Как бы мы себя ни ощущали, мы можем желать себе быть счастливым. Постепенно всё больше осознавая, что ведёт к счастью, а что — к боли и страданию, мы учимся думать и действовать таким образом, чтобы сеять семена своего будущего благополучия. Без любящей доброты по отношению к себе сложно по-настоящему испытывать её к другим людям.

Многим задача перейти от агрессии к любящей доброте может показаться невыполнимой. Однако мы начинаем с того, что нам близко и знакомо: первый шаг в практике майтри заключается в том, чтобы обнаружить в себе те добрые чувства, которые уже есть. Мы обращаемся к своему чувству благодарности, способности принимать и быть доброжелательным. Именно так мы реально соприкасаемся с бодхичиттой. Не столь важно, где мы её находим, в переживании чувства любви или одиночества, — при желании всегда можно отыскать у себя это «чуткое», открытое место.

Если быть внимательным, даже в проявлении холодной ярости за внешней агрессией можно разглядеть страх. За непроницаемой бронёй гнева мы обнаруживаем нечто очень мягкое и болезненное; за внешними защитными слоями скрывается ранимость и открытость бодхичитты. Но, как правило, мы не хотим испытывать болезненных чувств и дискомфорта, и предпочитаем закрываться. Собственно, в том, что мы закрываемся, ничего страшного нет — осознание этого факта как раз и является важной частью практики. Первым делом в практике любящей доброты мы должны увидеть, когда и как мы воздвигаем стены между собой и другими людьми. И здесь очень важны признание и сострадательное отношение: пока мы не поймём, без малейшего осуждения, что закрываем своё сердце, окружаем его защитной бронёй, мы не сможем его освободить. А пока сердце закрыто, любящая доброта бодхичитты не сможет проявиться, и наша врождённая способность любить всегда будет натыкаться на препятствие.

Таким образом, для пробуждения любящей доброты, для раскрытия нашей способности испытывать и проявлять любовь могут быть использованы любые отношения, как открытые, так и закрытые.

Формально практика любящей доброты состоит из семи ступеней[8] . Начинаем мы с пробуждения любящей доброты по отношению к себе, затем распространяем её на близких нам людей, друзей, «безразличных» людей, тех, кто нам неприятен, на всех вышеперечисленных вместе, и затем на всех существ вообще. Так постепенно, в своём собственном темпе, мы расширяем сферу влияния любящей доброты.

Традиционное пожелание, которое используется в этой практике, таково: «Пусть все существа (в том числе и я) будут счастливы и познают причину счастья». Я обратила внимание, что у многих людей возникают проблемы со словом счастье; они говорят: «Страдание меня многому научило, а от счастья одни только проблемы». Поэтому они не уверены, действительно ли они желают счастья себе и другим. Причина может быть в нашем слишком ограниченном представлении о счастье.

Чтобы практика оказалась более эффективной, иногда бывает лучше выражать пожелание своими словами. Так, один человек желал себе и всем другим существам полностью реализовать свой внутренний потенциал. Некая женщина высказывала пожелание, чтобы все мы научились говорить, думать и вести себя так, чтобы это служило на общее благо. Желание ещё одного человека заключалось в том, чтобы все существа, включая его самого, поверили в свою изначальную добродетельную природу. Самое главное, чтобы пожелание было как можно более искренним.

В начале этой практики полезно также вспомнить, к кому из людей или животных вы уже испытываете добрые чувства. Это может быть чувство благодарности, уважения, любви, нежности — подойдёт любое истинно сердечное чувство. Можно даже составить список.

Традиционно практику рекомендуется начинать с себя, однако для некоторых это может быть слишком сложно. Важно, чтобы в конце концов вы всё-таки включили в круг любящей доброты и себя, а с кого начинать — не играет такой уж большой роли. Суть практики состоит в том, чтобы обнаружить в себе искренние добрые чувства и затем начать расширять их. Если вы легко открываете сердце любимой собачке или кошке, начните с них, и только потом переходите к более сложным отношениям. Самое главное — по-настоящему соприкоснуться со своим «чутким» местом, а не пытаться фальсифицировать какие-то определённые чувства. Просто найдите в себе эти добрые чувства и заботливо поддерживайте и взращивайте их, даже если они очень хрупки и неустойчивы.

Прежде чем приступать к семишаговой практике любящей доброты, посидите несколько минут спокойно. Затем произнесите пожелание первого шага: «Пусть я (или близкий мне человек) будет счастлив и познает причину счастья», или выразите пожелание своими словами. Может быть, вы захотите сказать:«Пусть мы научимся быть истинно любящими людьми». Или:«Пусть у нас будет достаточно еды и крыша над головой».

Пожелав счастья себе и любимому человеку, переходите к другу или подруге. Эти отношения немного более сложны. Например, вы можете в целом хорошо относиться к другу, но испытывать ревность. Произнесите: «Пусть Джейн будет счастлива и познает причину счастья», и пошлите ей любящую доброту. Каждой стадии уделяйте столько времени, сколько вам необходимо, и не критикуйте себя, когда пожелания кажутся вам неискренними или надуманными.

На четвёртом этапе мы учимся посылать любящую доброту «безразличному» человеку. Это должен быть человек, с которым мы близко не знакомы, но с которым так или иначе сталкиваемся в жизни, и не испытываем к нему никаких определённых чувств. Мы говорим: «Пусть продавец (или водитель автобуса, или женщина, которая живёт внизу, или нищий на улице) будет счастлив и познает причину счастья», и затем без осуждения наблюдаем, открыто наше сердце или закрыто. Так мы практикуем осознанность в любых ситуациях, и когда наши добрые чувства текут свободно, и когда они заблокированы.

Согласно буддийскому учению, все существа когда-то, на протяжении многих жизней, были нашими матерями. В тот или иной период каждый из них жертвовал своим удобством ради нашего благополучия, и наоборот. Хотя слово «мать» в наше время не всегда вызывает положительные ассоциации, суть данной практики состоит в том, чтобы к каждому встречному человеку относиться как к своему возлюбленному. Проявляя внимание и признательность к людям на улицах, в магазинах, в дорожной пробке, в аэропорту, мы взращиваем свою способность любить. Желая счастья другим, мы ослабляем стены безразличия и освобождаем своё любящее сердце.

Пятый шаг практики майтри заключается в работе со сложными отношениями — с неприятным человеком, при встрече с которым мы закрываем своё сердце. Так же, как на предыдущих ступенях, мы формируем пожелание счастья: «Пусть этот неприятный человек будет счастлив и познает причину счастья. Пусть эта женщина, которая меня раздражает, пробудит в себе бодхичитту». Для начала не следует выбирать самые сложные отношения. Если мы сразу окунёмся в наиболее травмирующую нас ситуацию, это может оказаться слишком тяжело, и тогда мы начнём бояться и избегать практики. Итак, на пятой стадии мы работаем со своими негативными чувствами, но не с самыми сильными. Это позволит нам обрести веру в свою способность быть открытыми по отношению к неприятным людям, и тогда эта способность постепенно будет сама по себе увеличиваться.

Сложные отношения наиболее ценны для практики, потому что они показывают границы нашей открытости и непредвзятости. Неприятные люди неизбежно разоблачают нас: благодаря им мы можем со всей ясностью увидеть свои защитные барьеры. Как сказал Шантидева: «Если мы практикуем щедрость, и к нам подходит нищий, это большое счастье. Нищий даёт нам возможность научиться давать». Точно так же, практикуя терпение и безусловную доброту, мы должны радоваться появлению врага. Без подобных людей практика была бы невозможной.

Когда Атиша собирался идти из Индии в Тибет, ему сказали, что в Тибете все люди исключительно жизнерадостные и добрые. Он испугался, что в таком случае его некому будет провоцировать, чтобы он мог замечать свои слабые места. Поэтому он решил взять с собой самого «провоцирующего» в своей жизни человека — бенгальского мальчика-слугу. Этот мальчик так мастерски показывал ему его недостатки, как настоящий гуру. Но оказалось, что необходимости в этом не было — в Тибете он нашёл достаточно неприятных людей.

Шестая стадия практики называется «полное растворение границ». Мы визуализируем одновременно себя, любимого человека, друга, «безразличного» человека и своего «бенгальского мальчика» и посылаем всем любящую доброту. Мы пытаемся пробудить одинаково добрые чувства по отношению к близким людям, врагам и «безразличным» людям, и говорим: «Пусть каждый из нас будет счастлив и познает причину счастья», или выражаем пожелание своими словами.

Седьмая и последняя стадия заключается в распространении любящей доброты на всех. Мы направляем пожелание счастья настолько далеко, насколько можем. Начать можно с ближайшего окружения и затем постепенно расширять круг своего внимания до района, города, страны и, наконец, целой вселенной. «Пусть все существа во вселенной будут счастливы и познают причину счастья» — это равносильно пожеланию мира во всём мире.

Каждая стадия данной практики раскрывает наши сердца всё больше. Не обязательно сразу выполнять все стадии, можно выбрать какую-то одну и практиковать в течение некоторого времени только её. Многие практикующие задерживаются на первой стадии неделю и больше, снова и снова желая счастья себе самому. Можно также упростить практику, сократив число стадий, например, до трёх:«Пусть я буду счастлив, и познаю причину счастья. Пусть ты будешь счастлив, и познаешь причину счастья. Пусть все существа будут счастливы».

В завершении практики мы отбрасываем все слова и желания и просто возвращаемся ко вне-концептуальной простоте сидячей медитации.

Эта практика предназначена для раскрытия нашей способности любить безусловно, без предубеждений и пристрастий. Формируя пожелания счастья, мы как бы смачиваем семена добра, чтобы они могли прорастать. Эта практика позволяет нам увидеть свои ограничения: нечувствительность, неадекватность, скептицизм, обиды, «праведное» негодование, гордыню и всё остальное. Мы начинаем видеть свои страхи, привязанности и антипатии. Пока мы не познаем своих собственных демонов, бесполезно думать о проявлении безусловных добрых чувств по отношению к другим людям. Таким образом, любой наш опыт становится основой для практики любящей доброты.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.