3. ДЛИННАЯ ЛИНИЯ УСТНОЙ ПЕРЕДАЧИ ШКОЛЫ НИНГМА Беседа Кябдже Дуджома Ринпоче в Дхарма–центре Калимпонга во время дарования передачи цикла учений кама из традиции нингма. Начало декабря 1962 г.[10]

3. ДЛИННАЯ ЛИНИЯ УСТНОЙ ПЕРЕДАЧИ ШКОЛЫ НИНГМА

Беседа Кябдже Дуджома Ринпоче в Дхарма–центре Калимпонга во время дарования передачи цикла учений кама из традиции нингма. Начало декабря 1962 г.[10]

Дорогие друзья в Дхарме, я хотел бы рассказать вам о краткой истории и главных особенностях цикла учений кама из традиции нингма[11]. Эти учения относятся к длинной линии устной передачи. Недавно мне задали вопрос: учения кама и учения кагью — это одно и то же? Это вовсе не так. Термины нингма и сарма, то есть «старые» и «новые», используются по отношению к ранним и поздним переводам святой Дхармы, и только в тибетском буддизме[12]. К индийскому буддизму они совершенно неприменимы.

Учение Будды впервые распространилось в Тибете во время правления царя Трисонга Дэуцена и его сыновей. В тот период великий индийский пандита и настоятель Шантаракшита, великий ачарья Падмасамбхава, великий пандита Вималамитра и другие, а также переводчики Вайроцана, Кава Палцег, Чокро Луй Гялцен, Ма Ринчен Чог, Няг Джняна Кумара и остальные — в общей сложности сотня пандит и переводчиков — собрались вместе и перевели множествотекстов как Сутры, так и Тантры. Эти тексты, которые были окончательно проверены и утверждены путем толкования, изучения, медитации и практики, стали называться традицией нингма, или «старыми переводами»[13].

Впоследствии Лангдарма подверг эти учения гонениям, и Тибет перестал быть страной Дхармы. Однако в западной провинции Нгари царский род сохранился, и во времена правления царя–ламы Еше О и его брата работа по переводу буддийских текстов возобновилась стараниями Ринчена Сангпо и других[14]. Все переводы, выполненные тогда и в более позднее время, называются сарма — «новые переводы».

В наше время иногда можно услышать, что в школе нингма нет учений Сутры, а в школах сарма нет учений Тантры. Те, кто так говорит, невежественны и ничего не знают о Дхарме. И нингма, и сарма обладают полным путем, объемлющим Сутру и Тантру. Совсем недавно можно было услышать, как кое?кто из «знатоков» злонамеренно утверждал, что учения нингма не имеют достоверного первоисточника. Якобы ко временам Лангдармы Дхарма пришла в полный упадок, а учения кама и тэрма в их современном виде представляют собой всего лишь наши собственные фабрикации. В результате некоторые не слишком знающие и недалекие люди были введены в заблуждение и решили, что такие слухи могут быть верными. Однако на самом деле всё обстоит совсем не так.

Когда Лангдарма попытался уничтожить учения, он полностью запретил монашество. Однако он ничего не смог поделать с практикующими Тантру мирянами, потому что боялся силы великого йогина Нубчена Санге Еше[15]. Йогинов также защищало то, что у них не было таких внешних отличий, как у членов монашеской сангхи, а потому никто не мог знать, что они являются носителями Дхармы, хранящими ее в своем уме. Вот как получилось, что одетые в белое миряне–тантрики полностью сохранили тексты и Сутры, и Тантры, поддерживая содержащиеся в них учения толкованием, изучением, медитацией и практикой. Именно так им удалось сохранить живую традицию Тайной Мантры. По их милости эти учения, подобные исполняющей желания драгоценности, существуют и поныне; их можно получить и практиковать.

Когда Лангдарма занимался уничтожением Дхармы, три ученика великого настоятеля Шантаракшиты: Мар, Йо и Цанг — бежали на восток, в Кхам. Именно они после смерти Лангдармы посвятили в монашеский сан Лачена Гонгпу Рабсела и еще десять человек из провинций У и Цанг. Это знаменовало начало периода позднего распространения Дхармы в Тибете. Вскоре появился великий переводчик Ринчен Сангпо, а заним — и все другие переводчики сарма, новой традиции. Постепенно распространились кадам, сакья, кагью и другие линии передачи[16]. Вслед за появлением кадам, Дже Цонгкапа основал традицию риво гандэну или гелуг. Начиная со второй половины периода правления ламы–царя Еше О, стала возникать линия тэртонов, или открывателей учений–кладов, нингма[17].

Наши учения нингма можно подразделить на учения кама, или учения длинной устной линии передачи, и учения тэрма, учения–клады, или учения короткой линии передачи. Кама объединяет учения, которые непрерывно передавались из уст в уши, от Самантабхадры и до наших нынешних коренных учителей. Главные учения[18] в этом цикле — это тантра маха–йоги «Волшебная сеть», тантра ану–йоги «Собрание» и учения ати–йоги, которые соответствуют тантрам, комментариям к ним и глубинным наставлениям[19]. Печатный канон тантр нингма содержит более 440 различных текстов[20]. Существует огромное число других тантр, которые не входят в это печатное собрание.

Кроме того, Гуру Ринпоче по своей доброте оставил помощь учению и существам, живущим в дурные времена последующих веков упадка. В снежных горах, скалах и озерах он спрятал замечательные сокровища учений, а также драгоценности и вещества самаи. С течением времени, когда наступит нужный момент, открыватели тэрма — воплощения достигших свершения учеников Гуру Ринпоче — обнаруживают эти клады и распространяют содержащиеся в них учения. Эти учения–тэрма представляют собой то, что мы называем короткой линией передачи. Их главное содержание — садханы восьми великих херук[21], учение Лама гонгду[22] и садханы Ваджракилаи[23]. Всё это различные практики стадий зарождения и завершения, йогических действий, ритуалы и глубинные наставления. До настоящего времени появились сотни великих тэртонов, а также более тысячи менее знаменитых.

Если взять уровень Сутры, то в цикле кама содержатся учения о пратимокше и бодхичитте. На уровне Тантры в нем содержатся учения крия-, упа- и йога–тантр. Однако, главное содержание— это высшие Тантры, которые в системе нингма подразделяются на три внутренние. Как уже говорилось, первая из них — это маха–йога (другими словами, раздел Тантры), в которую входит общая тантра под заглавием «Волшебная сеть»[24] и т. д., а также различные мандалы, связанные с конкретными тантрами просветленных тела, речи, ума, качеств и деяний. Вторая — ануйога (то есть раздел эзотерических учений Тантры) с мандалой «Объединенного собрания»[25], связанной с девятью постепенными колесницами. Третья — ати–йога (то есть раздел глубоких наставлений). Ати–йога подразделяется на а) внешний цикл ума, состоящий из восемнадцати тантр[26]; б) внутренний цикл пространства, состоящий из тантры «Ваджрный мост»[27] и других тантр; и в) тайный цикл, состоящий из семнадцати тантр[28] и многих других текстов.

Изучение истории школы нингма свидетельствует, что учения кама составляют самую основу этой традиции, какой она была при первом распространении ее в Тибете, и показывает величие держателей ее линии преемственности. Традиция «Волшебной сети», то есть Гухьягарбха–тантры, и т. д., а также комментарии и наставления по практике этих учений хранились до нашего времени в полной чистоте в большинстве монастырей нингма. Это Дорджедраг и Миндролинг в Центральном Тибете, Катог и Пал–юл в Нижнем Кхаме и Шечен и Дзогчен в среднем регионе.

Однако в наши дни полчища варваров, распаляемых ужасными, пагубными помыслами, напали и уничтожили учения, монастыри и сангху, которая поддерживала Дхарму как в Центральном Тибете, так и в Кхаме. Враги не щадили ни одного текста. Нас постигло жуткое бедствие. Тем не менее, несмотря на то что в Тибете шли бои, я приложил все усилия, чтобы вывезти в Индию все книги, которые были у меня в Пэмако.

Шадэу Трулшиг Ринпоче (который с огромной ответственностью относится к продолжению и сохранению учений) часто говорил мне, что хочет получить объяснение и передачу всех посвящений и передач учений кама. Недавно он ценой великих физических усилий прибыл сюда из Солу–Кумбу, принеся дары, чтобы повторить свою просьбу. Так что даже и ныне возможно учить и давать посвящения и передачи длинной линии кама. Это показывает, что и в наши темные времена нет угрозы неминуемой гибели наших учений. И этому мы можем порадоваться.

Давным–давно, когда мне было двадцать лет, я получил в монастыре Миндролинг много посвящений, наставлений и передач из этого цикла учений кама, а также садханы восьми великих херук, Лама гонгду и т. д. Одновременно со мной всё это получали многие ламы и тулку, и главными преемниками среди них были два сына линии Миндролинга: Минлинг Кен Ринпоче Кенце Норбу и Минлинг Чунг Ринпоче Наванг Чодраг[29]. Однако великий настоятель и ваджрадхара[30] не раз говорил, обращаясь именно ко мне: «Я даю тебе посвящения, передачи и наставления самых важных учений кама и тэрма. Теперь твоя задача — поддерживать учение нингма. Ты должен беречь и хранить книги кама и тэрма. Ты должен передавать и распространять эти учения, никогда не упуская такой возможности». Теперь, когда я обдумываю его слова, я понимаю, что они были пророческими.

А когда я получал «Драгоценную сокровищницу тэрма»[31] от Дже Пугтрула Ринпоче[32], он сказал мне шутливо: «Из всех учеников двух Джамгонов — Джамьянга Кенце Вангпо[33]и Джамгона Конгтрула Лодро Тае[34] — один только я давал «Драгоценную сокровищницу тэрма» целых пять раз. Но ты передашь ее десять раз». Помню, как я недоумевал, как такое может быть? Но теперь понимаю, что его слова были предвидением, потому что, хотя я заранее вовсе не думал этого делать, на самом деле мне уже пришлось давать эту передачу девять раз.[35]

У меня, вашего старика–отца, вовсе нет никаких достоинств, кроме одного. Мои коренные учителя, мудрецы и сиддхи, были самим Падмасамбхавой во плоти. Я никогда не сделал ничего, что не оправдало бы их надежд, ничего, что было бы не очень уместно, а тем более ничего, что шло бы вразрез с их желаниями. Это мое главное достижение: моя самая не нарушена. И я признаюсь, что, принадлежа к столь чистой линии, я действительно доволен собой! Довольно необычно в наше время, не так ли?

Среди примерно двух тысяч человек, ныне получивших эти посвящения и передачи, есть тридцать семь тулку и около шестидесяти кенпо, ученых и учителей. Большинство — членымонашеской и тантрийской сангхи, практики Дхармы. Приблизительно четверть этого собрания составляют миряне и мирянки. В прошлом не было принято открыто давать глубокие посвящения Тайной Мантры большому числу людей. Их даровали только тем, кто обязательно бы их практиковал и был способен соблюдать самаю.

Говорят, что Виная должна учитывать обычаи страны, в которой ее предполагается соблюдать, и я собираюсь действовать в соответствии с тем же самым принципом. В наше время даже детям нравится получать посвящения, и никому не понравится, если им в этом откажут. Тем не менее, если людей спрашивают, смогут они выполнять практику или нет, и они отвечают утвердительно, хотя на самом деле это не так, самая будет нарушена. Это будет падением и для меня самого, и для других. С другой стороны, люди с неверными взглядами не придут получать посвящения, даже если их пригласить. Следовательно, я должен рассматривать всех присутствующих на учении как верных учеников, и я буду даровать им посвящения. Обычно говорится, например в Чандрапрадипа–сутре, что ум каждого без исключения существа наделен сугатагарбхой. Раз это так, никто не может быть не годным для получения посвящения сосудом. Ко всем следует относиться в духе бодхичитты. Разумеется, люди, лишенные понимания, от природы отрезаны от этих искусных методов, поскольку эти методы «сами хранят свою тайну». Имея это в виду, я думаю, что Тайной Мантре не будет урона, если ее передавать большому числу самых разных людей.

Что касается самого посвящения, то необходимо ясно понимать каждое слово и четко мысленно видеть всё, что нужно визуализировать и о чем медитировать. Если это не так, и человек не понимает, что происходит, то нельзя сказать, что вследствие одного лишь прикосновения головой к предметам посвящения или вкушения воды из сосуда произойдет созревание ума. Тем не менее, корень Тайной Мантры — чистое восприятие. Если у вас есть чистое восприятие и свободная от сомнений преданность, если вы способны видеть в своем учителе истинное проявление главного божества мандалы, а в веществах, используемых при посвящении, — благословленную им чистую амриту, то считается, что достаточно лишь взглянуть на мандалу Тайной Мантры или просто услышать имя божества–йидама, как вы обретаете безмерные блага. В таких случаях можно быть уверенным, что вам передано благословение посвящения.

Получив посвящение, очень важно соблюдать самаю. Это всё равно что запустить змею в бамбуковую трубку. Змея может двигаться или вверх, или вниз — для нее нет бокового выхода где?то посредине. Другими словами, если вы не нарушаете самаю, то отправитесь прямо в миры будд, а если нарушите — отправитесь прямо в миры ада. Очень важно должным образом оценивать важность соблюдения самаи и претворения учений в практику. Это необходимо для вашей же пользы. Есть много самай, которые нужно соблюдать, и много учений, которые нужно практиковать. Необходимо знать, как соблюдать их все, объединяя в одну сущность.

Для последователей Дхармы нет большей ошибки, чем неправильная практика. Намерения и практика никогда не должны расходиться. Это самое главное. Не нужно лицемерить. Недостаточно лишь изрекать словесные формулы, вроде «Принимаю прибежище, принимаю прибежище» и «Нингдже, нингдже — существа страдают. Ах, как печально!», и в то же время совершенно двулично преследовать эгоистичные цели, пренебрегая такими вещами, как вера, самая и кармический закон причины и следствия.

Подлинная Дхарма Будды не есть нечто постороннее для вашего ума. Она пребывает внутри. Вот почему Будда сказал:

Откажись от всех дурных дел

Усердно твори добро,

Полностью овладей своим умом —

Вот учение Будды.

Если выразить общий смысл этих слов, он заключается в том, что неблагим является каждое действие, большое или малое, если оно коренится в трех ядах — вожделении, ненависти и неведении. Вот от чего необходимо избавиться. Если мы полностью откажемся от причинения вреда другим и искореним лежащие в основе пагубные намерения, обеты пратимокши будут в совершенстве соблюдены. Ведь все поступки, большие и малые, не загрязненные тремя ядами, — благие. Вот чего нужно достичь. Если мы не запятнаны этими тремя ядами, то постепенно обретем бескорыстное отношение ко всем — желание им помогать. Вся бодхичитта в совершенстве присутствует в этом желании блага другим и в действиях, которые приносят им пользу. Именно вследствие благих и неблагих намерений творятся полезные и пагубные действия. Так что источник всего благого и неблагого — один лишь ум, и именно за умом мы должны установить неусыпное наблюдение. Все восемьдесят четыре тысячи учений Будды имеют своей целью только одно — обуздать ум. Если нам удастся заставить свой ум повиноваться, всё обычное восприятие и привязанности сами собой растворятся и проявится «бесконечная чистота»[36] всех явлений. Тем самым самаи Тайной Мантры обретают полноту и совершенство.

Обуздание ума естественным образом приводит к развитию добросердечия. Именно его мы подразумеваем под прекрасным словом бодхичитта. Кроме того, самаи Тайной Мантры касаются не действий тела и речи (что является особой прерогативой Винаи), а ума. И эти самаи могут быть нарушены в одно мгновение. Например, испытав сильную ненависть к одному из своих братьев в Дхарме, вы совершаете то, что в Ваджраяне считается третьим коренным падением[37]. Если вы действительно презираете небуддийскую религию (не говоря уже о других буддийских системах учений), то совершаете шестое падение. Необходимо восстановить свою самаю, как только она была нарушена. Чем дольше вы это откладываете, тем тяжелее будет ваша ошибка. Следовательно, если вы совершаете даже малейшее нарушение или допускаете, чтобы самая была хоть сколько?нибудь подорвана, то не оставляйте этого без внимания, но сразу же истово раскайтесь в этом.

Если вы получили посвящение какого?либо божества Трех Корней, отныне вы обязаны считать своей главной медитацией йогу, связанную с телом, речью и умом.[38] Такова ваша самая. Конечно, у вас не получится выполнять множество практик медитации всевозможных божеств и повторять все их мантры, но, если вы созерцаете Ваджрасаттву, владыку всех мандал, вы на деле будете выполнять практику медитации всех божеств. Эту медитацию Ваджрасаттвы почитают как способ очищения всех нарушений, падений и всего неблагого. Очень важно предпринять такое усилие и повторять стослоговую мантру по крайней мере двадцать один раз в день, включая это в практику раскаяния. Итак, если вы способны извлечь сущность полученного вами посвящения, придерживаясь добродетельного образа жизни и правильно выполняя практику медитации, то именно вы и получите от этого все блага.

Вот мы все находимся здесь. Несмотря на то что о проведении этих посвящений не было объявлено заранее, получилось так, что нам удалось собраться, потому что нас влекли наши прошлые чистые связи с Дхармой, наша карма и наши устремления. Если мы будем продолжать молиться и постоянно питать желание в наших следующих жизнях встретиться снова в мирах будды, уверен, что так и произойдет.

Поэтому прошу вас всех, учителей и учеников, хранить бодхичитту в полной чистоте. Непрестанно молитесь и желайте, чтобы драгоценная Дхарма Будды, источник всякого процветания и счастья, торжествовала и распространялась. Молитесь, чтобы Его Святейшество Далай–лама, наша главная драгоценность, высший покровитель Страны снегов, а также все великие хранители учения жили долго и постоянно расширяли свою деятельность. Молитесь также, чтобы все существа в мире, в частности, в этой благородной стране Индии, и особенно в Тибете, Стране снегов, быстро освободились от страданий и мучений, причиняемых в эту эпоху упадка, и чтобы они насладились праздником свежего и совершенного счастья и процветания.

Ламы и тулку, есть еще один последний вопрос. Я хочу выразить вам свою великую надежду и упование. Я старый человек и не слишком крепок здоровьем. Так или иначе, мне будет трудно продолжать учить и достаточно широко давать посвящения и передачи учений кама. Но теперь у меня есть возможность дать их вам в полном объеме, и я очень счастлив этим. Вы унаследовали богатства ваших предков и не должны допустить, чтобы эти глубокие наставления, подобные исполняющей желания драгоценности, пришли в упадок. Это великая ответственность, и вы должны ее ощущать.

Все тексты учений кама школы нингма были уничтожены, за исключением только одного моего собрания. Если из него будет утрачен хоть один том, целостность этого цикла будет нарушена. Поэтому я прошу вас, ламы и тулку, делать копии этих книг и как можно больше их публиковать. Практикуйте эти учения и обретайте их плоды ради собственного блага и блага других. Учите им. Распространяйте их, чтобы поток учений не пресекался, а пребывал вечно. Уделяйте самое большое внимание поддержанию и сохранению учений. Это чрезвычайно важно, и я молю вас об этом от всего сердца.