День третий

День третий

Вчера мы дошли до обращения к Прибежищу. Чтобы обратиться к Прибежищу, нужно представить Поле Заслуг. Когда мы занимаемся такими практиками, как практика ламрима, нам нужно визуализировать перед собой два несколько отличающихся друг от друга Поля Заслуг. Первое из них — Поле Заслуг, которое предназначено для обращения к Прибежищу, второе — Поле Заслуг Ламрима.

Итак, представляем Поле Заслуг, посредством которого обращаемся к Прибежищу. Визуализировать его нужно непосредственно перед собой на уровне межбровья. Если вы будете представлять объект слишком высоко, это приведёт к возбуждению и помешает сосредоточению. Если же представлять объект слишком низко, это повлечёт за собой вялость и так же будет мешать сосредоточению.

Непосредственно перед собой, на уровне межбровья, представляйте обширный трон, который поддерживают восемь львов. На этом большом троне нужно представить пять тронов поменьше. Из них центральный трон — повыше, остальные четыре — чуть пониже, и располагаются по четырём направлениям от центрального трона. И на этих пяти тронах визуализируйте Учителей пяти классов или пять Гуру.

На центральном троне, который выше других, мы визуализируем главного Учителя — Будду Шакьямуни — Владыку нашего Учения. Нужно понимать, что, по сути, он является вашим добрейшим коренным Учителем в образе Будды Шакьямуни.

Для достижения Пробуждения нам необходимо идти путём, который объединяет в себе метод и мудрость, путём, в котором соединены аспекты обширного действия и глубинного воззрения или мудрости. Для практики нам необходимо единство, сочетание этих двух аспектов. Поэтому мы визуализируем Будду Шакьямуни, от которого идут две эти линии преемственности.

Справа от трона Будды Шакьямуни восседают Учителя линии преемственности обширного действия во главе с Майтреей. Здесь находятся также Асанга, Васубандху и остальные Учителя этой линии, идущие через Серлингпу до Атиши.

На троне, находящемся слева от Будды, восседают Манджушри, Нагарджуна, Арьядэва, Чандракирти, Буддапалита и остальные Учителя линии преемственности глубинного воззрения. И также Видьякокила-старший, Видьякокила-младший и далее до Атиши.

На троне, который находится сзади, восседает Будда Ваджрадхара в окружении Учителей линии преемственности благословения. Такая визуализация связана с тем, что мы практикуем ламрим вместе, в одной связке с практикой тантры. И в данном случае практика ламрима является отправной точкой для практики тантры. Если бы это была практика сутры, то не нужно было бы визуализировать линию преемственности благословения, а достаточно было ограничиться двумя линиями: обширного действия и глубинного воззрения.

Линия преемственности благословения: Ваджрадхара, Тилопа, Наропа, Домбипа и Атиша. В том, что Тилопа, Наропа, Домбипа — непосредственные Учителя Атиши, есть некоторые сомнения, хотя все они жили приблизительно в одно и то же время. Тем не менее, Учителей этой линии мы обычно перечисляем именно в такой последовательности. Также можно визуализировать и восемьдесят махасиддхов, которые окружают Ваджрадхару. Итак, на троне, который расположен позади центрального, восседают Учителя линии благословения. Это Учителя передачи Тайной Мантры.

На троне, который находится перед центральным, мы должны визуализировать своего коренного Учителя в его обычном виде. Его окружают другие Учителя, с которыми мы имели какие-то кармические связи или заложили эти связи уже в этой жизни, слушая Учение. То есть такие Учителя, которые не являются коренными.

Это не единственный способ расположения фигур, которые находятся в Поле Заслуг. Способов много, но этот — наиболее распространённый. Итак, в центре находятся Учителя пяти классов. Их окружают идамы ануттарайога-тантры. На следующем круге располагаются идамы йогатантры, далее — идамы чарья-тантры, и следующий круг — это идамы крия-тантры. На следующем круге располагаются будды: тысяча Будд благой кальпы, восемь Будд Медицины, тридцать пять Будд Покаяния — то есть Будды в образе высшей нирманакаи. Вокруг будд располагаются бодхисаттвы, такие как восемь ближних сыновей (Восемь Бодхисаттв) и подобные. Этих бодхисаттв нужно визуализировать в божественных одеяниях, в шелках, со всевозможными украшениями, как традиционно их изображают индийцы. Следующий круг пратьекабудды. Затем идут шраваки, здесь мы обычно представляем шестнадцать Архатов и других. Далее — виры и дакини. На следующем круге располагаются дхармапалы, обладающие оком мудрости. Этот способ визуализации можно назвать «концентрические круги».

Если у вас не получается визуализировать Поле Собрания в столь развёрнутом виде, тогда можно практиковать в другой традиции, которая называется «традиция Драгоценности» и является сущностью всех Прибежищ. В этой традиции вы представляете своего коренного

Гуру, который является сущностью Учителей линии преемственности обширного действия, глубинного воззрения, благословения, а также сущностью всех Учителей, от которых вы получали Учение. Также он — сущность всех идамов, будд, дакинь и так далее. То есть он полностью олицетворяет все виды Прибежища.

Также есть способ «вертикальных линий». В центре мы представляем Учителя, от которого получили Учение. К нему сверху идут три вертикальные линии Учителей: от Майтреи — линия обширного действия, от Манджушри — линия глубинного воззрения, от Ваджрадхары — линия благословения. Следующая вертикальная линия, идущая к Учителю — линия идамов. Наверху находится идам, практику которого вы считаете для себя основной, от него вниз идут остальные идамы. То есть все фигуры располагаются в виде вертикальных линий. Такая традиция визуализации существует, но сейчас наиболее распространен способ «концентрических кругов».

Ещё одна особенность. Учитель, от которого вы непосредственно получили Учение, который действительно является для вас коренным Учителем, обладающий тремя видами доброты, и также все окружающие его Учителя, от которых вы когда-либо получали Учение, — должны быть визуализированы в том виде, в каком вы их видели, в обычных одеждах. Если ваши Учителя здравствуют, то они восседают на подушках, на сиденьях. Если Учитель почил, он должен восседать в вашей визуализации на лотосе, солнце и луне.

Так представив Поле Прибежища, просим: «Обращаюсь к Прибежищу

Гуру. Обращаюсь к Прибежищу Будды. Обращаюсь к Прибежищу Дхармы. Обращаюсь к Прибежищу Сангхи». Это четырёхчастное Прибежище. Мы можем также обращаться к Прибежищу Трёх Драгоценностей, это будет трёхчастное Прибежище. Прибежище может быть трёхчастным, четырёхчастным, шестичастным.

Когда мы говорим: «Обращаюсь к Прибежищу Гуру», — мы направляем свои помыслы к Учителям пяти классов, то есть к центральной фигуре и тем, кто около неё. Затем мы обращаемся к Прибежищу Будды и направляем свои помыслы к идамам четырёх классов и буддам в образе высшей нирманакаи.

Практическая Дхарма является опытом переживания в потоке сознания реализовавших её личностей. То есть это такая Дхарма, как Истина Прекращения в потоке сознания личности, которая достигла этого. Но когда мы представляем Поле Заслуг, то мы представляем Дхарму в виде книг. Обычно книги располагаются рядом с Учителями, то есть рядом с каждым из Учителей располагаются книги, которые они сами написали. Тексты мы располагаем впереди стопкой, так, чтобы их было видно. Хотя действительной Дхармой являются опытные переживания, постижения либо же их качества, но, тем не менее, эти качества описываются теоретической Дхармой, которая представлена в виде текстов. Поэтому мы и визуализируем Дхарму в виде текстов, книг.

Прибежище Сангхи. Обращаясь к Прибежищу Сангхи, мы направляем помыслы к бодхисаттвам, пратьекабуддам, шравакам, вирам, дакиням и дхармапалам — они здесь олицетворяют Прибежище Сангхи.

Если же мы совершаем не четырёхчастное, а трёхчастное Прибежище, то, обращаясь к Прибежищу Будды, мы направляем свои помыслы, объединяя всех Учителей. И коренной Учитель, и Учителя линии преемственности, все Гуру, будды (и в виде нирманакаи и в виде самбхогакаи), идамы — все они являются объектом, к которому мы обращаемся, произнося мольбу о даровании Прибежища Будды.

Итак, совершив такое правильное, компетентно выполненное обращение к Прибежищу, мы переходим к следующему пункту.

Порождение бодхичитты. Пусть наша бодхичитта будет пока ещё искусственная, наигранная, но, тем не менее, нужно осуществлять её порождение.

Сильнейшее стремление, зарождающееся при мысли: «Пусть все живые существа избавятся от страданий», уже является великим состраданием. Это ещё не бодхичитта, но уже причина бодхичитты. Такая практика сострадания приведёт к развитию бодхичитты, но пока это ещё не бодхичитта. Желание того, чтобы бы все существа обрели счастье — это тоже ещё не бодхичитта. Это великая дружественность, иногда говорят великая любовь. Это причина, развитие которой приведёт к порождению бодхичитты. После того, как мы породим в себе великое сострадание и великую дружественность, мы должны породить в себе ответственность, принять ответственное решение.

Ответственная дружественность зарождается тогда, когда мы думаем не только о том, почему бы живым существам не быть счастливыми, а решаем: «Я возьму на себя груз, я сделаю так, чтобы они были счастливы. Я буду нести этот груз ответственности, чтобы живые существа обрели счастье». Ответственное сострадание появляется тогда, когда мы думаем не только о том, почему бы живым существам не избавиться от страданий, а порождаем помысел: «Я избавлю их от страданий. Я приложу все усилия, чтобы избавить их от страданий». Таким образом принимается ответственное решение.

Когда зародился помысел во что бы то ни стало избавить всех живых существ от страданий и понимание того, что для осуществления этого, самому необходимо достичь Истинного Совершенного Пробуждения, то в этот момент и зарождается бодхичитта. Таким образом, получается, что бодхичитта устремляет нас к двум целям. С одной стороны, это стремление самому достичь Совершенного Пробуждения, с другой, во что бы то ни стало принести счастье и избавить от страдания всех живых существ. Если нам удалось развить подобные помыслы, то зародилась действительно настоящая бодхичитта. Но если пока это не удаётся, достаточно зародить в себе искусственную бодхичитту, которая чем-то напоминает настоящую и приводит к ней.

Далее мы созерцаем Четыре Безмерных. Мы произносим: «Пусть все существа избавятся от страданий и причин страданий, пусть все существа обретут счастье и причины счастья, пусть никогда не расстанутся со счастьем, в котором нет страданий. И пусть все существа будут пребывать в радостном состоянии, без деления на ближних и дальних, своих и чужих», и, таким образом, порождаем, развиваем Четыре Безмерных. Нужно неустанно стараться породить в себе неподдельную бодхичитту и сделать так, чтобы бодхичитта стала состоянием нашего ума.

После размышления о Четырёх Безмерных нужно представить Поле Заслуг Ламрима. Каким образом это осуществить, ведь перед нами уже находится Прибежище? Где разместить новое Поле? Есть две практические традиции. Первая — после развития Четырёх Безмерных, Поле Заслуг сворачивается и в виде света растворяется у нас в межбровье, даруя нам благословение. Вторая традиция связана с практиками, которые используются во время посвящения или самопосвящения в Мандалу. В этой традиции Поле Прибежища поднимается вверх и располагается там, а на освободившемся месте мы визуализируем Поле Заслуг Ламрима. Далее, в тот момент, когда будет нужно пригласить джнянасаттв, вместе с джнянасаттвами, которые растворяются в самаясаттвах Поля Заслуг Ламрима, Поле Прибежища также сливается с ним и объединяется. Традиция, в которой Поле Прибежища сворачивается и растворяется в межбровье, наиболее часто описывается, и в основном везде говорится о ней.

Ещё одно отличие. Поле Прибежища мы визуализировали, используя образ трона. А Поле Ламрима нужно визуализировать в виде дерева исполнения желаний с цветками лотосов. На огромном цветке лотоса располагаются цветки поменьше, таким образом получается одиннадцать ступеней в виде располагающихся друг на друге цветков лотоса, образующих пирамидальную конструкцию. У верхнего лотоса четыре лепестка. Вверху в центре, на четырёхлепестковом лотосе, на сиденье из солнца и луны восседает наш коренной Учитель в образе Ламы Цонкапы. Из сердца Ламы Цонкапы исходят лучи света и расходятся в разные стороны — вправо и влево, вперёд и назад. Все эти лучи пятицветные, образующие на своих окончаниях сиденья. На тех, которые идут вправо, восседают Учителя линии преемственности обширного действия во главе с Майтреей. На лучах, которые идут влево, восседают Учителя линии глубинного воззрения во главе с Манджушри. Один луч идёт вверх, на нём восседают Учителя линии благословения во главе с Ваджрадхарой. Ещё один луч идёт вперёд, и на нём восседают Учителя, с которыми мы имели счастье встретиться в этой жизни. То есть, вы можете представлять тех же Учителей в том же виде как и на Поле Прибежища.

И ещё одно отличие. Несколько ниже Учителей обширного действия и глубинного воззрения (обе эти линии идут через Атишу) располагаются небольшие группы — это Учителя тройственной линии Кадам: линия основных текстов, линия практических наставлений (линия Упадеши) и линия Ламрима. Линия Учителей Ламрима в школе Кадам начинается с Гонбавы и включает семь Учителей. Линия основных текстов идёт от Потобы и включает девять Учителей. В линии практических наставлений так же, как и в линии Ламрима, семь Учителей. Они сидят такими отдельными группами, как ученики в классе.

И линия глубинного воззрения, и линия обширного действия, и линия благословения — все они сводятся к Атише, он обладал передачей всех трёх линий. Придя в Тибет, Атиша передал эти Учения Дром Тонпе, Дром Тонпа передал их далее, так образовались линии преемственности Кадам. Видя способности учеников, Дром Тонпа мог давать Учение обширно и пространно, мог в среднем виде, а мог в очень сжатом. Кто-то в линии преемственности Ламрима изучал трактаты и после переходил к практическому их осмыслению. Были те, чья практика сводилась к очень сжатым практическим наставлениям. А кто-то практиковал исследование великих трактатов — это наиболее обширная линия преемственности. В связи с этим, образовались три линии преемственности: линия основных текстов, линия Ламрима, и линия практических наставлений. Лама Цонкапа опять объединяет все эти три линии в одну.

Таким образом, это центр самого верхнего лотоса, далее идут четыре лепестка. На них можно представлять идамов: Ваджабхайраву, Гухьясамаджу, Чакрасамвару, Хеваджру. Первый и второй ряды лотосов занимают идамы ануттарайога-тантры. Калачакра обычно располагается на втором ряду. На третьем ряду — идамы класса йога-тантры, на четвёртом ряду — идамы класса чарья-тантры, на пятом — идамы классы крия-тантры. Таким образом, первые пять рядов, первые пять лотосов у нас заняли идамы. На шестом ряду, об этом мы уже говорили, располагаются Будды в образе высшей нирманакаи. На седьмом ряду располагаются бодхисаттвы, такие, как Восемь Бодхисаттв и так далее в образах дэвапутр — сыновей богов. На восьмом ряду располагаются пратьекабудды, а на девятом — шраваки. И те, и другие представлены в виде монахов в монашеских одеяниях, но пратьекабудды изображаются с небольшой ушнишей. У шраваков ушнишы нет, у них головы обычной формы. На десятом ряду располагаются виры и дакини.

На одиннадцатом — дхармапалы — защитники Учения, которые обладают оком мудрости. Здесь располагаются четырёхрукий Махакала и шестирукий Махакала, Чжамсаран и другие. Здесь же мы визуализируем Палден Лхамо. Это можно делать, так как она является надмирским защитником и олицетворяет природу супруг всех защитников. Защитников очень много, но Лама Цонкапа делал акцент на трёх — Махакале, Вайшраване, Каларупе. Почему именно на них? Дело в том, что эти трое являются хранителями Учения трёх личностей. Таким образом, для практики пути высшей личности, для того, чтобы более успешно развивать великое сострадание, необходимо обращаться за помощью к защитнику Махакале, так как именно он способствует скорейшему развитию сострадания. Охранителем Учения пути, общего со средней личностью, является Вайшравана. На пути средней личности мы усердствуем, чтобы развить в себе отречение, нравственность и так далее. Именно этому способствует Вайшравана. Для тех же, кто следует путём, общим с малой личностью, необходимо обращаться за помощью к Каларупе, так как он является Ямараджей, то есть владыкой смерти. Именно он способствует развитию понимания взаимосвязи кармы и её результата, непостоянства и смерти.

Мирских же защитников не следует располагать на Поле Заслуг. Большинство мирских защитников изображаются в виде воевод, которые обычно одеты в доспехи, в сапогах, при оружии. Итак, мирских защитников нельзя располагать на Поле Заслуг.

Далее визуализируйте четырёх махарадж. Относительно этих махарадж мнения расходятся. Есть те, кто говорят, что они мирские, а есть те, кто говорят, что они надмирские. И где их располагать — об этом шли дискуссии. Но на практике они обычно являются в образе мирских божеств и поэтому располагаются вне Поля Заслуг, рядом — на четырёх небольших облаках. На этом мы закончили краткое рассмотрение того, как визуализировать Поле Заслуг.

После визуализации Поля Заслуг совершается семичастный ритуал. По возможности ему предшествует ритуал омовения. Но если это затруднительно, омовение не обязательно. И вы сразу переходите к семичастному ритуалу.

Омовение. Объекты, которые находятся на Поле Заслуг, омывают, затем насухо вытирают, умащивают различными благоуханными мазями, одевают в шелка, драгоценные одеяния, подносят им украшения и уже в таком виде рассаживают по своим местам. После чего можно непосредственно перейти к практикам очищения и накопления, сущностью которых и является семичастный ритуал. После него подносится мандала. Семичастный ритуал, который является сущностью практик очищения и накопления, является очень важным моментом в сутре, но ещё более важен в практике тантры.

Семичастный ритуал начинается с простирания или поклонения. После этого совершается подношение, затем покаяние, затем сорадование. Далее мы побуждаем объекты Поля Заслуг вращать Колесо Учения. Затем обращаемся к ним с просьбой, чтобы они не уходили в нирвану. Последняя, седьмая, часть ритуала — посвящение добродетели.

Поклонения или простирания бывают трёх видов — Тела, Речи и Ума. Простирания — это поклоны, осуществляемые телом. Это могут быть полные, когда мы полностью вытягиваемся в длину, или не полные простирания. Ладони обычно складываем так, чтобы большие пальцы находились внутри, образуя при этом небольшое пространство между ладонями. Сложив их таким образом, мы касаемся макушки, лба, горла, сердца и после этого совершаем либо полное простирание, либо более простое. Этими действиями мы закладываем отпечатки для реализации в будущем Тела, Речи и Ума Будды.

Поклоны, совершаемые речью — это восхваления. Но мы не просто произносим слова восхваления, мы произносим их приятно. Возможно, с какой-то мелодией, в определённом темпе, так, чтобы это действительно звучало красиво. Произнося восхваление, мы упоминаем достоинства или качества объекта, к которому обращаемся как к Прибежищу. Когда мы памятуем об этих достоинствах, в потоке нашего сознания зарождается благоговение перед качествами, которые присущи Полю Прибежища, Полю Заслуг, — это и будет являться поклоном ума. Итак, мы произносим тексты, перечисляя и восхваляя достоинства, это — поклон речи. И когда в этот же момент мы памятуем, размышляем об этом, развиваем благоговение в себе, это — поклоны ума.

Подношение. О подношении мы с вами уже говорили. То есть, вы заранее подготавливаете необходимое, после чего освящаете, затем совершаете непосредственно подношение. Ограничения в количестве подношений нет, подносите столько, сколько вы можете.

Покаяние в совершённых нами дурных проступках. С безначальных времён мы обретали бесконечное, бесчисленное количество тел, и во всех этих рождениях мы совершали дурные поступки. В данный момент, понимая это, помня об этом, мы, используя четыре силы, стараемся очиститься от последствий этих дурных действий, этой дурной кармы. Если совершать этот ритуал надлежащим образом, используя все четыре силы, то действительно можно добиться полного очищения накопленной негативной кармы. Четыре силы — это сила раскаяния, сила обета не совершать более, сила опоры и сила противодействия.

Что здесь опора? Опора — это то, относительно чего были совершены дурные поступки. Или это дурные поступки, совершённые по отношению к Гуру, к Буддам или другим объектам Прибежища, или же это проступки, которые совершены по отношению к существам. Все проступки сводятся к одному из этих видов. Негативные действия, совершённые по отношению к Трём драгоценностям, к Полю Заслуг, к образам Будд происходят тогда, когда не выражается должное почтение, уважение этим объектам, либо когда проявляется неуважение, непочтение к ним, либо мы питаем ложные помыслы относительно этих объектов. Неуважение к Драгоценности Дхармы происходит тогда, когда мы бросаем книги на землю, садимся на книги или переступаем через них. То есть, это действия, которые направлены на проявления Высших Полей. И для очищения от последствий таких проступков, мы обращаемся к Прибежищу Поля Заслуг и благодаря этому мы можем очиститься.

Негативные действия, совершённые в отношении живых существ — это убийство, воровство, прелюбодеяние и так далее. Они могут быть совершены относительно существ, которых мы знаем или же незнакомых нам. Для того чтобы очистить последствия этих действий, мы порождаем бодхичитту, так как бодхичитта направлена на всех существ. Таким образом мы очищаем последствия всех дурных действий, совершённых по отношению к ним. Если мы правильно совершаем обращение к Прибежищу, стремимся к порождению бодхичитты и Пробуждению, то этим мы очищаем последствия дурных действий. От силы нашего ума будет зависеть то, какой обет «не совершать более» мы сможем дать, а от этого будет зависеть, как много и насколько мы сможем очистить последствия проступков. Эта практика может полностью очистить нас от последствий дурных поступков.

Помимо обращения к Прибежищу, порождения бодхичитты и устремления к Пробуждению есть много других способов очищения последствий своих дурных поступков. Это такие действия, как произнесение Имён Тридцати Пяти Будд Покаяния, начитка стослоговой мантры Ваджрасаттвы и множество других практик, направленных на то, чтобы очищать негативную карму.

Если мантру Ваджрасаттвы начитать сто тысяч раз с безошибочной визуализацией и мотивацией, то будут полностью очищены все загрязнения. Со временем последствия любого, даже маленького проступка растут, если вы будете начитывать эту мантру хотя бы двадцать один раз в день с правильной визуализацией и мотивацией, вы тем самым сможете остановить процесс умножения негативных последствий.

Но просто обращения к Прибежищу и развития бодхичитты ещё недостаточно, чтобы очистить последствия дурной кармы. Помимо этого необходимо также сильнейшее раскаяние. То есть, мы должны увидеть дурные поступки, как неприемлемые, распознать их как злодеяния, и, исходя из понимания отрицательной сущности таких поступков, испытать сильнейшее раскаяние от того, что мы их совершили. Обычно приводится пример, что сила раскаяния должна быть подобна силе отчаяния, которое испытывает человек, когда вдруг понимает, что он проглотил яд. И если к этому сильнейшему раскаянию мы добавляем ещё решительную клятву в том, что больше никогда не будем совершать подобных дурных проступков, то в этом случае будут присутствовать все четыре силы. И таким образом будет возможно устранить последствия всех дурных поступков.

Третий пункт — это сорадование. Здесь мы должны испытать великую радость, или сорадование, как своим добродетелям, так и добродетелям, которые совершили другие существа. В тексте Чже Цонкапы «Семеричное повествование» есть такие слова: «Для того чтобы малыми усилиями накопить величайшие заслуги, лучшим является сорадование». То есть, сорадование не требует от нас каких-то особых усилий, и, благодаря сорадованию, можно накопить огромные заслуги, добродетели.

Когда мы говорим «заслуги других» или «добродетели других», мы подразумеваем добродетели как обычных существ, так и арьев.

Среди арьев есть и бодхисаттвы, и пратьекабудды, и шраваки. Будды также относятся к арьям.

Иногда, видя добродетели других или действия, приносящие большую пользу всему обществу, мы не сорадуемся, а начинаем завидовать, испытывать дурные помыслы. И даже совершив добродетель сами, например, дав кому-нибудь подаяние, через какое-то время начинаем жалеть об этом и думать: «Кажется, я дал слишком много, зря я это сделал». В таком случае, когда мы раскаиваемся в своих добродетелях, добродетель перестает быть таковой. То есть раскаяние — это изменяющийся аспект — когда мы раскаиваемся в добродетелях, раскаяние не является добродетелью, когда же мы раскаиваемся в недобродетелях, оно превращается в добродетель.

Чтобы сорадоваться, вовсе необязательно воочию видеть чьи-то поступки, мы можем услышать, прочитать о них, и в этот момент мы вполне способны породить в себе искреннюю радость, что кто-то другой совершил эти действия. И благодаря этому накопить подобные заслуги.

Таким образом, получается, что сорадование — это такой лёгкий способ накопления благой кармы. Нам не нужно совершать каких-либо действий, но, благодаря всего лишь сорадованию, мы обретаем заслуги.

Следующий пункт — это просьба вращать Колесо Учения. То есть мы побуждаем каждый объект, который находится на Поле Заслуг, к тому, чтобы он даровал Учение. Это просьба о том, чтобы объекты Поля Прибежища вращали Колесо Учения в соответствии с тем, как это будет полезно непосредственно для каждого слушающего Учение.

Далее мы просим о том, чтобы они не уходили в нирвану. Точнее, мы просим о том, чтобы они не являли образ ухода в нирвану, а вместо этого пребывали в мире вплоть до окончания самсары, воплощая чаяния всех живых существ.

И в конце все добродетели, которые были накоплены в первых шести частях этого семичастного ритуала, нужно посвятить достижению Великого Совершенного Пробуждения ради блага всех живых существ. Хотя существует много различных видов посвящения заслуг — заслуги посвящают достижению Пробуждения, тому, чтобы распространялось Учение, тому, чтобы были счастливы все живые существа и так далее, — вообще же, все заслуги можно посвятить одному: тому, чтобы все живые существа обрели Великое Совершенное Пробуждение.

Если мы сможем совершить посвящение заслуг, пронизанное пониманием пустоты, то это будет самое лучшее посвящение заслуг. Если у нас это ещё не получается, нужно размышлять о том, что каждый из объектов тройственного цикла сущностно бессамостен, что составные части этого тройственного цикла — всего лишь обозначения, которые существуют в зависимости друг от друга. Тройственный цикл — это добродетель, объект, по отношению к которому совершается добродетель, и тот, кто совершает добродетель. В таком случае наши добродетели, посвящённые должным образом, никогда не иссякнут.

Зачем нужно совершать посвящение заслуг? Если не совершить посвящение заслуг, то впоследствии, если мы испытаем сильный гнев, заслуги могут пропасть. Причиной уничтожения заслуг может быть не только сильный гнев, но и ложное воззрение. Бывает, что после совершения каких-то добродетелей, мы попадаем в различные ситуации, в которых испытываем сильнейший гнев. Бывает так, что в потоке нашего сознания зарождается ложное воззрение. От этого мы пока не застрахованы. Поэтому, если добродетель не будет посвящена должным образом, то есть опасность того, что её благие последствия не смогут созреть для нас. И поэтому очень важно после совершения добродетели делать посвящение заслуг, приумножать и увеличивать её с помощью благопожеланий и тому подобного.

Итак, этот семичастный ритуал, который является сущностью всех практик накопления добродетели и очищения последствий дурных поступков, приведён в таком виде, чтобы мы могли его легко и удобно практиковать. Практика шести подготовительных действий — традиция, которая идёт от Серлингпы — её основоположника. Его ученик, который принял её и передал далее — Атиша.

Серлингпа жил в месте, которое сейчас называется Индонезия — на острове Суматра. В прошлом это место называлось по-тибетски Серлинг (Золотой остров). Серлингпа был царевичем на этом острове. Он начал практиковать, стал монахом. Поскольку на тот момент Серлингпа был держателем Учения о бодхичитте, Атиша отправился к нему на остров, чтобы попросить Учения для развития бодхичитты. Он направился туда, чтобы учиться именно этим практикам, но не воззрению Серлингпы, так как воззрение Серлингпы относилось к школе читтаматра, а воззрение Атиши — это воззрение мадхьямики. И не просто мадхьямики, а мадхьямика-прасангики. Но традицию о способах развития бодхичитты, Учение о бодхичитте он принял именно у Серлингпы, далее передал своим ученикам в Тибете. Эта традиция жива до сих пор и передаётся далее. Конечно, Серлингпа не придумал что-то новое. Например, в сутре Праджняпарамиты, в сутрах Винаи, и во многих других говорится о том, что нужно убираться в помещении или очищать землю, на которой совершается практика или передача Дхармы. Все остальные практики также описываются во многих сутрах. Но в виде шести подготовительных действий эти практики уже оформил Серлингпа, и от него идёт эта линия преемственности.

Следующее — это подношение мандалы. Существует множество различных и обширных объяснений тому, каким образом совершается подношение мандалы. Мы не будем сегодня подробно на этом останавливаться. Коротко скажем, подношение мандалы — это подношение нашего мира, этой вселенной, в которой мы находимся. Поднося эту вселенную, мы включаем в неё также и свои добродетели в виде богинь подношения, восьми символов счастья, восьми субстанций счастья. Представив добродетели в этих образах, мы подносим их Полю Заслуг. И поднося мандалу, мы должны обратиться с просьбой о трёх желанных целях.

Три великих желания — это не долгая жизнь, богатство и здоровье. Когда люди совершают практические визуализации или пытаются реализовать понимание ламрима, они либо совершают тематические, переходящие из одной в другую, визуализации по темам ламрима, таким образом, повторяя его от начала до конца, постепенно добиваясь понимания всей этой линии. Либо идут по другому пути, они берут один из пунктов и добиваются в нём реализации, а затем переходят к следующему, и, таким образом, доходят до конца. В этом процессе у нас могут появляться ложные представления, неправильное мышление. И первая просьба, первое наше желание состоит в том, чтобы устранились ложные представления. Второе желание — развить в себе правильное воззрение, правильное понимание. То есть, практическое, опытное переживание каждого этапа пути, или же общее понимание всей последовательности этого пути. Скажем, если объектом является непостоянство и смерть, то цепляние за мысль, что мы будем жить очень долго, что у нас есть время — это ложное представление, ложное мышление. Конечно, мы все понимаем, что когда-то умрём. Но обычно мы не представляем, насколько скоро это может случиться. То есть, смерть наступит определённо и обязательно, а когда это произойдёт, неизвестно. И в момент смерти помочь нам может только лишь настоящая практика Дхармы. Такие помыслы являются правильными. И когда в потоке нашего сознания зародится действительное понимание этих аспектов, в тот же момент зародится и их постижение. И это наша вторая просьба. И третье желание — устранение всех внутренних и внешних факторов, препятствующих практике. Таким образом, это три основные желания, о которых мы просим во время шести подготовительных действий: устранение ложных представлений; зарождение правильного воззрения; устранение всех внешних и внутренних препятствий.