Глава 6 БИБЛИЯ КАК ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПАМЯТНИК

Глава 6

БИБЛИЯ КАК ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПАМЯТНИК

Возникновение и развитие библейской мифологии прослеживается на протяжении двух тысячелетий. Первые мифы сложились среди скотоводческих древнееврейских племен в XV–XIV вв. до н. э. и в годы перехода от кочевой жизни к оседлой (XIII–XII вв. до н. э.). Мифотворческий процесс продолжался в эпоху образования классов и государства на территории Палестины (XI–VII вв. до н. э.) и завершился в местах рассеяния (диаспоре) в III–IV вв. н. э. Мифообразование, эволюция древнееврейских мифов и литературы отражены не только в Библии, но и Агаде[41].

Библия, как литературный памятник древней письменности, включает ритуальные и юридические кодексы, хроники, мифы, народные песни (победные, погребальные, сатирические, свадебные) и гимны, эротическую лирику, притчи, басни, загадки, сказания, легенды и т. п. Фрагменты древнейшего героического эпоса, вошедшие в Библию, имеют характер народного творчества, которое долгое время передавалось изустно, пока не было частично зафиксировано в письменной форме — вероятно, в X в. до н. э. Значительно позже начали собирать народные сказания — лучшие образцы библейского народного эпоса, которые культивировались и передавались из поколения в поколение почти исключительно в прозаической форме. Эти сказания разбросаны по книгам Торы (Пятикнижие), в книгах Судей, Царств и т. д. При дальнейшем развитии они принимают вид целых «новелл»: сказание о «Продаже Иосифа», «Восстании Авессалома», «Дочери Иеффая», «Самсоне и Далиле». Древнееврейское художественное творчество нашло свое выражение в философских поэмах и в обличительных или увещевательных речах пророков.

Но Библии, как отмечает Гёте, «предстояла еще особая судьба, которая с течением времени сделалась неотвратимой. Именно, до сих пор принималось чистосердечно на веру, что эта книга книг составлена в одном духе, даже что она вдохновлена божеством и как бы продиктована им» ¹. Эту «особую судьбу» ей уготовили иудейские и христианские богословы.

Кодексы разного рода, мифы и притчи, Элохист и Яхвист, летописи о жизни и деятельности царей обрели, очевидно, литературную форму еще в X–VIII вв. до н. э. Однако до вавилонского пленения никто в Иудее не утверждал, будто эта литература обязана своим происхождением небу. Судя по материалам Ветхого завета, исключение составила кн. Закона (Второзаконие), генезис которой жрецы Иерусалимского храма связали с чудом. И это не случайно. По замыслу авторов этой книги ее идеи должны были стать богословским основанием для оправдания религиозной реформы, задуманной в 621 г. до н. э. царем Иосией и духовной знатью. Политеистическая концепция первоначального иудаизма предполагала свободу отправления культа, не препятствовала существованию местных и даже домашних святилищ. И Яхве в соответствии с этой концепцией был родовым божеством, находился рядом с людьми, вместе с ними делил их радости и невзгоды. В противовес этому кн. Закона пыталась обосновать этно-генотеистическое учение. Хотя Яхве, согласно этому учению, воплощает в себе интересы и судьбы только одного еврейского народа, но как выразитель этой этнической общности Яхве уже живет не рядом и не среди своих почитателей, а на небе. Общение с ним возможно в одном единственном месте — в Иерусалимском храме.

Напрашивался, по мнению жрецов Иерусалимского храма, однозначный вывод: предписания кн. Закона продиктованы свыше.

И все же ни эту книгу, ни другие произведения (Элохист, Яхвист, Жреческий кодекс), вошедшие в состав Пятикнижия, пока они не были объединены и отредактированы, никто в Иудее не именовал священным писанием. Когда первый вариант Пятикнижия был завершен (V в. до н. э.), авторы стали его называть «божественным учением». Особую роль в распространении этой версии сыграл книжник Ездра. Это он, по рассказу Неемии, впервые обнародовал Пятикнижие, собрав для этой цели «мужчин и женщин и всех, которые могли понимать» (Неемия, VIII, 2), и внушал им, что Тора — закон божий. Впоследствии иудейские теологи широко толковали это положение Ездры, рисовали фантастические картины о небесном происхождении Торы и жестоко наказывали каждого, кто выражал свое сомнение в правильности проповеди Ездры.

В III–II вв. до н. э. фарисеи стали приобщать к Торе произведения под названием Пророки и Писания, утверждая, будто и они даны свыше. Уже в середине II в. до н. э. иудейский канон числил 24 книги. В древнееврейском тексте кн. Даниила (IX, 2) он назван Сефарим (т. е. книги, что соответствует греческому слову «библия»).

Впервые понятие «священное писание» ввели в богословский оборот талмудисты. Они стали делить все книги на канонические и неканонические (посторонние книги), предупредив: «Кто вносит в свой дом больше 24 книг, тот вносит смятение в свой дом» (Сангедрин 28а).

Авторы талмудического трактата Сангедрин на вопрос: «Какие лица не имеют удела в будущей жизни?» — ответили: «Кто говорит, что… Тора не от бога». Рабби Акиба добавил: «Также кто читает сефарим хицоним (посторонние книги. — М. Б.)». К этим лицам прибавили тех, «кто отвергает иго, кто нарушает знак завета, кто изобличает Тору» (Сангедрин 10а).

Наряду с теологами «теорию» о боговдохновенности Ветхого завета активно распространяли иудейские философы, грамматики и историки древности: Филон Александрийский, Иосиф Флавий, переводчики Ветхого завета на греческий и арамейский языки.

Апологеты Библии ввели в правило публичные чтения в синагогах ее произведений по субботам и в дни религиозных праздников. К ее текстам обращались во время народных бедствий и народных празднеств, во время богослужения, исполнения обрядов и т. п. Перед лицом злостных измышлений и погромов раввины сумели внедрить в сознание забитых и темных еврейских масс веру в боговдохновенность Ветхого завета.

Проповедниками «теории» сверхъестественного генезиса Библии были и идеологи первоначального христианства и «отцы» церкви. Уже в IV в. постулат о боговдохновенности Библии стал догматом, т. е. обязательным положением для христианина. Этому догмату (как, впрочем, и всем остальным), учила церковь, надо слепо верить, ибо он не подлежит никакому сомнению и критике.

Научное исследование исторических условий возникновения библейских произведений и социально-политической обусловленности заключенного в них содержания подорвало веру в священное писание. Современные теологи вынуждены отметить: научные открытия и социальные события XX в. перевернули и сокрушили догмы и традиции. В связи с этим и во имя «спасения» Библии им приходится искать новые приемы толкования се текстов.

Еще в конце прошлого века православный богослов В. Добротворский с тревогой предупреждал: библейская критика — «наука деликатная». А посему исследователь Библии — христианин должен всегда помнить, что он прежде всего христианин, а потом критик. Вера, поучает он, должна составить преимущество и отличительную черту критики. «Свидетельства церкви, — умозаключает богослов, — преимущественны перед свидетельством науки» ². И хоть он не в состоянии привести ни одного довода против нее, богослов пытается объяснить противоречия и разночтения в Библии тем, что они образовались будто бы в силу неточного обращения со словами. А слово не более как сосуд. Его можно критиковать. Однако и такая критика, которая направлена против «оболочки» и «сосуда», должна быть сугубо осторожной. Ибо, взывает Добротворский, «кто дорожит сокровищем, тот будет благоговейно обходиться с сосудом, в котором оно заключено» ³.

Современные протестантские теологи, как бы вторя православному богослову, изощряются в спасении хотя бы «божественного ядра» священного писания. Р. Бультман, например, учит, будто текст евангелий — это заключительная фаза длительного развития форм, в которых выражена вера и проповедь раннехристианских общин. А потому-де мы не можем на основе евангелий знать жизнь Христа. Из евангельских текстов можно только осмыслить значение Христа для веры. А это якобы «и есть то единственное, что имеет смысл для христианина» ⁴.

Подобные спекуляции свидетельствуют о полной несостоятельности учения церкви о боговдохновенности Библии и об отсутствии каких-либо разумных доводов у защитников этого учения.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.