Глава 1. Как возникла вера в дьявола

Глава 1. Как возникла вера в дьявола

Вера в существование злых сверхъестественных существ (чертей и бесов) столь же древнего происхождения, как и вера в существование добрых — богов.

Для ранних форм религии характерны представления о существовании в природе множества невидимых сверхъестественных существ — духов[1], добрых и злых, полезных и вредных для человека. Считалось, что от них зависит его благополучие: здоровье и болезнь, удачи и неудачи.

Английский этнограф Джеймс Фрэзер пишет, что в воображении дикаря «мир кишит этими, духами и призраками... Феи и домовые, тени и демоны летают... как во сне, так и наяву. Они подстерегают его и на каждом шагу, они стараются проникнуть в него, они обманывают его, мучают на тысячи разных ладов. Всякие беды, которые его постигают, всякие потери и утраты, с которыми связана жизнь, приписываются им обыкновенно либо колдовству врагов, либо козням, гневу и капризу призраков. Их вездесущие приводит его подчас в отчаяние, их злоба не дает ему ни отдыха, ни срока»[2].

Вера в духов и в их влияние на жизнь людей и сейчас еще составляет важнейший элемент некоторых религий.

«В повседневной жизни африканцев огромную роль играли боязнь духов и колдовских сил и многочисленные приемы, направленные к тому, чтобы склонить их в свою пользу...»[3] «Страх перед миром духов держит луба (народ в Тропической Африке. — М.Ш.) в отвратительном рабстве, он представляет самый значительный фактор, заставляющий их находиться под угрозой в течение всей их жизни»[4].

Известный зоолог Джеральд Даррелл в записках о своем путешествии по Камеруну в 1947 г. сообщает, что среди местного населения распространена вера в злых духов, которых называют «ю-ю». Если человека уверяют, что эти духи разгневались на него и готовят ему страшную кару, то он чувствует себя обреченным[5].

Л. Я. Штернберг рассказывает о вере в духов у гиляков: «...одни (духи. — М.Ш.) занимаются исключительно тем, что обкрадывают гиляка в пути... другие опустошают амбары, петли и западни и всякими иными путями пакостят ему, и, наконец, есть и такие, которые покушаются на самую жизнь его, причиняя болезнь и смерть... Смерть — результат козней этих коварных существ»[6].

По представлениям, бытовавшим у ряда народов Севера, духи злы, невидимы, нападают на людей, причиняют болезни, проникают в тело человека, заполняют собой всю землю, живут на небе, на земле и под землей; падеж скота — тоже результат их козней. На Севере было широко распространено представление о том, что побороть духов, отогнать их от людей и от животных могут только колдуны и шаманы.

Вера в добрых и злых духов, характерная для первобытных религий, в процессе эволюции религиозных верований приняла характер веры в богов и бесов, а в некоторых религиях, например в зороастризме, — представлений о борьбе злого и доброго начал в природе и обществе. Согласно учению зороастризма, доброе начало представляют бог Ахурамазда (Ормузд) — творец неба, земли, человека — и его помощники. Ему противостоят бог злого начала Анхра-Майнью (Ариман) и его помощники. Между ними идет постоянная борьба, которая в будущем должна завершиться кончиной мира и поражением злого бога. Система идей зороастризма оказала большое влияние на иудейство и христианство. Аналогичные идеи о борьбе доброго и злого начал в мире царства света, где господствует добрый бог, и царства тьмы, где хозяйничают дьявол и демоны, проповедовали и сторонники манихейства — религиозного направления, возникшего в III в. н. э. в Иране.

В процессе изменений, происходивших на протяжении тысячелетий в человеческом обществе, менялись и религиозные верования, складывалась система идей и Представлений современных религий. Но наряду с новым идейным материалом современные религии часто включают в измененном виде и многое от первобытных верований, в частности веру в добрых и злых духов. Конечно, в современных религиях вера в доброго бога и злого дьявола отличается от веры первобытного человека в добрых и злых духов. Тем не менее истоки представлений современных религий о боге, ангелах и бесах следует искать в верованиях дикаря далекого прошлого.

Энгельс писал: «Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе. Но, раз возникнув, всякая идеология развивается в связи со всей совокупностью существующих представлений, подвергая их дальнейшей переработке»[7].

«Дальнейшей переработке» подверглись и представления о добрых и злых духах: на основе этих представлений в изменившихся общественных условиях, с образованием в обществе социальной и политической иерархии, возникла вера в главного доброго бога и его помощников, с одной стороны, и главного злого бога (сатану) и его помощников — с другой.

Каждое крупное социальное изменение в обществе вызывает изменения и в системе господствующих идей, в том числе и в системе религиозных верований: старые верования перерабатываются и меняются в соответствии с новыми условиями.

Возникавшие в ходе исторического развития человеческого общества новые религии не отбрасывали целиком религии, существовавшие до них и одновременно с ними: они включали старых богов в свой пантеон на положении подчиненных богов, а часто — ангелов, святых или демонов.

Христианство, например, впитало в себя многие верования, которые были распространены в Римской империи в то время, когда оно возникало: оно переняло, переделав по-своему, веру в умирающих и воскресающих богов, почитание богоматери и многие элементы языческих культов. Дохристианских богов, существование которых христианская церковь признавала, она превратила в своих святых либо объявила демонами. Об этом писал еще Тертуллиан: «Мы поклоняемся единому богу... Относительно других существ, которых вы именуете богами, мы знаем, что они не что иное, как демоны»[8].

«Если стихийно возникшие религии, — писал Энгельс, — как поклонение фетишам у негров или общая первоначальная религия у арийцев, возникают без участия обмана, то в их дальнейшем развитии поповский обман очень скоро становится неизбежным»[9]. Это относится и к истории веры в дьявола.

Если вера в духов возникла стихийно как одна из ранних форм религии, то вера в дьявола в процессе эволюции религии в значительной мере явилась результатом творчества церковных организаций. Дьявол современных религий — это церковный дьявол. Одним из главных первоначальных источников учения иудаизма, христианства и ислама о боге и дьяволе явилась Библия. Как библейский бог стал главным богом этих религий, так и дьявол, о котором говорится в Библии, стал рядом с богом, а злые духи первобытных религий — плоды народной фантазии — стали чертями, домовыми, водяными и т. д.

Немецкий историк Фриц Маутнер (1843–1923) в обширном исследовании об истории атеизма на Западе отмечает большую роль церкви в создании образа дьявола: «Богословская псевдонаука, — пишет он, — с тем же рвением, с теми же ухищрениями логистики и софистики, с которыми она подходила к разработке представления о боге, разрабатывала понятие дьявола»[10]. Вера в дьявола занимает чрезвычайно существенное место в христианской теологии. Фактически, считает Маутнер, христианство является «двубожеской системой», так как дьявол также мыслится богом.

Как и в других странах, вера в дьявола на Руси развивалась со времени христианизации на основе старых народных, «языческих» представлений о добрых и злых духах. Христианство, сменившее язычество, или возводило языческих богов в христианских святых, или низводило в духов, в «нечистую силу». Процесс превращения старых славянских богов в нечистую силу красочно изображен в летописи. Князь Владимир велел одних богов («идолов») изрубить, а других сжечь; Перуна приказал привязать к хвосту коня, волочить к реке, колотить, а затем бросить в Днепр. Киевлянам князь повелел явиться к реке для крещения. «А дьявол говорил стеная: “увы мне! Прогоняют меня отсюда!”»[11] В данном случае «дьявол» олицетворял старых, привычных славянских богов. То же произошло и при крещении новгородцев. Статую Перуна волокли по навозу, били, потом бросили в Волхов. В это время вошел в Перуна бес и начал он кричать: «О горе, ох мне, достался немилостивым сим рукам!»[12] Славянин-язычник должен был приурочивать новые идеи (христианские) к прежним. Перун превратился в Илью-Громовника, Волос — в Святого Власия, покровителя стад, многочисленные лешие, водяные и домовые боги — в христианских бесов.

На самом деле старых богов не «прогнали», как писал летописец, вера в них в народе сохранилась и переплелась с христианскими верованиями. «Соединение (религий. — М.Ш.) произошло “естественно” и стихийно, причем основой сложившейся синкретической религии были скорее дохристианские верования и обряды, чем христианские»[13]. Даже видный дореволюционный историк русской православной церкви, бывший профессор Московской духовной академии Е. Е. Голубинский признавал, что на Руси в христианство была перенесена часть языческих верований. Это «бессознательное двоеверие» сохранилось в народе, «ибо и до сих пор под именем суеверий, обычаев и обрядов, народных праздников и увеселений он еще весьма немало удерживает в своей вере и в своем быту остатков язычества»[14]

Сохранились в православии и переработаны в соответствии с христианским учением также дохристианские народные верования в нечистую силу. Голубинский писал, что славяне, подобно всем другим народам, верили не только в богов добрых, которые пеклись о них, но и в богов злых, которые были им враждебны и их преследовали. Первых богов они называли богами белыми, а вторых — черными. Эта вера, писал Голубинский, сохранилась и после христианизации: «Удерживая языческие представления и понятия, простой народ и до настоящего времени твердо верит, что физические бедствия суть действия нечистой силы — его прежних богов черных...»[15]

Церковь не только не выступила (и не выступает) против этих «языческих» верований, но, наоборот, сама проповедовала и проповедует веру в нечистую силу, в дьявола, а ее богословы преподносили и преподносят верующим всевозможные выдумки о дьяволе, в частности о том, как с ним в свое время боролись святые.

В древнерусской демонологии прослеживается ряд исторических наслоений. Наиболее ранними были древнеславянские «языческие» верования в добрых и злых духов, вера в чародейство, оборотничество. Здесь еще не было веры в черта в собственном смысле этого слова. Эту веру принесло христианство: «...древнерусский бес в своей литературной первооснове восходит к Библии и преимущественно к книгам Нового завета...»[16] Прямое влияние на древнерусскую демонологию оказала византийская: большая часть демонологических сказаний в древнерусской литературе заимствована из византийской литературы. С XVII в. начинает сказываться влияние и западной демонологии.

Ведьмы вызывают гром и град. Рисунок конца XV в.

О том, какие представления о ведьмах бытовали на Руси, можно судить, в частности, по «Словарю русских суеверий», изданному в Петербурге 200 лет назад. Там сказано: «Ведьмы... есть такие люди... кои посредством некоторых мазей и кувыркания через двенадцать ножей оборачиваются во всяких зверей и птиц, а особливо в волков, свиней, сорок и копны сена, также и других людей оборачивают и делают худое и доброе по их произволу своим ближним, и сим обороченные люди называются оборотни»[17]. Считалось, что ведьмы «портят» коров (и те перестают давать молоко), пугают людей, насылают болезни, вызывают бури, непогоду и т. п.

Испытание ведьм: слева — огнем, справа — водой. Рисунок середины XIII в.

Писатель и фольклорист С. В. Максимов в конце прошлого века писал, что в народе верят, будто от нечистой силы спасает крест, а от колокольного звона бесы проваливаются в преисподнюю. Если вера в нечистую силу уходит в дохристианское «языческое» прошлое, то вера в силу креста и колокольного звона — это то, что привнесено православной церковью, которая не только ничего против «двоеверия» не имела, но, наоборот, на нем стремилась укрепить свои позиции в народе в качестве единственно спасающей от дьявола силы.

«Церковь не могла обойтись без сатаны, как и без самого бога, была кровно заинтересована в существовании нечистой силы, ибо без сатаны и сонма его слуг невозможно было бы держать верующих в повиновении»[18].

Вера в дьявола как реальное существо — источник всего зла в мире, оказывающее влияние на жизнь отдельных людей и всего человечества, проповедуется церквами всех религий ныне так же, как и сотни лет назад.

Авторитетный среди православных церковников богослов Владимир Лосский пишет, что проблемы зла «сводятся в подлинно христианской перспективе к проблеме “лукавого”... “Лукавый” — это личность, это “некто”... Зло имеет своим началом грех одного ангела»[19].

Такую же позицию о существовании дьявола как личности и как источника зла в мире в принципе занимают идеологи и других религий. «...Фигура и идея черта проходит через истории всех религий, начиная с самых первобытных»[20]. Никакой модернизации в этом вопросе церковь не допускает.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.