А. ДОВОДЫ В ПОЛЬЗУ ЕССЕЙСКОЙ ГИПОТЕЗЫ

А. ДОВОДЫ В ПОЛЬЗУ ЕССЕЙСКОЙ ГИПОТЕЗЫ

Элеазар Сукеник, который в ноябре и декабре 1947 г. купил три свитка у торговца антиквариатом из Вифлеема, был первым ученым, предположившим, что свитки имеют отношение к ессеям (см. гл. 1). Ессеи были одной из трех древнееврейских групп или «философских школ», названных и описанных историком Иосифом Флавием. Другие две (или три, если мы отнесем к ним зелотов) — это более известные фарисеи и саддукеи, которые также часто фигурируют в новозаветных Евангелиях и Деяниях апостолов. Иосиф Флавий первый раз упоминает эти три группы при описании правления Ионатана (152–142 гг. до н. э.); они продолжали существовать до разрушения Иерусалима в 70 г. н. э.

1. Свидетельство Плиния Старшего

Сукеник подумал о связи между Кумраном и ессеями, когда читал Устав общины, в котором регламентируется образ жизни секты пустынников. Уже в 1948 г. он написал, что размышляет об ессеях, поскольку знал, что древние источники помещали их общину на западном берегу Мертвого моря, возле Эйн-Геди. Хотя он и не указал конкретно, но, без сомнений, имел в виду пассаж в труде «Естественная история», выпущенном примерно в 77 г. н. э. римским географом Плинием Старшим (23–79 н. э.). В этой книге Плиний собрал подробные описания интересных мест и объектов по всему римскому миру и за его пределами (от Испании до Индии). Когда его рассказ доходит до района Сирии и Палестины, он, разумеется, говорит несколько слов о Мертвом море, самой низкой точке на поверхности Земли. Описывая эту область, он сообщает:

К западу от Мертвого моря, но в достаточном отдалении от берега, чтобы избежать вредоносных испарений, проживают ессеи (Esseni) — племя уединенное и наиболее удивительное из всех во всем мире: у них нет ни одной женщины, они отвергают плотскую любовь, не знают денег и живут среди пальм. Изо дня в день число их увеличивается благодаря появлению толпы утомленных жизнью пришельцев, которых волны фортуны влекут к обычаям ессеев. Таким образом, хотя этому и трудно поверить, в течение тысяч поколений существует вечный род, в котором никто не рождается, ибо недовольство жизнью среди других людей способствует увеличению их числа.

Ниже их был город Энгеди, второй после Иерусалима по плодородию и пальмовым рощам, а ныне — второе кладбище (5.73).

Плиний локализует племя (gens) ессеев на западном берегу Мертвого моря, между его северной оконечностью и Эйн-Геди, который он, по-видимому, помещает южнее («ниже») их места проживания. Ученые часто указывали, что в районе, описанном Плинием, не имеется археологических свидетельств других общинных центров, помимо Кумрана. Некоторые доказывали, что слово «ниже» у Плиния предполагает, что ессейское поселение следует искать в горах, возвышающихся над Эйн-Геди, но употребленное им слово, как представляется, означает «южнее». Вдобавок, в горах над Эйн-Геди отсутствуют следы пребывания общины.

Сукеник косвенным образом способствовал тому, что сообщение Плиния было включено в дебаты о свитках, и оно по сей день остается одним из двух столпов, на которых держится принимаемая многими теория о ессейской принадлежности свитков. Труд Плиния является свидетельством нееврейского автора, у которого, насколько можно судить, не было причин выдумывать этот рассказ. Согласно ему, ессеи жили на западном берегу Мертвого моря в районе, который находится в непосредственной близости от Кумрана, где были найдены свитки.

Однако аргумент в пользу, казалось бы, ясного свидетельства Плиния не избежал возражений. Очевидно, географ допустил несколько ошибок в процитированном отрывке или, возможно, ошибки появились в манускриптах его книги по вине переписчиков. Например, в тексте сказано, что Эйн-Геди был вторым городом после Иерусалима по плодородию и пальмовым рощам, но совершенно невероятно, чтобы Эйн-Геди сравнивали с Иерусалимом. Вероятно, в тексте в этом месте следовало читать «Иерихон», разве что автор не посещал лично эти места и был введен в заблуждении в их отношении.

Но большей проблемой является вопрос, когда именно писал Плиний. Как было отмечено выше, он окончил свой труд «Естественная история» в 77 г. или около того. Эту дату можно вывести из того, что ему было известно о таких событиях, как разрушение Иерусалима в 70 г. (упомянутом во втором абзаце процитированного выше текста) и, возможно, даже взятие Масады (73 г. н. э.), и из того, что он посвятил книгу Титу, прежде чем тот стал императором в 79 г. (сам Плиний погиб в том же 79 г., когда из-за своей любознательности подошел слишком близко к извергавшемуся вулкану Везувий). Если верна теория Ролана де Во, согласно которой кумранское поселение было разрушено в 68 г. н. э., тогда Плиний выпустил свою «Естественную историю» примерно через девять лет после того, как римляне положили конец существованию секты в Кумране. Само по себе это не составило бы проблемы, но, как указывают многие, Плиний описывает ессейское поселение в настоящем времени: «число их увеличивается… существует вечный род, в котором никто не рождается, ибо недовольство жизнью среди других людей способствует увеличению их числа» (другие глаголы настоящего времени в отрывке не используются, но подразумеваются синтаксисом). Тем самым текст показывает — так гласит аргументация, — что в то время, когда писал Плиний, то есть приблизительно в 77 г. н. э., ессеи жили на западном берегу Мертвого моря. Из этого обстоятельства следует, что либо ессеи Плиния находились не в Кумране, строений которого более не существовало, либо, если они оставались, община не была уничтожена римлянами в 68 или 70 г. н. э., как настаивает распространенная теория.

Возражение подобного рода едва ли является убедительным контраргументом утверждению, что Плиний описал ессеев, которые жили в районе Кумрана. Очевидно, не следует делать вывод, что, если Плиний писал о чем-то в настоящем времени, этот факт должен был иметь место и в то время, когда он публиковал свою книгу. У нас нет возможности определить, знал ли Плиний, когда готовил свои записи к публикации, о разрушении кумранского поселения, если он описывал именно его. Кумран был отдаленным местом, далеко не таким известным, как Иерусалим или Масада. Таким образом, описание Плинием жизни ессеев на западном берегу Мертвого моря в настоящем времени ничего не говорит о том, существовала ли на момент появления его книги община, о которой он пишет. Это говорит кое-что о событиях, происходивших, когда он посетил этот район (если он его посещал) и сделал свои записи, и совсем необязательно о состоянии этого места, когда географ выпускал свою «Естественную историю». Возможно также, что в данном случае, описывая в настоящем времени людей, места и объекты, он просто следовал принятому правилу.

Более веский ответ на рассматриваемый контраргумент связан с тем, как Плиний составлял свою «Естественную историю». Он был заядлым читателем, часто пользовавшимся другими источниками информации, которую он хотел обнародовать. Он сам признает, что прибегал к этому приему и перечисляет около сотни источников, из которых он заимствовал данные, собранные в его книге. По его словам, при написании книги 5, в которой и появляется сообщение о ессеях, было использовано 59 источников. Очевидно, что «Естественная история» содержит намного больше информации, позаимствованной из источников, чем собственных наблюдений Плиния. Его подход, ориентированный на источники, повышает вероятность того, что он цитирует другого автора в своем разделе о ессеях. Если это так, тогда дата появления книги не имеет отношения к определению того, описывает ли Плиний кумранскую секту. Если он процитировал какой-то более ранний источник, настоящее время при описании ессеев могло быть использовано автором последнего, который и наблюдал кумранскую группу. Кроме того, если ошибка в отношении Иерусалима и Эйн-Геди была в тексте Плиния, можно вывести, что он сам не посещал этот район, поскольку в противном случае он был бы лучше осведомлен. Однако эта ошибка присутствует не в абзаце о ессеях, о которых Плиний, по-видимому, был хорошо информирован — предположительно, из какого-то источника. Следовательно, весьма вероятно, что в «Естественной истории» говорится об обитателях Кумрана.

Известен еще только один древний текст, в котором ессеи локализуются на берегах Мертвого моря. Говорится, что о них писал Дион Хризостом (ок. 40 — не ранее 112 г. н. э.), хотя это сообщение не сохранилось ни в одном из его трудов. Но в биографии Диона Синесий Киренский (ок. 400 г. н. э.) пишет: «В другом месте он также хвалит ессеев, которые составляют целый, процветающий город возле Мертвого моря, в центре Палестины, недалеко от Содома». Поскольку эти слова, приписанные Диону, заметно расходятся с информацией Плиния, вероятно, что они не были взяты из его «Естественной истории», а представляют собой независимое подтверждение того, что ессеи жили вблизи Мертвого моря.

Таким образом, Плиний сообщает следующее о ессейском населении Кумрана: 1) они обитали на некотором расстоянии от пахучего побережья (и, возможно, в уединении); 2) они обходились без женщин; 3) они воздерживались от плотской любви; 4) у них не было денег; 5) их соседями были только пальмы (то есть они жили обособленно); 6) к ним каждый день присоединяются люди, бегущие от превратностей жизни; 7) благодаря этому, хотя у них и не рождаются дети (см. пункт 2), секта существует вечно. К этому перечню Дион Хризостом добавляет то, что их город процветал.

Если можно показать, что кумранские тексты также позволяют идентифицировать их авторов/переписчиков с ессеями, тогда у нас появляются два совершенно разных свидетельства для обоснования ессейской гипотезы.

2. Содержание кумранских текстов, воззрения и обычаи ессеев

Вторым основным аргументом в идентификации обитателей Кумрана как ессеев является то, что воззрения и образ жизни ессеев, описанные в древних источниках (Иосиф Флавий, Плиний, Филон и другие), хорошо согласуются с воззрениями и обычаями, представленными и отраженными в свитках Мертвого моря. Содержание текстов, созданных в общине, намного больше соответствует идеологии и практике ессеев, чем тому, что источники сообщают о взглядах фарисеев и саддукеев или кого бы то ни было еще. Наиболее важным текстом в этой аргументации явился Устав общины — большая копия из пещеры 1, которая была среди свитков, найденных первыми, а также среди лучше всего сохранившихся. В ней описываются, помимо других вопросов, процесс вступления в группу и церемониал для новых членов, ряд фундаментальных воззрений группы и правила, которые регламентируют ее повседневную жизнь и общие собрания. Поскольку Устав служит своего рода конституцией общины, можно понять, что именно он должен быть основным источником идентификации членов группы. В следующих разделах сравниваются древние сообщения о ессеях и несколько аспектов кумранской теологии и практики.

а. Теология

Иосиф Флавий и другие древние авторы, какими бы ни были их источники информации, описали воззрения ессеев по ряду предметов, многие из которых присутствуют в свитках. Несколько из них приведены ниже, чтобы проиллюстрировать характер свидетельства.

(1) Детерминизм

Одним из пунктов, в которых описания ессеев и содержание Устава общины, а также других кумранских текстов демонстрируют поразительное согласие, является доктрина судьбы или предопределения. Согласно Иосифу Флавию, три иудейские секты придерживались разных представлений о материи. Его обвиняли в том, что он исказил их взгляды, чтобы сделать их более понятными своей нееврейской аудитории. Как бы там ни было, он описывает их теологию следующим образом:

Фарисеи утверждают, что кое-что, хотя далеко не все, совершается по предопределению, иное же само по себе может случаться. Секта ессеев учит, что во всем проявляется мощь предопределения и что все, постигающее людей, не может случаться без и помимо этого предопределения. Саддукеи, наконец, совершенно устраняют все учение о предопределении, признавая его полную несостоятельность, отрицая его существование и нисколько не связывая с ним результаты человеческой деятельности. При этом они говорят, что все лежит в наших собственных руках, так что мы сами являемся ответственными за наше благополучие, равно как сами навлекаем на себя несчастия своей нерешительностью (Древ. 13.171-73 или 13.5.9).

В третьем и четвертом столбцах копии Устава общины из пещеры 1 излагается взгляд на мировую историю и человеческие усилия, наполненный теологией предопределения, который сразу же напоминает читателю слова Иосифа Флавия. Этих строк нет в некоторых копиях текста из пещеры 4, но их присутствие в 1QS указывает на существование подобного взгляда на раннем этапе истории группы.

От Бога знаний исходит все сущее и должное быть. Прежде их бытия Он направил каждую их мысль, и вступая в жизнь, как им предписано, они выполняют свои задачу, согласно Его славному замыслу, ничего не изменяя (3.15–16; р. 101).

Несколькими строчками ниже автор добавляет:

От ангела Тьмы заблуждение всех сынов праведности, все их прегрешения, нечестие, вина и преступные деяния в его власти, согласно тайнам Бога (3.21–23; р. 101).

Подобные настроения приводят кумранскую группу в прямое противоречие с позицией саддукеев, как она описана у Иосифа Флавия, несколько сближают ее с теорией фарисеев, хотя между ними и сохраняется немалая дистанция, и полностью согласуются с воззрениями ессеев. Таким образом, доктрина детерминизма отличает тех, кто стоял за Уставом, от всех известных иудейских сект, кроме ессеев.

Доктрина судьбы или предопределения не ограничивается Уставом общины. В противном случае можно было бы утверждать, что автором-ессеем написан Устав, но не прочие кумранские тексты. В других хорошо сохранившихся текстах, а также в ряде более фрагментарных выражен тот же самый взгляд. Первая категория включает свиток (Благодарственных) Гимнов и Устав войны. Фаталистическими настроениями наполнен в особенности девятый столбец большого свитка Гимнов из пещеры 1.

За счет мудрости Твоей [все твари существуют] от начала,

и прежде создания их Ты знал их дела на веки вечные.

[Ничто] не делается [без Тебя]

и не познается без Твоей воли.

(9.7–8, ранее 1.7–8;р. 253)

Тот же столбец содержит такие строки:

Ты уготовил это всему [человеческому]

семени на вечные поколения и нескончаемые годы…

И мудростью Твоего знания

Ты утвердил их судьбу прежде их бытия.

Все твари [существуют] согласно [Твоей воле],

и без Тебя не делается ничего.

(9.18–20; р. 254)

Кроме того, доктрина предопределения предполагается во всем сценарии Устава войны: Бог намного раньше предусмотрел, как будет развиваться история. Финальная война лишь следует его извечному замыслу, поскольку он полностью контролирует ход событий. К этим свидетельствам мы можем добавить Дамасский документ, который говорит о заблудших:

У них не будет остатка и спасшихся. Ибо Бог не избрал их от начала; прежде чем они были созданы, Он знал их дела и гнушался их поколениями, и Он скрывал Свое лицо от земли до их истребления. Ибо Он знал годы их появления, число и продолжительность их сроков во все грядущие времена, и знал, что произойдет в их сроки на протяжении нескончаемых лет (2.6-10; р. 128).

Подобные отсылки не ограничиваются и текстами из пещеры 1. В пещере 4 были найдены копии Устава общины, Благодарственных гимнов, Устава войны и Дамасского документа. Копии Устава общины и Дамасского документа были также обнаружены в пещере 5, а Дамасского документа — в пещере 6. Другие сочинения выражают схожие мысли. Одним из примеров могут служить Периоды творения (Ages of Creation, 4Q180), в двух пассажах которых используются почти те же самые слова, что и в некоторых высказываниях, процитированных выше: «Имеются в виду периоды, установленные Богом, периоды свершения [всех событий, прошлого] и будущего. Прежде сотворения их Он определил дела…» (1.1–2: р. 520; см. также 2–4 ii 10). Теория, стоящая за интерпретацией в кумранских комментариях, основывается на аналогичном мышлении: тайны прошлых дней закодированы в пророчествах писания Богом, Который не только знает будущее, но вершит его так, как Он запланировал с самого начала. В ряде текстов из пещер упоминаются небесные скрижали, на которых заранее написана вся история. Эта идея является еще одним выражением детерминистской теологии.

Свидетельства детерминистской теологии в Кумране не исчерпываются пассажами, процитированными или упомянутыми выше. Они являются лишь примерами, показывающими, что этот образ мышления присутствует в различных сочинениях, найденных в разных пещерах. Он не сводится к какому-то одному тексту или одному месту происхождения.

(2) Посмертное существование

Второй теологический догмат, который удобно использовать при сравнении свитков и древних описаний ессеев, касается посмертного существования. Что происходит с человеком, когда заканчивается его земная жизнь? Ветхий Завет (еврейская Библия) говорит об этом немного. Несколько ссылок на воскресение индивидуумов появляются только к концу ветхозаветного периода (см., например, Дан 12:2). Это был еще один пункт, по которому, согласно Иосифу Флавию, расходились три иудейские секты. Фарисеи верили, что мертвые будут воскрешены, а саддукеи отрицали возможность подобного чуда. А вот что говорится о ессеях:

Они твердо веруют, что, хотя тело тленно и материя не вечна, душа остается бессмертной; что происходя из тончайшего эфира и вовлеченная какой-то природной силой в тело, душа находится в нем как бы в заключении; но как только телесные узы спадают, она, как освобожденная от долгого рабства, весело уносится в вышину. Подобно эллинам они учат, что добродетельным назначена жизнь по ту сторону океана (Война 2.154-55 или 2.8.11).

Это описание содержит необычные детали, не последней из которых является то, что ессеи, в остальном изображенные как противники языческих учений, сравниваются с греками и даже напоминают более поздние секты, умалявшие плоть, например гностиков. Более того, Иосиф в другом месте приписывает то же самое воззрение фарисеям, которые, согласно другим текстам, верили, что будет воскрешение мертвых (см. Древ. 18.14 или 18.1.3; Война 2.163 или 2.8.14).

Древние источники, описывая теологию ессеев, противоречат друг другу в вопросе о посмертной судьбе тела. Хотя Иосиф Флавий утверждает, что ессеи верили в бессмертие души и разложение тела, Ипполит Римский (ок. 170–236) характеризует их эсхатологические взгляды иначе. Пресвитер и, возможно, епископ римской церкви, Ипполит написал «Опровержение всех ересей», в котором он изображает ессеев во многом, как Иосиф, за исключением взгляда ессеев на судьбу тела: «У них в силе и учение о воскресении. Они признают, что тело воскреснет и останется бессмертным, точно так же как уже бессмертна душа» (9.27). Это разногласие между Иосифом и Ипполитом, каждый из которых мог пользоваться общим источником информации, нельзя объяснить опиской автора или переписчика. Кто из двоих более точен?

Понятно, что эсхатологические воззрения ессеев могли быть не полностью ясны сторонним наблюдателям, поскольку некоторые обороты в их сочинениях можно трактовать по-разному. Один пассаж, который можно привести в связи с сообщением Иосифа, принадлежит lQH^a (большому свитку Гимнов):

Благодарю Тебя, Господи,

что избавил душу мою от преисподней и от ада Аваддона

Ты поднял меня в вечную высь,

И я иду по бескрайней равнине.

И я знаю, что есть надежда у того,

кого Ты создал из праха для вечного совета.

Ты очистил слабый дух от великого греха,

чтобы он встал на посту с воинством святых

и стал единым с сообществом сынов неба.

Ты уготовил человеку жребий вечности с духами знания,

чтобы он восхвалял Твое имя в общем

ликовании и поведал о Твоих чудесах

перед всеми Твоими творениями.

(1QH^a 11.19–23, ранее 3.19–23; р.261)

Связь с божественными существами, которая здесь выражена, можно понять как описание жизни души с ангелами после смерти тела. Однако более вероятно, что поэт говорит о текущем опыте членов его группы.

Книга Юбилеев, текст, широко представленный в Кумране, говорит словами, которые также могут озадачить:

В то время Господь исцелит своих слуг; и они вознесутся и будут наслаждаться глубоким миром, а Он будет преследовать их врагов. И праведники увидят это и будут благодарить и радоваться радостью до века. И они увидят на своих врагах все наказания и все проклятие их. Кости будут покоиться в земле, а для духа их будет многая радость. И они познают, что это Господь совершает суд и являет милость на сотнях и тысячах и на всех, кто любит Его (23:30–31).

Автор говорит о вознесении слуг Божьих, а также, что их кости покоятся в земле, в то время как их дух наслаждается счастьем.

В текстах, найденных в пещерах, засвидетельствована вера в воскресение. 4Q521 (Мессианский апокалипсис) упоминает о мессии, а затем говорит о том, что совершит Господь. Невозможно определить с уверенностью, кто действует в соответствующей строке — мессия или Бог, — но контекст указывает скорее на последнего: «Ибо Он исцелит раненых и оживит мертвых и будет благовествовать нищим» (2.12; р. 392). Фраза «оживит мертвых» необязательно означает воскресение, но в данном контексте ее, вероятно, следует понимать именно так. В 4Q385 2.2–9, основанном на видении Иезекииля в поле с иссохшими костями (Иезекииль 37), говорится о костях и суставах, оживающих, когда на них дует божественный дух (с параллелями в 4Q3861 i 1-10; 4Q388 7.3–7). Эти тексты показывают, что Ипполит, вероятно, был прав в отношении данного пункта в теологии ессеев и что Иосиф Флавий излагает интерпретацию их воззрений, которая является обманчивым, но объяснимым выводом из некоторых высказываний в текстах, послуживших ему источниками. Также возможно, что даже формулировка Иосифа не отвергает веры ессеев в физическое воскресение. Некоторые эксперты доказывали, что 4Q521, а также 4Q385,386 и 388 не являются сектантскими и, следовательно, не должны рассматриваться как выражение взглядов сектантов. Однако нет убедительных свидетельств против сектантского происхождения этих текстов; более того, их присутствие в кумранских пещерах предполагает, что изложенное в них учение принималось группой.

B. Обычаи

Помимо ряда теологических воззрений, общих для ессеев Иосифа Флавия и авторов кумранских текстов, имеется еще одна категория соответствий, касающаяся образа жизни. Несколько моделей поведения, которые у Иосифа характеризуют ессеев, также представлены в свитках.

(1) Неупотребление масла

Иосиф привлекает внимание к тому, что ессеи воздерживались от использования масла, которое втиралось в тело: «Употребление масла они считают недостойным, и если кто-то их них помимо своей воли бывает помазан, то он утирает свое тело, потому что в жесткой коже они усматривают честь, равно как и в постоянном ношении белой одежды» (Война 2.123 или 2.8.3). Историк описывает эту особенность, но не дает удовлетворительного объяснения, почему ессеи отказывались втирать масло в свою кожу.

Из кумранских текстов можно извлечь больше. Согласно им, кумраниты считали, что жидкости являются передатчиком ритуальной нечистоты от одного объекта к другому. Из Некоторых предписаний Торы (4QMMT) мы узнаем: они полагали, что поток жидкости переносит ритуальное загрязнение от одной емкости к другой. Следовательно, покрывая кожу маслом, человек подвергает себя большей опасности загрязнения со стороны нечистых предметов и людей. Поэтому, чтобы избежать загрязнения, сектанты воздерживались от втирания в кожу масла. Как представляется, Дамасский документ касается этого вопроса: «И всякое дерево, камни и пыль, которые загрязнены человеческой нечистотой, со следами масла на них, в соответствие с их нечистотой сделают нечистым того, кто их коснется» (Дамасский документ 12.15–17). По-видимому, смысл здесь в том, что само по себе масло не является нечистым; просто оно легко передает нечистоту и поэтому не должно употребляться.

(2) Собственность

Второй пункт, в котором свитки и древние описания ессеев совпадают, относится к собственности отдельных сектантов. Плиний говорит, что община ессеев на западном берегу Мертвого моря «не знала денег». Как и древнееврейский философ Филон (ок. 25/20 до н. э. — 50 н. э.; см. «О том, что каждый добродетельный свободен» 7679, 84–87; «Апология» 4-13), Иосиф Флавий говорит с восхищением о том, что ессеи сообща владеют имуществом:

Они презирают богатство, и достойна удивления у них общность имущества, ибо среди них нет ни одного, который был бы богаче другого. По существующему у них правилу, всякий, присоединяющийся к секте, должен уступить свое состояние общине; а потому у них нигде нельзя видеть ни крайней нужды, ни чрезмерного богатства — все, как братья, владеют одним общим состоянием, образующимся от соединения в одно целое отдельных имуществ каждого из них (Война 2.122 или 2.8.3).

В этом вопросе Устав общины оговаривает для новичка;

Когда для него исполнится год (пребывания) среди общины, старшие расспросят относительно его дел, согласно его разуму и исполнению им Закона. И если выйдет ему жребий приблизиться к тайному совету общины, по слову священников и большинства людей их Завета, то передадут также его имущество и его заработок в руки человека, надзирающего за работой старших (казначея), и тот запишет это на его счет, но на старших этого не расходует… А когда исполнится для него второй год, то проверят его по слову старших, и если выйдет ему жребий приблизиться к общине, то его запишут в устав согласно его рангу, среди его братьев, для (соблюдения) Закона, правосудия и чистоты, и для смешения его имущества. И его совет будет для общины и ее правосудия (6.18–23; р. 106–107).

Сознательная ложь в отношении имущества наказывалась отстранением на год от «чистой пищи» и уменьшением на четверть пищевого рациона (6.24–25). Следует заметить, что ни Иосиф, ни другие авторы не говорят, что ессеи были бедными. Скорее, они совместно пользовались своим имуществом ради выгоды общины, вместо того чтобы накапливать частную собственность. Устав общины упоминает тот же самый принцип еще несколько раз (1.11–12; 5.2).

Однако, наряду с этими положениями, Устав дает понять, что индивидуумы, чье поведение он регламентирует, все-таки владели какой-то частной собственностью: «А если он проявит небрежение в отношении имущества общины, вызвав его потерю, то возместит его полностью. А если он не сможет возместить его, то будет наказан на шестьдесят дней» (7.6–8; р. 107). Возможность возмещать утраченное общинное имущество предполагает, что член секты владел какими-то частными средствами, к которым можно было прибегнуть для покрытия долга. Возможно, то же самое следует из 7.24–25 (р. 198): «И любому из людей общины, кто смешается с ним (изгнанным членом) в отношении его чистоты и его имущества, кото[рое…] старшие, приговор будет таким же: из[гнание]». Возможно, что, когда новичок вносил свое имущество в общий котел, он сохранял определенный контроль над его использованием, хотя первой заботой было удовлетворение нужд общины и ее членов.

Эта двусмысленность Устава не противоречит свидетельству Иосифа Флавия об общей собственности у ессеев. Иосиф также пишет о них:

Все действия совершаются ими не иначе как по указаниям лиц, стоящих во главе их; только в двух случаях они пользуются полной свободой: в оказании помощи и в делах милосердия. Каждому предоставляется помогать людям, заслуживающим помощи, во всех их нуждах и раздавать хлеб неимущим. Но родственникам ничто не может быть подарено без разрешения руководителей (Война 2.134 или 2.8.6).

Такая возможность подавать милостыню предполагает, что у членов общины были для этого средства.

Этот аспект прояснен в большей степени в Дамасском документе. В нем изображена община, отличающаяся от товарищества, описанного в Уставе общины. В Дамасском документе сектанты принадлежат к «станам» и, очевидно, живут в различных городах Израиля. Текст содержит законы о потерянном или украденном имуществе:

Если пропала вещь и неизвестно, кто украл ее из собственности стана, в котором она находилась, ее владелец должен поклясться клятвой проклятия и услышавший, если знает и не сообщит, — виновен. Когда возвращается долг и нет владельца, возвращающий должен сообщить священнику, и ему самому остается все, кроме барана, как жертвы за грех (9.10–14; р. 138).

Через несколько столбцов добавляется:

И никто из вступивших в Завет не должен ничего давать или брать у сынов рассвета (или преисподней), кроме оплаты. И пусть никто не вступает в товарищество по купле и продаже, не известив об этом смотрителя стана… (13.14–16; р. 142).

Затем этот принцип объясняется:

И вот Устав старших, чтобы приготовить все им потребное. Оплату как минимум двух дней каждого месяца отдают в руки смотрителя и судей. И из этого они дают на сирот, и из этого поддерживают бедного, нуждающегося, немощного старца, того, кто болен и кто попал в плен к чужому народу, девицу, у которой нет родственников, и девушку, у которой нет опекуна… (14.12–16; р. 143).

Таким образом, источники указывают на любопытное обобществление личных вещей, но не на полный отказ от частного имущества или собственности.

(3) «Чистая пища»

Иосиф Флавий счел нужным поведать о том, как ессеи совершали коллективные трапезы. Они обычно работали до пятого часа (около 11 часов утра):

Когда они опять собираются в определенном месте, опоясываются холщевым платком и умывают свое тело холодной водой. По окончании очищения они отправляются в свое собственное жилище, куда лица, не принадлежащие к секте, не допускаются, и очищенные, словно в святилище, вступают в столовую. Здесь они в строжайшей тишине усаживаются вокруг стола, после чего пекарь раздает всем по порядку хлеб, а повар ставит каждому посуду с одним-единственным блюдом. Священник открывает трапезу молитвой, до которой никто не должен притрагиваться к пище; после трапезы он опять читает молитву. Как до еды, так и после нее они славят Бога как дарителя пищи (Война 2.129-31 или 2.8.5).

Иосиф сообщает больше о трапезе ессеев, нежели свитки. Однако в ряде частностей оба источника согласуются так, что информацию последних нельзя отнести ни к какой другой секте. Ученые часто сравнивают упоминание Иосифом купания перед обедом со свидетельствами, как письменными, так и археологическими, о купании в Кумране. Одно предложение в Уставе общины связывает купание и «чистую пищу»[28] группы. Описывая нечестивцев, Устав декларирует среди прочей критики: «Пусть не входят в воду, чтобы прикоснуться к чистой пище (чистоте) святых людей, ибо очищаются лишь, если раскаялись в своем зле, ибо нечисты все преступающие Его слово» (5.13–14; р. 104). Устав также неоднократно упоминает о различных ступенях или рангах, которых достигли те или иные члены группы; статус имел важное значение в совместной деятельности, о чем пишет и Иосиф Флавий. Шестой столбец копии Устава из пещеры 1 содержит несколько пунктов наставления о проведении трапезы, во время которой «они должны есть вместе» (6.2; р. 105; эта строка следует сразу же за словами: «и пусть слушает малый большого относительно работы и денег»).

В каждом месте, где будут десять человек из совета общины, пусть неотступно будет с ними кто-нибудь из священников. Все сидят перед ним, согласно своему рангу, и таким же образом пусть спрашивают их совета во всяком деле. И когда случится им приготовить стол для еды или новое вино[29] для питья, священник протянет свою руку первым, чтобы благословить сначала хлеб и новое вино (6.3–6; р. 105; опущены части отрывка, которые переписчик случайно повторил).

Замечание Иосифа, что в трапезе принимают участие только члены секты, подтверждается процедурой принятия в группу, как она описана в том же столбце Устава. Кандидат не имел права касаться пищи за столом, пока не заканчивался первый год его испытания и он не сдавал экзамен. А дотронуться до вина ему разрешалось только после еще одного испытательного года (6.13–23). Одним из наказаний за ряд правонарушений, перечисленных в Уставе, являлось отстранение от трапезы на оговоренное время. Устав сообщества (1 QSa) также описывает трапезу, но относящуюся к последним дням. Во время нее, подчеркивает автор, все должны сидеть согласно своему рангу, а священник благословляет хлеб и вино, прежде чем кто-либо приступит к еде (lQSa 2.11–23).

(4) Физиологические отправления

Параллели простираются от таких возвышенных принципов, как общность имущества, до таких исключительно будничных вопросов, как посещение туалета. Иосиф Флавий сообщает, что ессеи:

Строже, нежели все другие иудеи, избегают совершения какой-либо работы в субботу (это правило зафиксировано в нескольких свитках). Они не только заготавливают пищу накануне, чтобы не зажигать огня в субботу, но не осмеливаются даже передвигать посуду и не отправляют естественных нужд. В другие же дни они киркообразным топором, который выдается каждому неофиту, выкапывают яму глубиной в фут, окружив ее своим плащом, чтобы не оскорблять лучей божьих, испражняются туда и вырытой землей засыпают опять отверстие. К тому же еще они отыскивают для этого процесса отдаленнейшие места. И хотя выделение телесных нечистот составляет нечто весьма естественное, тем не менее они имеют обыкновение купаться после этого, как будто они осквернились (Война 2.147-49 или 2.8.9; ср. 4Q472).

Хотя такой топорик, возможно, был найден в пещере 11, а туалет был идентифицирован в локусе 51, рядом с ритуальной ванной, более важное свидетельство содержится в Уставе войны, в котором привлекает внимание требование чистоты, предъявляемое к воинам из числа сынов света. «И всякий человек, который не будет чист из-за своего “истечения” в день сражения, да не будет с ними, ибо святые ангелы — вместе с их воинствами. И пусть будет расстояние между всеми станами их и отхожим местом (буквально: «место руки») около двух тысяч локтей. И никакой непристойной наготы да не будет видно вокруг всех их станов» (7.5–7; р. 170). Автор позаимствовал некоторые, но не все эти инструкции из Втор 23:12–14. Например, расстояние, на котором должны находиться «удобства» — пункт, выделяемый Иосифом Флавием, — превышает библейские данные.

Храмовый свиток содержит законы, касающиеся этого же вопроса, но в связи с городом святилища. «Ты должен сделать для них уборные вне города, куда они будут ходить, к северо-западу от города. Это будут крытые домики с ямами посередине, в которые будут падать экскременты. Они должны быть скрыты от глаз и находиться на расстоянии трех тысяч локтей от города» (46.13–16: р. 206). Часто отмечалось, что, поскольку в субботу нельзя было отходить от дома более чем на две тысячи локтей (на одну тысячу, согласно CD 10.21), ессеи должны были побеспокоиться заранее о том, чтобы не осквернить седьмой день. Игаэль Ядин доказывал, что Ессейские ворота в Иерусалиме были расположены таким образом, что они находились на соответствующем расстоянии от общинного «места руки».

(5) Плевки

Наконец, и Иосиф Флавий, и Устав общины упоминают об одной незначительной детали. Историк пишет: «Они остерегаются плевать перед лицом другого или в правую сторону» (Война 2.147 или 2.8.9). А в Уставе оговаривается: «Кто плюнет среди заседания старших, будет наказан на тридцать дней» (7.13; р. 108). Неизвестно, почему оба упоминают об этом второстепенном, но реальном правиле, хотя оно, вероятно, было достаточно необычным и потому привлекло к себе внимание. Запрет подобного рода засвидетельствован в раввинской литературе (Иерусалимский талмуд, Берахот 3.5), но он применялся только во время молитвы.