ПРИМЕЧАНИЯ

ПРИМЕЧАНИЯ

Из записок старой собаки: «Люди не едят помоев и костей, которые выбрасывает кухарка. Глупцы!»

А. П. Чехов.

ТЕОРИИ МИФА

Общая литература о мифе и мифологии огромна. Сколько-нибудь полной библиографии этой литературы нет. Но есть хорошая история изучения мифологии: Vries J. de. Forschungsgeschichte der Mythologie. Freiburg — M?nchen, 1961. Книга Фриса представляет собой антологию высказываний о мифах. Эти высказывания дают объективную картину истории изучения мифов. Но аннотации самого Фриса в книге (как и его другие работы по мифологии) тенденциозны: Фрис сочувствует всякой трактовке мифов как религии и не сочувствует историзму в подходе к религии. Обзоры современных теорий мифа есть в работах: Cohen P. S. Theories of myth. — Man, v. 4, 1969, № 3, с. 337–357; Kirk G. S. Myth, its meaning and functions in ancient and other cultures. Cambridge, 1970 (главы 1, 2 и 6 посвящены современным теориям мифа); Мелетинский Е. М. Мифологические теории XX века на Западе. — Вопр. философии, 1971, № 7, с. 163–171. Работы, в которых выдвигаются отдельные теории мифа, приводятся в примечаниях к тем страницам, на которых эти теории рассматриваются. В примечаниях не нашли отражения общие работы по мифу, в которых не выдвигается сколько-нибудь оригинальная теория мифа, в частности и те работы, в которых ставится вопрос не о том, что такое миф, а о том, как следует описывать мифы, т. е. систематизировать мифологические сюжеты и т. д.

С. 5. О древнегреческих толкованиях мифов см.: Wipрrесht F. Zur Entwicklung der rationalistischen Mythendeutung bei den Griechen, 1–2. T?bingen, 1902–1908; Buffier F. Les mythes d’Hom?re et la pens?e grecque. Paris, 1956.

C. 8. Шеллинг, между прочим, говорит: «Если бы мифология была понятна из рассуждений обычного рода, из исторических предпосылок, аналогичных тем, которые лежат в сфере наших знаний, если бы она вообще была понятна из оснований, находимых в современном сознании, то она была бы уже давно понята, ибо всякий честный мыслитель согласится с тем, что это явление, несмотря на то что ему во все времена уделяли так много внимания, до сих пор остается непонятным феноменом в истории человечества. Этот факт станет нам, однако, вполне понятным, если мы допустим, что мифология возникла в условиях, которые не допускают никакого сравнения с условиями современного сознания и которые постигаемы только в той мере, в какой мы осмелимся выйти за пределы последних» (Sсhelling F. W. J. von. Philosophie der Mythologie. Stuttgart — Augsburg, 1857, c. 140).

С. 9. Основная работа Кассирера о мифах: Cassirer Е. Philosophie der symbolischen Formen. 2. Das mythische Denken. Berlin, 1923. К этой работе мало что добавляют его более поздние работы, опубликованные в США: An essay on man. New Haven, 1944; Language and myth. New York, 1946; The myth of the state. New Haven, 1946.

C. 10. Вот высказывание Вундта полностью: «Миф и символ не только не тождественны, но они — образования, стоящие на противоположных концах религиозного развития: миф — в начале, символ — в конце. Между ними располагаются, разумеется, разные промежуточные образования, в которых представление может быть одновременно и действительностью, и символом. Сам миф не имеет символического значения, но пока природный миф жив, явления воспринимаются непосредственно так, как их изображает миф: здесь, таким образом, мифологическое представление — действительность, а не символ; если же природный миф в силу своих антропоморфных превращений полностью оторвался от явления природы, то затухает постепенно и воспоминание о его прежнем природном значении. Сам миф и здесь не является их символом, но становится таковым разве что для рефлектирующего мифолога» (Wundt W. V?lkerpsychologie, eine Untersuchung der Entwicklungsgesetze von Sprache, Mythus und Sitte. Bd. 2. Mythus und Religion. Leipzig, 1905, c. 557).

C. 10. Книга Уланда (L. Uhland) называется: Der Mythus von Th?r nach nordischen Quellen (Stuttgart — Augsburg, 1836).

C. 10. Макс Мюллер (Friedrich Max M?ller) излагает свою теорию в работе: «?ber die Philosophie des Mythologie», в его же кн.: «Einleitung in die vergleichende Religionswissenschaft» (Strassburg, 1876, c. 301–353).

С. 11. Речь идет о книге: Ehrenreich P. Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen. Leipzig, 1910.

C. 12. Три древнескандинавских бога — Один, Вили и Be — толкуются как три мировых закона в книге: Trautvetter Е. Chr. Der Schl?ssel zur Edda. Berlin, 1815, c. 51.

C. 12. Трех древнескандинавских богов — Одина, Тора и Фрейра — толкует как три социальных статуса известный французский мифолог Жорж Дюмезиль (G. Dum?zil), автор ряда работ и по древнегерманской мифологии (1) Mythes et dieux des Germains. Paris, 1939; 2) Loki. Paris, 1948 и 1959; 3) Les dieux des Germains. Paris, 1959).

C. 14. Одна из панвавилонистских работ есть в русском переводе: Винклер Г. Вавилонская культура в ее отношении к культурному развитию человечества. М., 1918.

С. 14. Теория Бюгге изложена в его кн.: Вugge S. Studier over de nordiske Gude- og Heltesagns Oprindelse. 1. Christiania, 1881–1889.

C. 14 Первое издание работы Фрейзера (Frazer J. G. The golden bough) вышло в 1890 г. в одном томе, в 1907–1915 гг. — в двенадцати томах. В 1936 г. вышло добавление к ней: Aftermath, a supplement to The golden bough. В 1922 г. вышло сокращенное издание в одном томе. Русский перевод: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Вып. 1. 2-е изд. М.—Л., 1931; вып. 2–4, М., 1928.

С. 14. Об обрядовой теории мифа см.: Fontenrose J. The ritual theory of myth. Berkeley — Los Angeles, 1966 (уничтожающая критика обрядовой теории); Kluckhohn С. Myth and ritual: a general theory. — In: Myth and literature, contemporary theory and practice. Lincoln, 1969, c. 33–44 (объективная общая оценка обрядовой теории); Hyman S. Е. The ritual view of myth and the mythic. — Ibid., c. 47–58; также в кн.: Myth, a symposium. Bloomington — London, 1970, c. 135–153 (обзор работ последователей обрядовой теории); Lord Raglan. Myth and ritual. — Ibid., c. 122–135 (апология обрядовой теории).

С. 16. Из многочисленных работ, в которых обрядовая теория применена к конкретному материалу, назовем только одну: Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946. В этой блестящей книге нашего выдающегося фольклориста волшебная сказка как жанр возводится к обрядам инициации.

«Один поборник» обрядовой теории — это лорд Раглан (Lord Raglan), автор ряда работ по мифу и обряду: 1) The hero: a study in tradition, myth and drama. London, 1945; 2) Death and rebirth, a study in comparative religion. London, 1945; 3) The origin of religion. London, 1949.

С. 16. Книга Малиновского (В. Malinowski) называется: Myth in primitive psychology (London, 1926).

C. 17. «Один из американских этнографов» — это Клакхон (С. Kluckhohn). См. его статью, упомянутую в примечании к с. 14 (с. 37 в статье).

С. 18. Теория Фрейда (S. Freud) о происхождении морали и религии изложена в его книге: Totem und Taboo, einige ?bereinstimmungen im Seelenleben der Wilden und Neurotiker. Wien, 1913 (русский перевод: Фрейд З. Тотем и табу, психология первобытной культуры и религия. М. — Пг., б. г.).

С. 18. Цитата из кн.: Abraham К. Traum und Mythus, eine Studie zur V?lkerpsychologie. Leipzig, 1909, c. 71 (русский перевод: Абрагам К. Сон и миф, очерк народной психологии. М., 1912, с. 110–111).

С. 18. Цитата из кн.: Ker?nyi К. The gods of the Greeks. London — New York, 1951, c. 3.

C. 18. Учение Юнга (С. G. Jung) всего яснее изложено в его последней работе: Approaching the unconscious. — В кн.: Man and his symbols. New York, 1968, c. 3—94. Эта работа образует вступление к книге, в которой последователи Юнга освещают различные аспекты его учения. О его трактовке мифов см. также: Henderson J. L. Ancient myths and modern man. — Ibid., c. 95—196; Jung C. G., Ker?nyi K. Einf?hrung in das Wesen der Mythologie. Z?rich, 1941. См. также: Аверинцев С. Аналитическая психология К.-Г. Юнга и закономерности творческой фантазии. — Вопр. литературы, 1970, № 3, с. 113–143.

С. 21. Образчики «мифовой критики» см. в сборниках: Myth and symbol, critical approaches and applications. Lincoln, 1963; Myth and literature, contemporary theory and practice. Ed. J. B. Vickery. Lincoln, 1969.

С. 21. Исследование о «мифе» у Чехова: Winner Th. G. Myth as a device in the works of Chekhov. — In: Myth and symbol. Lincoln, 1946, c. 71—100.

C. 23. Основные работы Леви-Стросса (С. L?vi-Strauss) о мифах: 1) Mythologiques. 1. Le cru et le cuit. Paris, 1964; 2. Du miel aux cendres. Paris, 1966; 3. L’origine des mani?re de table. Paris, 1968; 4. L’homme nu. Paris, 1971; 2) The structural study of myth. — J. of American folklore, 1955, vol. 68, № 270, c. 428–444; также в кн.: Myth, a symposium. Bloomington — London, 1970, c. 81—106 (русский перевод этой статьи: Леви-Стросс К. Структура мифов. — Вопр. философии, 1970, № 7, с. 152–164). На русском языке о теории Леви-Стросса см.: Мелетинский Е. М. Клод Леви-Стросс и структурная типология мифа. — Вопр. философии, 1970, № 7, с. 164–173 (в основном апология Леви-Стросса); Лившиц Мих. Критические заметки к современной теории мифа. — Вопр. философии, 1973: № 8, с. 143–153 и № 10, с. 138–152 (в основном критика Леви-Стросса).

С. 27. Речь идет о книге Леви-Стросса «La pens?e sauvage». (Paris, 1962); англ. перевод: «The savage mind» (Chicago, 1970).

C. 27. Следующие книги Леви-Брюля (L. L?vy-Bruhl) посвящены первобытному мышлению: 1) Les fonctions mentales dans les soci?t?s inf?rieurs. Paris, 1910; 2) La mentalit? primitive. Paris, 1922; 3) L’?me primitive. Paris, 1927; 4) Le surnaturel et la nature dans la mentalit? primitive. Paris, 1927; 5) La mythologie primitive (le monde des Australiens et des Papous). Paris, 1927; 6) L’exp?rience mystique et les symboles chez les primitifs. Paris, 1938. Русские переводы: Леви-Брюль Л. 1) Первобытное мышление. М., 1930; 2) Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937.

С. 28. Ср., например, такое высказывание Леви-Брюля: «…прелогический, однако, не должно значить, что это мышление представляет собой своего рода стадию, предшествующую во времени появлению логической мысли. Существовали ли когда-нибудь группы человеческих или предчеловеческих существ, чьи коллективные представления не подчинялись законам логики? Мы этого не знаем; однако это очень маловероятно. Во всяком случае мышление в обществах низшего типа, которое я называю прелогическим, за неимением лучшего термина, вовсе не было такого рода. Оно не антилогическое: оно также и не алогическое. Называя его прелогическим, я хочу только сказать, что оно не стремится прежде всего, как наша мысль, избежать противоречия» (L?vy-Bruhl L. Les fonctions mentales…, с. 79). Ср. также: «…выражение „прелогическое“ переводят термином „алогическое“ как бы для того, чтобы показать, что первобытное мышление является нелогическим, т. е. что оно чуждо самым элементарным законам всякой мысли, что оно не способно осознавать, судить и рассуждать, подобно тому как это делаем мы. Очень легко доказать обратное. Действительно, первобытные люди весьма часто дают доказательства своей поразительной ловкости и искусности в организации своих охотничьих и рыболовных предприятий, они очень часто обнаруживают дар изобретательности и поразительного мастерства в своих произведениях искусства, они говорят на языках, подчас очень сложных, имеющих иногда синтаксис столь же тонкий, как и в наших языках, а в миссионерских школах индейские дети учатся так же хорошо и так же быстро, как и дети белых» (из предисловия Леви-Брюля к русскому переводу его работ — в кн.: Леви-Брюль. Первобытное мышление. М., 1930, с. 4).

ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ В ЭДДИЧЕСКИХ МИФАХ

Эддические мифы — это мифы, представленные в мифологических песнях сборника, обычно называемого «Старшая Эдда» (раньше она называлась также «Сэмундова Эдда»), и в прозаических пересказах этих песен и каких-то других источников в книге, обычно называемой «Младшая Эдда». «Старшая Эдда» содержит не только мифологические, но и героические песни, т. е. эпические сказания о героях древности. В «Младшей Эдде» тоже есть не только мифы, но и эпические, или героические, сказания. В германоязычном мире эддические мифы — это единственные мифы в собственном смысле слова, т. е. повествования, а не отдельные имена и т. п. Однако и в «Старшей Эдде» мифы как повествования часто только прощупываются, так как большинство песней «Старшей Эдды» — не повествования, а диалоги, поучения и т. п. «Старшая Эдда» написана во второй половине XIII в. в Исландии и представляет собой запись песен, бытовавших в устной традиции и возникших неизвестно когда. «Младшая Эдда» написана в 1222–1225 гг. в Исландии, и ее автором считается Снорри Стурлусон (почему она и называется также «Снорриевой Эддой»). Есть множество изданий обеих «Эдд» в оригинале. Наиболее авторитетное критическое издание «Старшей Эдды»: Edda, die Lieder des Codex Regius nebst verwandten Denkm?lern. Hrsg. von G. Neck el. 4. umgearb. Aufl. von H. Kuhn. Heidelberg, 1962. Русские переводы: Старшая Эдда, древнеисландские песни о богах и героях. М.—Л., 1963; Эдда, скандинавский эпос. М., 1917 (только мифологические песни). Стандартное критическое издание «Младшей Эдды»: Edda Snorra Sturlusonar. Udg. efter h?ndskrifterne for det Arnamagnaeanske Legat ved Finnur J?nsson. K?benhavn, 1931. Русский перевод: Младшая Эдда. Л., 1970 (издание вышло в двух форматах). Последние обобщающие работы: Holtsmark A. Norr?n mytologi, tru og mytar i vikingtida. Oslo. 1970 (очень компетентный популярный очерк); Turville-Petre Е. О. G. Myth and religion of the North, the religion of ancient Scandinavia. London, 1964 (в книге хорошая библиография); Str?m F. Nordisk hedendom, tro och sed i f?rkristen tid. G?teborg, 1961 (вполне компетентный популярный очерк); Vries J. de. Altgermanische Religionsgeschichte. 1–2. Berlin, 1956–1957 (наиболее обстоятельная работа, с обширной библиографией). Есть множество более старых обобщающих работ. На русском языке: Мелетинский Е. М. 1) «Эдда» и ранние формы эпоса. М., 1968 (в книге есть развернутый анализ эддических мифов в плане сравнительной мифологии); 2) О семантике мифологических сюжетов в древнескандинавской (эддической) поэзии и прозе. — В кн.: Скандинавский сборник, 18. Таллин, 1973, с. 145–158 (оригинальная трактовка эддических мифов в духе Леви-Стросса); Стеблин-Каменский М. И. 1) «Старшая Эдда». — В кн.: Старшая Эдда. М.—Л., 1963, с. 181–213; 2) Снорри Стурлусон и его «Эдда». — В кн.: Младшая Эдда. Л., 1970, с. 183–223 (малый формат), 101–120 (большой формат); 3) Культура Исландии. Л., 1967 (гл. «Миф»). Литература по частным вопросам эддической мифологии необозрима. Но ее невозможно отграничить от литературы по «Эддам» как литературным памятникам. Наиболее полные библиографии по «Эддам»: Hermannsson Halld?r. Bibliography of the Eddas. Ithaca, N. Y., 1920 («Islandica», 13); Hannesson Johan. Bibliography of the Eddas, a suppl. to the bibliography of the Eddas by Halld?r Hermannsson. Ithaca, N. Y., 1955 («Islandica», 37).

О пространстве и времени в мифе говорится в следующих работах: Сassirer Е. Philosophie der symbolischen Formen. 2. Das mythische Denken. Berlin, 1923 (ч. 2, гл. 2); Bogoras W. Ideas of space and time in primitive religion. — American anthropologist, v. 27, 1925, № 2, c. 205–266; Hubert H., Mauss M. M?langes d’histoire des religions. Paris, 1929, c. 189–229 (Etude sommaire de la repr?sentation du temps dans la religion et la magie); Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1972 (главы «Макрокосм и микрокосм» и «Что есть время?»).

С. 31. Об обратной перспективе см.: Флоренский П. А. Обратная перспектива. — В кн.: Труды по знаковым системам, 3. Тарту, 1967, с. 381–416; McLuhan М., Parker Н. Through the vanishing point, space in poetry and painting. New York, 1968; Успенский Б. A. 1) Поэтика композиции. М., 1970; 2) О семиотике иконы. — В кн.: Труды по знаковым системам, 5, 1971, с. 178–222.

С. 34. Книга Гримма (J. Grimm) — это «Deutsche Mythologie» (G?ttingen, 1835). См. с. 459.

ЛИЧНОСТЬ В ЭДДИЧЕСКИХ МИФАХ

С. 58. Французский ученый библиофил Перес, пародируя одного мифолога, доказывал, что Наполеон — это солнечный миф, в брошюре: P?r?s J. В. Comme quoi Napol?on n’a jamais exist? ou grand erratum d’un nombre infini d’errata ? noter dans l’histoire de XIXe si?cle. Agen, 1835. Брошюра много раз переиздавалась.

С. 59. Цитата из кн.: Vries J. de. Forschungsgeschichte der Mythologie. Freiburg — M?nchen, 1961, с. IX.

C. 59. Данные о книге Гримма см. в примеч. к с. 34.

С. 60. Разные толкования древнескандинавских богов приводятся в книгах: Vries J. de. Altgermanische Religionsgeschichte, 2. Berlin, 1957; Turville-Petre E. O. G. Myth and religion of the North. London, 1964.

C. 62. Речь здесь идет о Вальтере Бетке (W. Baetke). См. его статью «Die G?tterlahre der Edda und ihre Deutungen» в его же кн.: Von Geist und Erbe Thules. G?ttingen, 1944, c. 140–154 (впервые опубликовано в 1939 г.).

С. 62. Книга Эванса-Притчарда (Е. Е. Evans-Pritchard) называется: Theories of primitive religion (Oxford, 1965).

G. 63. Цитата из кн.: Cassirer E. Language and myth. New York, 1946, c. 33.

C. 63. Цитата из кн.: Usener H. G?tternamen, Versuch einer Lehre von der religi?sen Begriffsbildung. Bonn, 1896, c. 280.

C. 75. Предположение, что прообраз всякого эпического героя — бог, есть в кн.: Vries J. de. Betrachtungen zum M?rchen, besonders in seinem Verh?ltnis zu Heldensage und Mythos. Helsinki, 1954 (FF communications, v. 63, № 150), c. 78.

C. 77. Огромный материал по обрядам, связанным с культом физиологического аспекта сексуальной жизни, собран в кн.: Dulaure J. A. Des divinit?s g?n?ratrices chez les anciens et les modernes, avec un chapitre compl?mentaire par A. van Gennep. Paris, 1905. Работа Дюлора, ученого и деятеля Великой французской революции, была впервые опубликована в 1805 г.

С. 78. О Вёльси см.: Turville-Petre Е. О. G. Myth and religion of the North. London, 1964, c. 256–258 и 328, где упоминаются более ранние работы. См. также: Joseph Н. S. V?lsa ??ttr: a literary remnant of a phallic cult. — Folklore, v. 83, autumn 1972, c. 245–252. Текст в издании: ?slendinga s?gur, 5. Reykjav?k, 1953, c. 373–385.

C. 79. Об амбивалентном отношении к объекту культа см. особенно в кн.: Бахтин М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965.

МИФ И СТАНОВЛЕНИЕ ЛИЧНОСТИ

С. 82. О разных типах авторства см.: Стеблин-Каменский М. И. Фольклор и литература. — Известия Академии наук СССР, сер. лит. и яз., 1972, т. 31, вып. 3, с. 248–254.

С. 83. О скальдическом авторстве говорится во многих работах автора этой книжки, впервые — в его докторской диссертации «Поэзия скальдов» (1948), затем — в статьях: «Происхождение поэзии скальдов» (Скандинавский сборник, 3, 1958, с. 175–201); «Лирика скальдов?» (Уч. зап. ЛГУ, сер. филол. наук, № 308, вып. 62, 1961, с. 108–123 («Scandinavica», 1)); также в кн.: Культура Исландии. Л., 1967 (глава «Поэзия»).

С. 84. Об эпическом авторстве в сагах (без употребления этого термина) речь идет в нескольких статьях автора и особенно в его кн.: Мир саги (Л., 1971).

С. 85. Вот пример пережиточного эпического авторства. Съезжая с одного ленинградского моста, грузовик так круто повернул налево на набережную, что наехал на парапет набережной, пробил его, свалился в воду и утонул. Один очевидец рассказывает, что водитель грузовика вынужден был круто повернуть, чтобы не наехать на машину, стоявшую на набережной и как раз в этот момент начавшую пятиться. Другой очевидец рассказывает, что водитель круто повернул, чтобы не наехать на старушку, переходившую улицу. Третий очевидец рассказывает, что это была не старушка, а женщина с детской коляской. Четвертый очевидец рассказывает, что в кабине с водителем сидела девушка, его любовница, и он обнимал ее как раз в тот момент, когда поворачивал с моста на набережную. Автоинспекция, расследовавшая аварию, установила, что на самом деле ничего этого не было: просто водитель превысил скорость и не справился с управлением.

С. 85. Результаты наблюдений Пэрри и Лорда над живой эпической традицией сведены в кн.: Lord А. В. The singer of tales. Cambridge, Mass., 1960.

C. 90. Еще в 30-х годах нашего века неоднократно указывалось на то, что эргативность отражает процесс дифференциации субъективного и объективного в сознании (см., например, работу: Кацнельсон С. К генезису номинативного предложения. М.—Л., 1936). Однако под влиянием учения Н. Я. Марра (а это учение было в известной своей части просто вульгаризацией работ Леви-Брюля, см. выше, с. 28) в советском языкознании в те годы установилось крайне упрощенное понимание взаимоотношения языка и мышления. Развитие грамматического строя понимали как зеркальное отражение сдвигов в сознании или даже социальных сдвигов, а в языках эргативного строя обнаруживали «дологическое мышление», и, таким образом, мышление говорящих на этих языках (а некоторые из них — это языки высокоцивилизованных народов) оказалось «дологическим». В связи с этим вся проблема обусловленности языкового строя историей сознания была совершенно скомпрометирована. Вместе с водой был выплеснут и ребенок: когда языковеды вернулись к проблеме эргативности, то либо умалчивалось о существовании проблемы связи эргативности с историей сознания, либо отрицалось существование такой связи, либо об этом говорилось в уклончивых и туманных выражениях. Об эргативном строе см.: Эргативная конструкция предложения в языках различных типов (исследования и материалы). Л., 1967; Дьяконов И. М. Языки древней Передней Азии. М., 1967; Климов Г. А. Очерк общей теории эргативности. М., 1973. Об активном строе см.: Климов Г. А. К характеристике языков активного строя. — Вопр. языкознания, 1972, 4, с. 3—13.

С. 94. Цитата из кн.: Гегель Г. В. Ф. Эстетика. 2. М., 1969, с. 233.

С. 95. Цитата из «Федра» в переводе А. Егунова (Платон. Избранные диалоги, М., 1963, с. 189). Редакция перевода Я. М. Боровского. Ср. эпиграф на с. 81.