Сотня третья
Сотня третья
коей акростих следующий:
Злом собственно должно почитать не то, что тяготит плоть, а душу очищает; но то, что оскорбляет совесть, а плоть услаждает.
1. О Том, Кто благ по естеству, благо умствуй; и о всяком человеке доброе помышляй.
2. В день суда должны будем дать ответ пред Богом о словах, делах и помышлениях.
3. Навык к доброму или худому заставляет нас думать, говорить и делать доброе или худое.
4. Ум, одержимый страстьми, помышляет неподобающее; обнаруживаются же его мысли словами и делами.
5. Худой мысли предшествует страсть, страсти причина чувства, а худого употребления их причина, явно, есть ум.
6. Заключай чувства, поборая помыслы и оружием заповедей потребляй свои страсти.
7. Зло устаревшее и подвига требует продолжительного; ибо укоренившаяся привычка скоро не сдвигается с места.
8. Продолжительный подвиг воздержания и любви, при терпении и безмолвии потребляют надлежащую страсть.
9. Чаще возвигай ум на молитву, и разгонишь помыслы, вращающиеся в сердце.
10. Подвижничество требует терпения и мужества; потому что сластолюбие изгоняется не иначе, как долговременным и охотныи самоутруждением.
11. Удобно совершишь подвиги подвижничества, если все будешь делать в меру и по правилу.
12. Держи всегда одинаковую меру в подвигах, и без крайней нужды не нарушай положенного правила.
13. Как любовь и воздержание очищают помыслы; так созерцание и молитва — всяко возношение воздымающееся (2 Кор. 10, 5).
14. Совесть чистою соделывают труды подвижнические, именно: пост, бдение, терпение, великодушие.
15. Кто благодушно претерпевает удары невольных искушений, тот делается смиренномудрым, искусным (в духовном) и благонадежным.
16. Терпение стоит на душевном желании самоутруждения; состоит же оно в подъятии произвольных трудов и невольных искушений.
17. Благодушное перенесение страшных напраслин рождает незлобие; терпение же до конца искореняет из души все худое.
18. Удары тяжелых случайностей раздирают сердце, и порождаемая тем печаль прогоняет сластолюбие.
19. Есть четыре страсти главнейших, из которых одною против другой премудро пользуется Провидение.
20. Ибо самолюбие уничтожается поведением печали, а похоть увянуть понуждает страх адских мук.
21. Ум благоразумный душу научает духовным деланиям, а тело приучает ко всякому телесному подвигу.
22. Ревнуй показать монахом не внешнего только человека, но и внутреннего, — чрез очищение их от страстей.
23. Первое отречение есть освобождение от вещей (имущества), второе и третье есть освобождение от страстей и неведения.
24. Кто захочет, удобно отрешится от вещей; но не малый потребен труд для отрешения от пристрастия к ним.
25. Держащий в руках похоть и с гневом управится; ибо в той причина раздражения гнева.
26. Что же? Очистились ли мы от страстных помыслов и вкусили ль в следствие того чистой и невещественной молитвы, или еще нет?
27. Ум велик, если он освободился от страстей, отрешился от всего тварного, и в Боге пребывает.
28. Преуспевающий любомудрствует о следующих трех предметах, — об исполнении заповедей, о познании догматов и о вере во Святую Троицу.
29. Ум, освободившийся от страстей вот в чем вращается, — в тонких помышлениях, в созерцании тварей, и в вечном Свете.
30. В душах наших скрываются худейшие страсти; явными же они делаются, когда обличатся дела их.
31. Бывает, что ум невозмущенным себя имеет, и малость некую улучив безстрастия; но остается не искусным, по причине отсутствия вещей (или предметов для деятельного упражнения).
32. Страсти приходят в движение от следующих трех вещей, — от воспоминания о предметах их, от довольства и покоя плоти, и от чувств, как сказано.
33. Ум, чувствами добре правящий и плоть в порядке установивший, одну только имеет брань, — брань с памятью.
34. Чрез чувства тогда приходят в движение страсти, когда нет воздержания и любви духовной.
35. Умеренный пост, бдение и псалмопение обыкновенно упорядочивают устроение тела.
36. Следующие три вещи явно изменяют на худшее устроение тела, безпорядочность диеты, изменение воздухов, и приражение бесов.
37. Страстные памятования умаляются следующим, — молитвою, чтением, воздержанием и любовью.
38. Прежде чувства заключи безмолвием, и потом поборнай воспоминания оружиями добродетелей.
39. Грех мысленный есть употребление на зло помыслов, — а грех деятельный есть употребление на зло вещей.
40. Помыслами и вещами злоупотребление есть нечестивое и неправедное обоих их употребление — на зло.
41. Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности.
42. Тот имеет совершенное безстрастие, у кого нет пристрастия ни к делам и вещам, ни к воспоминанию о них.
43. Душа благая благотворит ближнему, и, если встретит неблагодарность, великодушною является к нему, и терпеливо сносит, если что постраждет от него.
44. Помыслы злые суть сущее зло, и неочистившийся от них не научится истинному ведению.
45. Слушающий Христа световодит себя, и подражающий Ему исправляет себя.
46. Злопамятство есть проказа души; случается же оно по поводу или безчестий, или потерь, или подозрительных помыслов.
47. Господь ослепляет ум завистливого за то, что он не праведно печалится о благах ближнего.
48. Душа клеветливая имеет трех — лезвийный язык, ибо уязвляет и себя, и слышащего, а бывает, что и оклеветываемого.
49. Незлобив, кто искренно молится об оскорбившем; и избавляется от злопамятства, кто нещадит даров ему.
50. Ненависть к ближнему есть смерть души; и вот что имеет и что причиняет себе душа клеветника.
51. Разленение от вознерадения души; нерадит же душа сластолюбием болящая.
52. Любящий Господа Иисуса предается трудам подвижническим; постоянство же в сих трудах прогоняет леность.
53. Душа крепнет от подвижнических трудов, — и делая все в меру отгоняет леность.
54. Властвующий над чревом изсушает похоть, и блудным помыслам не раболепствует ум его.
55. Ум воздержного Храм есть Святого Духа; а ум чревоугодника жилище вранов (Ис. 34, 11).
56. Пресыщение рождает похотение разных яств, а голодание сладким делает и один хлеб.
57. Избавляется от зависти скрытно сорадующийся тому, кому завидуют; и избавляет от зависти укрывающий то, чему завидовать можно.
58. Удаляйся от живущего нерадиво, хотя имя его велико у многих.
59. Возъимей другом мужа трудолюбивого, и найдешь в нем покров своих погрешений.
60. Нерадивый продал себя многим господам; и как они ведут его, так он и живет.
61. Нерадение, как друг, благоволит к тебе во время мира; а во времяискушения, как враг, возстает на тебя.
62. Душу свою полагает оно за тебя, прежде возстания страстей, а когда возстанут, твою душу берет себе.
63. Земля заброшенная зарастает терниями, а душа нерадивая наполняется страстями нечистыми.
64. Ум разумный обуздывает душу свою, измождает тело и порабощает себе страсти.
65. Видимые движения суть указания невидимых внутренних, как приносимые плоды указывают, какое древо приносит их.
66. Слова и дела обличают лицемера, как они же обнаруживают и скрытого лжепророка.
67. Ум обезумевший необучает души своей, и удаляет ее от любви и воздержания.
68. Причиною непотребных помыслов бывает худой нрав, поддерживаемый тщеславием, гордостию и надмением.
69. Обладаемому указанными страстями свойственны лицемерие и лукавство, равно как злохитрость, насмешливость и непотребнейшая ложь.
70. Такие лица раболепствуют также зависти и рвению, гневу и ярости, печали и злопамятству.
71. Таков путь живущих в нерадении, и таковы сокровища сокрытые во мне.
72. Злострадание (строгие подвиги телесные) и смирение спасают душу, и от указанных выше страстей избавляют ее.
73. Разумного ума признак слово полезное, доброй же души признак дело доброе.
74. Ум просвещенный износит мудрые слова, а душа чистая возделывает Божественные помыслы.
75. Помыслы ревностного поучаются премудрости, и слова его просвещают слышащих.
76. Когда в душу заложены добрые расположения, тогда она возделывает благие помыслы, а когда в ней заложены худые склонности, тогда она порождает помыслы непотребные.
77. Страстная душа есть детелище худых помышлений и из сокровищницы своей износить она худое (Мф. 12, 35).
78. Благое сокровище — добродетельный навык, и ум благий износит из него благое.
79. Ум, Божественною любовью движимый, возделывает благие о Боге мысли, движимый же самолюбием порождает противное тому.
80. Ум, движимый любовью к ближнему, непрестанно доброе о нем помышляет (1 Кор. 13, 5); движимый же противным тому, предполагает в нем худое.
81. Благих помышлений причина добродетели, добродетелей заповеди, а их исполнения — произволение благое.
82. Добродетели и пороки, — бывая в душе, и отбывая из нее, — добро или зло настраивают душу, подвигая ее на помышления, враждебные одни другим.
83. Злых помышлений причина страсти, страстей — преслушание заповедей, преслушания прельщение чувствами, прельщения — небрежение ума о хранении чувств.
84. В преуспевающих добрые расположения могут еще удобно прелагаться на противоположное; а в совершенных расположения сии бывают неудобопреложны.
85. Сила души — навык в добродетели неудобопреложный, которого достигший говорил: кто ны разлучит от любви Божия? (Рим. 8, 35).
86. Предшествует всем страстям самолюбие; после же всех их следует гордость.
87. Три главнейшие страсти греховное порождение свое имеют из страсти самолюбия.
88. Эти три суть — чревоугодие, тщеславие и сребролюбие, из которых исходят все другие страсти.
89. За чревоугодием следует блуд, за тщеславием — гордость, прочие же — за всеми тремя.
90. За всеми тремя последуют — печаль, гнев, злопамятство, зависть, леность и прочие…
Молитва
91. Владыко всех Христе! от всего сего избави нас, — как от пагубных страстей, так и от порождаемых ими помыслов.
92. Тебя ради созданы мы, да в Тебе блаженствуем, быв помещены в Раю, Тобою насажденном.
93. Нынешнее же безчестие сами мы навлекли на себя, блаженному услаждению предпочетши пагубное.
94. За что сами в себе восприяли мы воздаяние, вместо жизни вечной наследовав смерть.
95. Ныне убо, Владыко, как всегда призирал Ты на нас, и до конца призрителем нащим буди, — как воплотитися ради нас благоволил, так и спаси всех нас.
96. Ибо спасти, нас погибших пришел Ты; не отлучай же нас от части спасаемых.
97. Воскреси души, и спаси телеса, очищая нас от всякой скверны.
98. Сокруши узы обдержащих нас страстей, как сокрушил полчища нечистых бесов.
99. И Избави нас от тиранства их, да послужим Тебе Единому, Свету вечному.
100. Когда, по воскресении из мертвых, с Ангелами составим единый блаженный и вечно неразрывный хор.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.