Ахамкара ведет к ашанти

Ахамкара ведет к ашанти

Человек создает и развивает в себе великое множество разнообразных эгоистических привычек и отношений, создавая для себя большое неудобство. Толчком ко всему этому служит комплекс силы, жадность к вещам, которые не являются ни вечными, ни самодостаточными. Собственно, человек не может обрести их в той мере, чтобы быть довольным. Всемогущество принадлежит Сарвешваре — Господу Всего. Человек может радоваться по поводу того, что он овладел всеми искусствами, или приобрел богатство, или овладел знанием всех шастр, но от кого он получил все это? Источник, из которого он черпал все эти блага, должен быть больше приобретенных благ. Человек даже может утверждать, что он добился всего этого настойчивостью, своим трудом. А на самом деле кто-то, в той или иной форме, дает ему это. Этого нельзя отрицать. Источником, из которого происходит все влияние, сила и власть, является Сарвешвара. Не признавать это всемогущество и вводить себя в заблуждение, считая, что та небольшая сила, которой вы располагаете, есть ваша собственная сила — поистине не что иное, как эгоизм, самодовольство, гордыня, ахамкара.

Человек, истинно являющийся средоточием силы, отличается такими качествами, как правдивость, доброта, любовь, терпение, способность переносить невзгоды и благодарность. Там, где есть эти качества, ахамкара не может обитать, ей там нет места. Поэтому стремитесь развивать эти качества.

Ахамкара заслоняет сияние Атмы. Поэтому, когда разрушается ахамкара, кончаются все беспокойства, исчезают все недовольства и достигается блаженство. Так же как туман застилает солнце, так и ахамкара скрывает вечное блаженство. Даже когда глаза открыты, кусок ткани или картона может помешать зрению функционировать эффективно, с пользой. Вот так и заслонка эгоизма мешает человеку увидеть Господа, который, собственно, находится ближе всего остального. Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за долгие годы борьбы и жертвы из-за своей привязанности к «я». Потому что сила без блаженства познания Господа — все равно что стена без фундамента. Одна лишь ученость бесполезна; Веды, Упанишады и Шастры — это учения, которые должны претворяться в практику повседневной жизни. Каким бы ни было богатство слов и какой бы высокой ни была ученая степень — все это бесполезно. Для того чтобы воплотить учение Вед, Упанишад и Шастр в реальную жизнь, надо искоренить ощущение «я знаю», видеть самую суть и смотреть внутрь ее. Только тогда непременно достигнешь блаженства.

Календарь может утверждать, что выпадет десять единиц осадков, но если сложить календарь и выжать его, то мы не извлечем из него ни капли осадков. Назначение календаря не в том, чтобы давать дождь, а в том, чтобы давать информацию об осадках и их количестве. В его страницах нет десяти единиц дождя. Дождь в облаках над нами. Так и Шастры; они могут дать сведения об учениях, аксиомах, правилах, предписаниях и обязанностях. Высокая ценность Вед, Упанишад и Шастр состоит в том, что они указывают методы достижения спокойствия и освобождения. Но они не пропитаны ароматом блаженства настолько, чтобы его можно было получить, выжав книги. Человек должен открыть описанные в них путь, направление и цель, он должен пройти этот путь в соответствии с указанным направлением и достичь цели. Однако, если сознание «я» порождает гордыню: «Я все знаю», — падение неминуемо; заблуждение вызывает смерть. Секрет спасения заключается в осознании этой опасности; а если ее не предотвратить, то повторное рождение неизбежно.

Если вы погружаетесь в духовную практику, осознавая все это, то мир и его тревоги не будут оказывать на вас никакого воздействия. Вы страдаете, испытываете боль и муки только тогда, когда удалены от истины. Находясь за пределами базара, человек слышит только гомон. Но когда он подходит ближе и входит на его территорию, то отчетливо различает слова торгующихся. Так и здесь, пока вам неведома реальность Параматмы, вы ошеломлены, подавлены шумом мира, но как только вы глубоко погружаетесь в царство духовного поиска, все становится ясным, и внутри вас пробуждается знание реальности. А до тех пор вы будете находиться среди бессмысленного шума аргументаций, споров и напыщенной саморекламы.