IX

IX

Свами: О, ты пришел! Что нового?

Бхакта: Все новости у тебя! Я слышал, что твое путешествие в Кералу было очень приятным. Жаль, что мне не удалось присоединиться к тебе.

Свами: Почему ты этим огорчен? Достаточно выслушать рассказ о нем. Не сомневайся и не теряй надежды, что, когда предоставится возможность, ты тоже присоединишься. Не печалься о том, что миновало.

Бхакта: Какая польза от надежды и веры, если человеку что-то не суждено? Надежда станет причиной еще большего разочарования.

Свами: Разве судьба имеет форму и личность, чтобы можно было узнать ее еще до того, как она проявилась? Не следует полагаться на ее благосклонность, все время повторяя: судьба, судьба… Как может судьба сама по себе приносить плоды без твоей воли и желания, принимая такую реальную форму, как действие. Какой бы ни была судьба, важно продолжать действовать. Карма должна быть выполнена как раз для того, чтобы добиться исполнения своей судьбы.

Бхакта: Если кому-то что-то суждено, все произойдет само собой, не так ли?

Свами: Это большая ошибка. Если ты преспокойно сидишь с плодом в руке, надеясь, что сок сам попадет в рот, разве это случится? Это крайняя глупость — объяснять, что сок тебе предназначен судьбой, и не предпринимать между тем никаких попыток выжать и проглотить его. Судьба дает тебе плод в руку, и лишь карма дает от него наслаждение. Карма — это долг, судьба — результат. Результат не может появиться без работы.

Бхакта: Значит, свами, мы не должны сидеть сложа руки, взваливая всю ответственность на судьбу?

Свами: Послушай, никогда не следует недооценивать свои возможности, сообразуйся с ними здраво. В остальном истолковывай судьбу по своей душевной склонности. Неверно отказываться от своей кармы, возлагая надежду на судьбу. Если так поступать, то даже предназначенное выскользнет из рук. Кем бы он ни был, человек должен выполнять свою карму.

Бхакта: Да, да, свами, в Гите Арджуне сказано: «Даже Я выполняю карму, ибо Вселенная прекратит существование, если Я откажусь от кармы. Так же и ты — как добьешься своей цели, если откажешься от нее?» Я теперь считаю, что карма — это пуруша-лакшана, критерий мужчины.

Свами: И женщины тоже. Это пракрити-лакшана. Все сущее — мужчины и женщины, деревья и животные, черви, насекомые — все должны выполнять карму, все во Вселенной связано этим законом. Невозможно избегнуть этой обязанности. Карма — это характеристика пракрити. Не считай ее пуруша-лакшаной. Параматма — это одна и притом единственная пуруша. Пракрити представляет собой целиком шакти, женское начало. Ты — не совсем, не полностью пуруша, помни об этом.

Бхакта: Но, свами, в природе ведь существует это различие; разве правильно считать, что все имеет женское начало?

Свами: Можно вообразить, что это различие есть, руководствуясь природным законом, но действительность не такова. Все это только опыт жизни, временный, преходящий. Это не главная истина. Это просто театральное действо, просто исполнение роли. В некоторых спектаклях мужчины играют женские роли, иногда женщины играют роли мужчин. Становятся ли женщины от этого мужчинами и наоборот? В драме пракрити все исполнители — женского рода, хотя там могут быть также мужские роли. Истинный пуруша только один, это Шива, атма. Атма присуща каждому, только уже по одной этой причине не существует ничего, целиком принадлежащего к мужскому роду. Театр пракрити похож на женскую школу, где все роли пьесы исполняются девочками. Шакти, которая имеет женский род, примеряет на себя все роли. Но не принимай драму за действительность, мой дорогой.

Бхакта: Свами, даже после всего услышанного природа мира остается для меня загадкой. Меня поражает как реальность, так и нереальность всего окружающего. Ничего определенного.

Свами: Это совершенно в природе митхьи. Это означает, что мир — ни сатья, ни асатья; он так же реален, как и нереален. Ты родился в митхье, опутан ею, поэтому не можешь отличить одно от другого, сатью от асатьи.

Бхакта: Тогда отложим дискуссию о митхье; скажи мне истину, свами, о сатье, о пуруше.

Свами: У пуруши нет ни рождения, ни смерти, он не подвержен изменениям. Он — читсварупа, джнянасварупа. В его природе нет дхармы, или кодекса общественного поведения, поэтому он — не дхармасварупа. Его природой является джняна, которая не изменяется, не исправляется и никогда не дополняется, это извечная мудрость. Природой джняны является свет, поэтому она не допустит даже маленькой тени. У солнца не прибавляется света от освещаемого им миpa; оно останется лучезарным независимо от того, есть миры или нет. Пуруша испускает свет. Он всегда — объект знания, он познает все вритти, или изменения, читты, или сознания; он неизменен, апайинами. Читта есть паринаами, он изменяется и развивается. Пуруша сам по себе представляет собой сознание, на него не воздействует понимание или непонимание. И вьяпара, или деятельность, не может влиять на него. Его природа — лучезарность, даже когда он невидим.

Семя, брошенное в землю, превращается в дерево; дерево — видимый образ, форма семени. Это превращение семени в дерево и дерева в семя наглядно показывает, что у Шакти в семени есть вьяпара. Это — паринама. Но пуруша — неизменяемый, он — наблюдатель. Он существует совершенно отдельно от пракрити. Ничем невозможно умалить его величия, как и невозможно исчерпать его индивидуальность.

Бхакта: Тогда какова пракрити? Что такое пуруша?

Свами: Пракрити — первопричина всего наблюдаемого; пуруша — первопричина наблюдателя. Как говорится, амулак-мулам, у коренной причины нет корня! Беспричинные пракрити и пуруша не имеют начала.

Бхакта: Тогда у самсары тоже, наверно, нет начала, не так ли, свами? Она получается из соединения пракрити и пуруши.

Свами: Это соединение — лишь иллюзия; порожденная иллюзией, она снова производит иллюзию. Это закон семени и дерева.

Бхакта: Что вы подразумеваете под соединением? Что при этом происходит?

Свами: Отражение пуруши в гунах, которые развиваются из пракрити, — это и есть соединение. Вот послушай, простой пример. Солнце — не вода, так же, как и вода — не солнце. Однако в результате их взаимодействия образуется отражение. Это отражение не имеет свойств ни солнца, ни воды, притом нельзя сказать, что оно не имеет к ним никакого отношения. Когда поверхность воды взволнована, отражение тоже колеблется. Кроме того, отражение немного блестит. Еще пример: магнит отличается от железа, но если их поместить рядом, магнит притянет железо и сделает его подобным себе. Эта взaимосвязь называется самйогой, или соединением.

Бхакта: Скажи, что из них является истинным пурушей, а что — действующим пурушем?

Свами: Разве я не говорил о солнце и отражении? Пуруша-отражение — это исполнитель, обладатель, познаватель. На изначальное не вoздeйcтвуeт ничто. Он не-исполнитель, не-познаватель. Поэтому пуруша-отражение известен как вьявахарикапуруша, или грихита, восприниматель. Бимба — суть истина, вечная, реальная атмасварупа. Грихита — познаватель; в результате познания он подвергается изменению.

Бхакта: Верно, свами, великолепно! Как много книг нужно проштудировать, чтобы все это узнать! И даже потом так трудно все это усвоить. Теперь я знаю, что пуруша — это не мир, это просто спектакль, Параматма в виде единого пуруши. Вся сущность пракрити стремится достигнуть его; вероятно, именно об этом говорится, как о Шиве-Шакти. Замечательно!

Свами: Ты прав. Еще это называется союзом дживы и брахмы. Каждый должен стремиться к этому единению. Джива не может существовать одна, вольно или невольно каждым живым существом должна быть выполнена мокша-садхана. Без этого не может быть покоя.

Бхакта: Что точно означает «мокша», свами? И что такое мукти?

Свами: Они означают одно и то же. Та, у которой есть манас — это джива; когда разрушаются манас, нама и рупа, которых она прядет из нитей, которыми соткана сама, тогда джива достигает мокши. Когда Ганг или годавари достигают моря, исчезают их собственные названия, вкус воды, ширина и глубина, и они приобретают название, вкус и глубину моря, в которое впадают. Пока существует ум, дживы порождают наму, рупу и ручи иллюзии, самость и эго. Когда дживы приближаются к морю, эти свойства начинают медленно исчезать; когда исчезают гуны, так же, как и прекращаются трансформации ума, тогда можно считать, что свершилось воссоединение с Брахманом. Как может Ганг, слившийся с океаном, остаться пресным? Когда говорят, что некто слился с Брахманом, это значит, что у него уже нет ни трех гун, ни малейшего признака манаса. Такое полное воссоединение известно как саюджйа-мукти.

Бхакта: О, как грандиозно, свами! Благослови каждого достигнуть этого воссоединения, тогда поистине мир будет счастлив.

Свами: Что я слышу!? Мое благословение будет идти наперекор свободной воле, которой ты наделен! Примись за садхану, специально для этого предназначенную, — вот путь для получения этого блаженства. Это не то, что даруется. Ты ведь не молишь солнце, чтобы его лучи падали на тебя, верно? Свет — в его природе; оно дает его всегда. Устрани преграду между собой и солнцем, и его лучи упадут на тебя. Точно так же, если сохраняется преграда самости, эгоизма, между тобой и лучами благодати, что толку жаловаться, что они тебя не достигают? Что могут лучи поделать?

Бхакта: Это почти то же самое, что сказать, что мы должны отказаться от всех следов самости и эго.

Свами: Почему ты говоришь «почти»? Я именно это и подчеркиваю снова и снова. Если хочешь, чтобы тебя достигли лучи милосердия, сделай все зависящее от тебя и устрани преграду. Помни, что даже если сейчас не добьешься результата, то почувствуешь его позднее; он от тебя не уйдет. Когда-нибудь это обязательно произойдет — избавление от круга иллюзий. Так зачем же откладывать день радости, день освобождения? Борись за него с этого самого часа, с этой самой минуты.

Теперь ты можешь идти, мой мальчик, но приходи снова. Я должен рассказать тебе еще кое о чем. Не впадай в крайности; будь тверд, будь терпелив.