Татхагата только указывает путь

Татхагата только указывает путь

Так я слышал. Однажды Возвышенный пребывал в Саватхи, в Восточном парке, в многоярусном доме матери Мигары.

Тогда брахман Моггаллана, счетчик, пришел к Возвышенному, дружески его приветствовал и после обмена вежливыми речами сел подле него; сидя так, брахман Моггаллана, счетчик, обратился к Возвышенному:

– Подобно тому как мы постепенно приобретаем обозрение этого многоярусного дома, учитель Готама, как мы движемся вверх по ступеням до самой последней ступени лестницы, – так же происходит и постепенное обучение нас, брахманов; иначе говоря, в нашем обучении (ведам), как и при обучении стрельбе из лука, где обучение бывает последовательным, – так и у нас, учитель Готама, подход оказывается постепенным, например, при обучении счету. Когда мы принимаем некоторого ученика, мы заставляем его считать так: «Один раз один, дважды два, трижды три, четырежды четыре – и так далее, до ста». Так вот, можно ли, учитель Готама, в этой дисциплине дхаммы указать сходное последовательное обучение?

– Да, брахман, это так. Возьми к примеру, брахман, разумного объездчика лошадей: он берет в руки чистопородного коня, дает ему первый урок при помощи узды и поводьев, а затем переходит к дальнейшему обучению. Так же точно, о брахман, татхагата берет в руки человека, которого надо обучить, и так дает ему первый урок: «Иди сюда, бхикку! Будь добродетельным, пребывай сдержанным благодаря ограничению обязанностей; стань сведущим в практике правильного поведения; видя опасность в мелочных ошибках, возьмись за обучение, будь учеником в нравственном поведении».

Как только он усвоил все это, татхагата так дает ему второй урок: «Иди сюда, бхикку! Видя глазом предмет, не обольщайся его общим видом или подробностями. Упорствуй в сдерживании той подавленности, которая приходит вследствие страсти, вызванной тем, что остаешься с необузданным ощущением зрения; в сдерживании тех дурных состояний, которые охватывают нас подобно потоку; следи за чувством зрения, добейся власти над чувством зрения; так же поступай и с другими органами чувств; когда ты ухом услышишь звук или носом уловишь запах, или языком ощутишь вкус, или телом почувствуешь прикосновение к какому-то ощутимому предмету, когда ты осознаешь какую-то вещь умом, не обольщайся ее общим видом или подробностями».

Как только он усвоил все это, татхагата так дает ему следующий урок: «Иди сюда, бхикку, будь умерен в еде; серьезно и внимательно принимай пищу – не для развлечения, не для излишества, не для того, чтобы прибавить телу личное очарование или привлекательность, а делай это для стойкости тела, для его поддержки, для предохранения его от вреда, для поддержания практики праведной жизни; принимай ее с мыслью: "Я сдерживаю мое прежнее чувство, я не дам возникнуть новому чувству, чтобы устойчивость и покой могли стать моими свойствами"».

Затем, брахман, когда он достиг сдержанности в пище, татхагата так дает ему следующий урок: «Иди сюда, бхикку; пребывай погруженным в бдительность; весь день, когда ты ходишь или сидишь, очищай свое сердце от тех вещей, которые могут тебе помешать. Ночью проводи первую стражу в хождении взад и вперед или в сидении и делай то же самое; ночью, во вторую стражу, ляг на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую; внимательный, владеющий собой, установи свои мысли на понятии усилия; затем, в третью стражу ночи, встань и, шагая взад и вперед или сидя, очищай сердце от вещей, которые могут стать помехами».

Затем, о брахман, когда бхикку погрузился в состояние бдительности, татхагата так дает ему следующий урок: «Иди сюда, бхикку! Стань обладателем внимательности; выходя или возвращаясь, держи себя под наблюдением; глядя вперед или назад, сгибаясь или разгибаясь, одеваясь или неся одеяние и чашу, во время еды, жевания, вкушения, облегчения себя, во время ходьбы, стояния, сидения, лежания, во время сна или бодрствования, во время разговора или молчания, держи себя под наблюдением».

Затем, брахман, когда он приобретает власть над собой, татхагата так дает ему следующий урок: «Иди сюда, бхикку! Ищи для себя уединенное жилище – в лесу или среди корней дерева, на горе или в пещере, в горном гроте, или на площадке для сожжения трупов, в лесном приюте или на открытом воздухе; возьми охапку соломы; и тогда бхикку делает это, когда он съел свою пищу, он усаживается со скрещенными ногами и выпрямленным туловищем и переходит к практике четырех джхан».

И вот, брахман, для тех бхикку, которые являются учениками, которые еще не достигли господства над умом, которые пребывают в устремлении к непревзойденной безопасности (которая есть ниббана)... таков способ моего учения.

А что касается тех бхикку, которые являются арахантами, которые разрушили асавы , прожили жизнь, выполнили свою задачу, сбросили ношу, завоевали свое спасение, полностью разрушили оковы становления, освобожденные благодаря совершенному прозрению, – для таких, как они, эти вещи ведут к облегчению этой нынешней жизни, а также к внимательности и самообузданию.

Когда все это было сказано, брахман Моггаллана, счетчик, сказал Возвышенному:

– Но скажи мне, учитель Готама, все ли ученики достойного Готамы, получившие такие советы, так обученные досточтимым Готамой, – все ли они достигают абсолютного совершенства, которое есть ниббана? Или некоторые из них оказываются неспособными ее достигнуть?

– Некоторые из моих учеников, брахман, получающие советы и так обученные, действительно достигают ее; другие – нет.

– Но в чем же причина, учитель Готама, в чем здесь дело? Вот здесь у нас ниббана; а вот у нас путь к ниббане; здесь же у нас достойный Готама, как наставник. В чем же дело, говорю я, почему некоторые ученики, получившие такие советы и обучение, достигают ниббаны, а другие – нет?

– Это, брахман, такой вопрос, на который я здесь не отвечу. Но ответь мне на другой вопрос; правда, если ты считаешь себя способным на это. Вот что скажешь ты, брахман? Хорошо ли тебе известна дорога в Раджагаху?

– Да, учитель! Поистине, я хорошо знаю дорогу в Раджагаху.

– Тогда что ты скажешь, брахман? Предположим, приходит человек, которому очень нужно попасть в Раджагаху. Он приходит к тебе и говорит: «Господин, я хочу пойти в Раджагаху; покажи мне путь в Раджагаху». Далее, предположим, ты говоришь ему: «Хорошо, добрый человек, вот дорога в Раджагаху; пройди немного, тогда ты увидишь деревню, называемую так-то и так-то; пройди немного дальше, и ты увидишь такое-то и такое-то предместье; пройди немного дальше, и ты увидишь восхитительный парк, прекрасное зрелище, великолепный лотосовый пруд Раджагахи».

И вот, получив от тебя такой совет, такое наставление, он идет не по указанной дороге и уходит в сторону, обратив лицо к западу. Затем к тебе приходит какой-то другой человек с такой же просьбой, и ты даешь ему такое же наставление; и вот он следует твоему совету и безопасно приходит в Раджагаху. Так вот, брахман, в чем здесь дело, в чем причина? Здесь у нас Раджагаха; здесь у нас дорога в Раджагаху, а здесь ты, как наставник. Но после всех твоих советов и наставлений один человек пошел по неверной дороге и отправился на запад, тогда как другой безопасно добрался до Раджагахи.

– Разве это мое дело, учитель Готама? Ведь я только указываю путь.

– Хорошо, брахман! И вот здесь у нас ниббана, здесь у нас путь к ниббане, и здесь стою я, как наставник на Пути. Однако некоторые из моих учеников, получившие такой совет и такие мои наставления, действительно достигают ниббаны, а другие не достигают ее.

Что же делаю я в этом случае, о брахман? Татхагата – тот, кто указывает Путь.

(«Маджджхима-никая» III, 107)

1) О монахи! Так же как белоснежная Вассика, жасмин, покрытая свежими цветами, сбрасывает вниз засохшие и завядшие цветы,

Так и вы сбрасывайте вожделение, страсть и ненависть.

2) Спокойный телом, речью и умом, о монахи, кто бы он ни был: в любой ситуации полностью сдержанный:

Кто все эти мирские желания полностью преодолел и совершенно отстранился от них, тот зовется спокойным.

3) Воодушевляющий сам себя, Проверяющий сам себя, Оберегающий сам себя бдительным и внимательным умом, Полный решимости и настойчиво Стремящийся к цели, – о монахи, такой будет жить счастливо.

4) Сам сдерживай свои мысли,

Сам в себе найди опору и убежище.

Как торговец безупречно воспитывает благородного коня и сдерживает его от ошибок с помощью узды, —

Так и вы сдерживайте сами себя.

5) Монах, исполненный совершенной радости и обретший удовлетворенность сам в себе, неколебимый в Учении Возвышенного,

Передает блаженство туда, где все обстоятельства прекращаются, —

Передает состояние покоя.

6) Монах, даже если он молодой, старательно прилагающий усилия, способный быстро воспринимать Учение Возвышенного,

Освещает этот мир как Луна, освободившаяся от облаков, освещает ночь.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.