Райские сады не растут в одночасье.

Райские сады не растут в одночасье.

Сегодня существует множество собраний, подобных Глинским чтениям, но Глинские чтения – единственная попытка обратиться к духовно-нравственному потенциалу монастырей с целью приложить это многовековое богатство к реалиям современности, найти в нем ответы на насущные вопросы о смысле жизни, о том, как нужно строить современную жизнь, возрождать Россию, образование в ней и каждого человека. Будучи монахом, я хотел бы поговорить о монастырях, поскольку они представляют собой училище нравственности не только для их насельников, но и для очень многих людей, которые туда приезжают.

Глинская пустынь – образец русского монастыря второй половины XX века. Хотя в этот период она просуществовала и недолго (была закрыта в 1961 году), но ее опыт необходимо изучить в тех обителях, которые возрождаются сегодня.

Здесь присутствуют те, кто посещал монастыри в качестве паломников или туристов; юноши и девушки, которые в будущем думают связать свою жизнь с монашеством, а также пастыри, которые воспитывают и готовят своих духовных чад к вступлению в монастырские братства. Поэтому мне хотелось бы рассказать вам о тех трудностях, которые испытывает современное монашество. Для монахов то, что я скажу, не новость, но люди мирские, даже воцерковленные, вряд ли представляют себе, что ожидает тех, кто собирается поступить в современные обители. Наверное, я имею право коснуться этих проблем, так как был пострижен в одном из таких монастырей. Не будем вспоминать экономические трудности; они известны всем здесь присутствующим. Поговорим о проблемах более значимых: внутреннего, духовного порядка.

Отличие форм жизни современного монашества от иночества древнего и даже монашества XIX века весьма существенно. Еще святитель Игнатий (Брянчанинов), еп.Ставропольский, говоря об упадке духовности в современных ему монастырях, указывал на то, что иноки приходят в монастырь из мира, где они воспитывались до этого, с теми взглядами и страстями, которые получили в миру. Если монашество XIX века, монашество времен духоносных Глинских старцев и святителя Игнатия – все-таки монашество благочестивой великой России, то современные иноки выросли в советской стране, в безбожном обществе, в семьях, где к религии относились, если и не враждебно, то, в лучшем случае, равнодушно. Эти люди приходят в святую обитель, по сути дела ничего не зная, представляя монашество по книгам, иногда движимые некими романтическими идеалами. Естественно, они ничего не умеют и начинают духовную жизнь почти с нуля. Некоторые уходят сразу, поняв, что монастырь-совсем не то, что рисовалось им в мечтах. Но многие остаются. И это уже Божие чудо.

Еще одна существенная проблема современных монастырей заключается в том, что в них утеряна преемственность традиций. Почти все прежние монахи были расстреляны, погублены, сосланы, замучены в советских лагерях и тюрьмах. Очень мало осталось тех, кто выжил, пройдя жернова советского времени. Делалось все, чтобы уничтожить Церковь, и, прежде всего – чтобы уничтожить монашество, так как его представители небезосновательно считались самым крепким оплотом православной веры. На монастыри был направлен один из главных ударов диавола. Поэтому нет ничего удивительного в том, что до нашего времени почти никто не дожил. Приходится начинать сначала.

Послушник Иоанн Маслов, будущий схиархимандрит Иоанн, попал еще в обстановку здравую, в тот монастырь, который возродили насельники еще дореволюционной Глинской пустыни. От юности он слышал предания старцев о тех благодатных явлениях, которые происходили в этом святом месте, о чудесах, которые там совершались, о насельниках и подвижниках этой обители, видел примеры благочестия. Современный же послушник ничего этого не видит. Он приходит в разоренные стены. Игуменом зачастую является человек, который ничего не знает о монашеской жизни, в лучшем случае это вдовый приходской священник. Если настоятель обители начало своей монашеской жизни положил в монастыре, это уже милость Божия.

Молодой человек попадает в общество таких же юношей, которые ничего не знают о монашеской жизни, кроме, может быть, того, что прочитали в книгах. Но книги весьма отличаются от реальности уже потому, что были написаны много веков назад, когда была совсем другая жизнь. Возможно, кто-то в миру имел духовника-монашествующего и чему-то научился от него, но и это – большая редкость. Нет той школы, нет того духа, который воспитывал послушников древности. Их воспитывали самые уставы, сам уклад жизни, пример тех седых иноков, состарившихся в духовном подвиге, которые, может быть, не были преподобными отцами, но, тем не менее, были настоящими монахами.

Особенно серьезна проблема, которую Святейший Патриарх Алексий обозначил на епархиальном собрании духовенства г. Москвы 2001 года и которую свт. Игнатий Ставропольский называл самой главной причиной современных монашеских скорбей: отсутствие духоносных старцев-руководителей, опытных духовников, отсутствие учителей монашеской жизни. И, к сожалению, здесь пока ничего нельзя сделать, можно лишь терпеливо ждать.

Молодые приходят в монастырь в надежде, что их тут всему научат: молиться, правильно поститься, заниматься богомыслием, научат рассуждению, смирению, послушанию, другим добродетелям и иноческим деланиям. Однако в действительности до всего придется доходить самим, в лучшем случае – с помощью отеческих писаний. Юный послушник должен многое сделать сам, чтобы узнать, что такое монашество, должен сам дойти до этого, в основном, через скорби: по-другому не бывает.

И это только некоторые из множества проблем современных обителей. Так, может быть, вообще невозможно спасение в современном монастыре? Может быть, и не стоит возрождать обители? Да не будет.

Святитель Игнатий Ставропольский, великий учитель монашества нашего времени, отец современного иночества, говорит, что когда нет духоносных наставников, таковыми руководителями являются писания преподобных Отцов древности, которые были совершенными, святыми монахами. Писания их можно уподобить некоему мудрому духоносному старцу, постоянно находящемуся в келье современного инока. Но эти книги, говорит свт. Игнатий, должно читать при совете единодушного брата, а не толковать самочинно своим лжеименным разумом. Кто же этот единодушный брат? Это человек, который уже не один год пробыл в монашестве, желательно – в священном сане, понимающий Святых Отцов, усвоивший себе их дух и направление, способный применить их советы к современности и сам преуспевший в такой жизни. В идеале – это монастырский духовник. Но в реальности таких духовников в обителях сегодня недостаточно. А ведь они нужны ничуть не меньше, чем рассудительные игумены. В некоторых монастырях заботятся о том, чтобы найти такого духовника, но в некоторых, особенно женских,– совсем не заботятся.

В монастыре, где я полагал начало своей иноческой жизни, был такой случай. Наступил двунадесятый праздник, и все иеромонахи заболели, а наместник сказал: «Братия, хорошо бы всем причаститься в великий праздник. К сожалению, поскольку я один здоров из всех наших священников, мне придется вас исповедовать самому. Вы уж меня простите, пожалуйста. Вы знаете, что я делаю все для того, чтобы найти духовника, но пока опытного духовника нет, а все остальные заболели, поэтому уж придется вам принести исповедь мне». И еще раз извинился. Меня это покорило: я проникся большим доверием к этому пастырю, который не предлагал себя в духовные отцы, в наставники, в руководители, он понимал, что его дело – это административная деятельность, которая сама по себе весьма тяжела. Такой шаг показал истинное смирение этого человека, и все мы со временем прониклись уважением к о. Евлогию (ныне – архиепископу Суздальскому), и некоторые сами стали ходить к нему и спрашивать советы о духовной жизни.

Не в силах человеческих сделать так, чтобы в одночасье появились опытные духовники, смиренные, рассудительные подвижники. Господь Сам Себе избирает таковых на служение, призывает их и воспитывает. Сам ведет Своими путями, большей частью, крестными.

Можно ли что-либо сделать для возрождения – я не говорю старчества, но хотя бы какого-то более или менее удовлетворительного духовного руководства в святых обителях, которое существенно необходимо для возрождения русского иночества? Прежде всего не должно мешать этому. Часто миряне или люди, облеченные высоким саном (церковным или мирским), вмешиваясь в такое тонкое дело, как духовная жизнь, из благих побуждений навязывают свои условия, но только все портят. Не надо спешить, нужно создать условия, при которых инок мог бы вырасти. Ведь вырастить настоящего духовного монаха-делателя не менее, а может быть, и более трудно, чем вырастить профессора в какой-либо научной области.

Не нужно без особой нужды переводить иноков из монастыря в монастырь. Зачастую бывает так: человек пришел в обитель, побыл там два-три года, принял постриг, священный сан, показал себя благоговейным, хорошим иноком. Его тут же делают настоятелем нового монастыря. Ему еще только-только начали открываться тайны духовной, молитвенной жизни, а на него возлагают административную ответственность, и тем самым разоряют то, что было начато. Необходимо выждать хотя бы 5-8 лет, в идеале – лет 20, как было в древности, и тогда такой монах может стать полноценным руководителем других иноков ко спасению.

Может быть, не нужно спешить открывать так много монастырей? Где-то действительно нужны новые обители, а где-то стоит подождать, не рассеивать людей, не распылять средства, создавая искусственные трудности. Не нужно спешить рукополагать новопостриженных иноков в священный сан, делать их духовниками, заставлять заниматься общественной, благотворительной деятельностью. Последним более должны заниматься миряне, белые священники. У монастырей свое, во многом уникальное назначение. А прежде всего – задача возрождения их самих, возрождение обителей, где совершалась бы ежедневная литургическая молитва, куда приезжали бы паломники, где назидал бы сам дух и строй монастыря, назидал бы один вид его насельников. Для этого нужно время и неисчислимые труды. Я уже не говорю о материальных средствах. Нужно предоставить иноку, пришедшему в обитель, возможность для молитвы, возможность хотя бы относительного уединения. Не надо загружать иноков несвойственными им делами. Не менее важно предоставить им возможность изучать творения Святых Отцов Православной Церкви, аскетов, которые исполнили Евангелие своей жизнью.

Только тот может действительно руководить другими, кто сам исполнил заповеди, а чтобы исполнить, нужно сначала правильно понять их согласно Преданию, традициям Православной Церкви, и никак иначе. Для этого необходимо общение с современными подвижниками, которые, хотя и редко, но все-таки встречаются нам. Хорошо бы, чтобы настоятели монастырей предоставляли своим инокам возможность такого общения, отпускали их по святым местам не с туристическими целями, даже не просто помолиться у святыни, но именно поискать подвижников, которые сохранили преемственность, которые видели старцев, которые сами воспитывались на святоотеческих творениях. Хорошо бы приглашать таких подвижников погостить в свои монастыри, предоставив братии возможность общаться с ними, попросить провести общую беседу с насельниками на аскетические темы. Возможно, стоит возродить монашеские съезды, два из которых состоялись в начале XX века в Троице-Сергиевой Лавре.. К сожалению, доброе начинание было прервано революцией, смутами и гонениями. Сейчас, как никогда, необходимо, чтобы иноки собирались и свободно обсуждали свои проблемы, помогали друг другу.

Революцией было прервано еще одно доброе начинание – периодические издания для иночествующих, такие, как журналы «Монастырь» и «Русский инок», где, наряду со святоотеческими наставлениями печатались жития современных подвижников и их советы относительно духовной жизни, опытные духовники решали духовные проблемы, порождаемые современными обстоятельствами. Сегодня подобные издания актуальны как никогда. Они были бы полезны не только тысячам монашествующих, которые являются насельниками монастырей РПЦ, но и многим тысячам тех, кто желал бы связать свою жизнь с монашеством, но пока еще готовит себя к этому и находится в миру. Для последних такое издание незаменимо, если учесть главную духовную проблему сегодняшнего дня: отсутствие духоносных или даже просто сколько-нибудь опытных руководителей.

Вокруг такого издания могли бы консолидироваться лучшие силы современного русского монашества, посредством его послушники и миряне могли бы находить себе духовников. На страницах журнала помещались бы переводы аскетических творений современных греческих подвижников, их жизнеописания, сведения о современных монастырях РПЦ и других Поместных Церквей, выносились бы на общее обсуждение проблемы современного иночества. Необходимость такого издания, где монашествующие свободно могли бы высказать свое мнение по тем или иным вопросам, как аскетическим, так и общецерковным, назрела давно, но без воли священноначалия оно не может быть предпринято, так как инициатива монашествующих связана долгом послушания.

В журнале можно было бы рассматривать вопросы, актуальные не только для монашествующих, но давать ответы и мирянам, например, по проблеме пресловутого ИНН и другим волнующим ныне Церковь вопросам. Влияние такого журнала на мирян было бы огромным, так как слово монаха исторически пользуется особым авторитетом.

Стоит обратить внимание и на такое явление XX века, как приходское монашество. Оно возникло в России как следствие гонений на Церковь и монастыри: иноки вынуждены были спасаться на приходах, поскольку обители были разорены. При приходских храмах они созидали маленькие монастыри и скиты, даже отшельнические, потому что в деревне, где три дома и четыре старушки, священник-монах – это, без преувеличения, настоящий отшельник. Приходское монашество существует не только в России, но и в других православных странах, например, в Греции. Это реалии нашего времени. Иноки несут служение ближним на приходах несколько иначе, чем белые священники, и вносят в духовную жизнь своей паствы живую струю.. Опыт показывает, что лучшие, наиболее самоотверженные миссионеры бывают из монашествующих.

Необходимо изучить опыт Поместных Церквей в том, что касается монашества, обобщить его, чтобы в современных монастырях РПЦ можно было к нему обратиться.

Назрела необходимость ученым инокам написать и издать подробную историю монашества XX века, где будет описан и осмыслен подвиг монашеской жизни в России и вообще в православном мире: преподобномученичество, исповедничество и подвижничество иноков XX века.

Большая ошибка современных монастырей – копирование уклада экономической жизни XIX века. Мы живем совсем в другом мире. Нельзя надеяться на спонсоров, потому что это люди большей частью малоцерковные, порой неверующие. Раньше у благочестивых купцов и дворян считалось почетным жертвовать на святые обители для спасения своей души. Сейчас же большей частью люди создают себе «имидж». Обратимся к истокам иночества: иноки зарабатывали хлеб своими руками, строили монастыри своим трудом. Для этого не надо плести циновки или заниматься сельским хозяйством, которое на самом деле нерентабельно и сегодня во всех цивилизованных странах существует за счет дотаций государства. Но возродить какие-то производства вполне возможно и, если привлечь мирян-специалистов,– нетрудно. Таким образом, монастыри будут иметь свой постоянный доход и не будут ни от кого зависеть.

Не будем здесь говорить о женских монастырях. Это особый большой разговор. Особенности женского менталитета усугубляют в этих обителях все те проблемы, о которых я кратко упомянул.

В современном русском монашестве существуют не только проблемы. Все же больше хорошего. В целом монашество возрождается. Те проблемы, с которыми приходится сталкиваться,– неизбежные болезни роста. Монашество обязательно возродится, потому что, несомненно, на это есть воля Божия. Не будем уподобляться безумному мужу, который, посадив прекрасное, драгоценное растение, каждый день приходит, вынимает его из земли и смотрит, пустило ли оно корни. Подождем, пока послушники станут настоящими монахами, которые смогут «творить и учить» (см. Мф. 5; 19). Ждать нужно терпеливо, и тогда обязательно из наших монастырей снова выйдут и мудрые архипастыри, и преподобные игумены, и богомудрые старцы-молитвенники; не в одночасье, не сегодня, не завтра, может быть, даже и не через десять лет, но иночество принесет свой плод.