ВЫШЕ ВСЕГО ИЗВЕСТНОГО
ВЫШЕ ВСЕГО ИЗВЕСТНОГО
Дзэн – это облако, кочующее в небе. Его ничто не удерживает и не останавливает, оно движется туда, куда захочет. Дзэн – это океан. Дзэн – это воздух. Дзэн – это горы. Гром и молния, это весенний цветок, знойное лето и снежная зима и даже больше того: дзэн – это человек.
Дзэн выше всяких понятий. Поэтому его трудно уловить. «Оригинальные буддистские тексты содержат взгляды и идеи, которые европейский интеллект едва ли способен усвоить… например, понятие сатори может быть переведено как просветление. Сатори – это душа дзэна и без него нет дзэна… Сатори, однако, описывает искусство и путь к просветлению, которые европейцу понять практически невозможно». Так считал не какой-то там продвинутый интеллектуал, а великий философ XX века Карл Густав Юнг. И тем не менее, попытаемся, если и не просто объяснить необъяснимое, то, по крайней мере, ознакомить нашего читателя с мнениями на сей счёт исследователей Востока.
Хотя рождение буддизма неразрывно связано с именем Будды Шакьямуни, в рамках самой буддийской традиции признаётся существование тысяч и тысяч просветлённых – Будд, – предшественников царевича Сиддхартхи Гаутамы. Принципиально, однако, что именно Будда Шакьямуни описал для своих последователей тот путь спасения, который впоследствии и стал называться буддизмом. «Четыре благородных истины»: жизнь есть страдание, причина всех страданий – желания, страдания можно прекратить, избавившись от желаний, для чего следует вести «правильную» жизнь, что возможно только в случае, если жизнь преломляется через призму – «правильного» знания, – были сформулированы именно Буддой Шакьямуни.
Уже в III в. до н. э. буддизму удалось распространиться на значительные территории. Во времена легендарного царя Ашоки, объявившего себя покровителем буддизма, оформилась система взглядов о средствах и формах передачи сакрального знания и духовной помощи, где на передний план выступила фигура бодхисаттвы – просветлённого, который из сострадания помогает людям, пребывающим в мире страданий, обрести спасение.
Из того, что доступно нам в литературе о происхождении дзэна в Индии до его появления в Китае, очень многое настолько перемешано с легендами, что установить какие-либо действительные факты вообще невозможно. Разве что остаётся напомнить легенду о происхождении дзэн-буддизма в Индии.
Однажды Будда Шакьямуни читал проповедь своим ученикам, собравшимся у горы Святой Гриф. В своей проповеди он не стал прибегать к долгим словесным рассуждениям, а просто поднял вверх цветок, который был у него в руке. Он не произнёс ни одного слова. Никто не понимал смысла происходящего, за исключением старца Махакашьяны, который со спокойной улыбкой глядел на Учителя и, казалось, отлично понимал всё красноречие этого безмолвного наставления просветлённой души. Заметив это, Учитель торжественно провозгласил:
– Я обладаю самым драгоценным, духовным и трансцендентальным, которое передаю сейчас тебе, о почтенный Махакашьяна.
Последователи дзэн-буддизма считают, что именно этот случай и лёг в основу происхождения их доктрины, в которой раскрываются сокровенная глубина духа Будды и тайна его традиции. В общих чертах известно, что Махакашьяна стал преемником Будды и духовным вождём буддизма.
В начале Будда не имел желания раскрывать все тайны, открывшиеся ему в просветлении, считая, что его последователи будут не в состоянии шаг за шагом пройти тот же самый путь. То чувство, которое у него возникло после того, как он испытал просветление, не покидало его почти всю его жизнь. Это было чувство, что достигнутое им совершенное высшее просветление представляет собой слишком возвышенный для чувственных существ идеал, и что если бы даже он поведал им о нём, они не смогли бы должным образом понять его. Вот весьма характерная иллюстрация.
Однажды монах Синко, позднее названный Эка (487–593 гг.), пришёл к Бодхидхарме и стал умолять его раскрыть истину дзэн, но Бодхидхарма не обратил никакого внимания на его просьбу. Однако Синко не стал расстраиваться, так как знал, что все великие духовные вожди прошлого проходили немало испытаний во имя достижения своей цели. Однажды, в ожидании, что Бодхидхарма обратит на него внимание, ему пришлось весь вечер простоять на снегу, пока его не замело по колено. Учитель обратил на него внимание и спросил:
– Чем я могу тебе помочь?
Синко сказал:
– Я пришёл к тебе за мудрыми наставлениями. Умоляю тебя, сжалься надо мною, спаси несчастного смертного.
– Ни с чем не сравнимая доктрина буддизма, – ответил Бодхидхарма, может быть понята только после долгих лет суровой дисциплины, когда человек выносит невыносимое и практикует то, что труднее всего. Люди недостаточно добродетельные и мудрые не в состоянии чего-либо понять, и все их усилия будут напрасны.
Синко взял и отрубил себе левую руку. И протянул её Учителю в знак своего искреннего желания получить от него наставления. Бодхидхарма сказал:
– Это нужно искать самому, другие не помогут.
Позже Бодхидхарма назвал этого человека Экой, и он стал вторым патриархом дзен-буддизма. Историки насчитывают двадцать восемь индийских патриархов, следовавших за Буддой, и последний из них Бодхидхарма стал первым патриархом дзэна в Китае. Но важно не то, появился ли дзэн с Бодхидхармой в Китае или с Буддой в Индии, а важно то, что дзэн отражает истину и никогда не теряет своей ценности. В чём же она?
Основная идея дзэн – войти в контакт с внутренними процессами нашего существа, причём сделать это самым прямым образом, не прибегая к чему бы то ни было внешнему или неестественному. В связи с этим, всё, что связано с внешней стороной, в дзэн отрицается, так как единственный авторитет в нём – это наша собственная внутренняя природа. Даже рассудочная деятельность не может считаться чем-то конечным или абсолютным. Наоборот, она препятствует уму прийти в прямую связь с самим собой. дзэн считает, что все теоретические трактаты и руководства условны и отвлечённы и не содержат всей полноты Истины. Дзэн стремится ухватить самую суть жизни самым решительным и непосредственным образом. Дзэн обнаруживает своё духовное родство с буддизмом, но, в действительности, он сам является духом всех религий и философий. Если до конца понять дзэн, ум придёт в состояние абсолютного покоя и человек достигнет абсолютной гармонии с природой. Чего ещё тогда останется желать?
Первостепенная цель и высшая ценность дзэн – достижение просветления, переживание (кэнсе или сатори), в котором человек «прозревает в свою собственную природу» в глубочайшем смысле этого слова. Это, действительно, одно из самых удивительных порождений человеческого духа и, по выражению Юнга, «священный внутренний свет, внутренний рай, ключ ко всем моральным сокровищам, источник всех влияний и власти, обитель доброты, справедливости, симпатии, беспристрастной любви, человечности и милосердия, мера всех вещей. Когда эта внутренняя мудрость пробудится, мы становимся способны осознать, что каждый из нас идентичен в духе, в сущности, в природе с универсальной жизнью или Буддой, что все люди лицом к лицу с Буддой, что каждый окружён изобильной милостью Священного, что Он пробуждает его моральную природу, что Он открывает его духовные глаза, что он дарует ему новые способности, что Он определяет его миссию, и что жизнь – вовсе не океан страданий, рождений, болезней, старости и смерти, не юдоль слёз, но священный храм Будды. Чистая земля, где каждый может наслаждаться блаженством Нирваны. Тогда ваше сознание полностью революционизируется. Нас больше не беспокоит гнев и ненависть, не сотрясают злоба и амбиции, не жалят обиды и жалость, не переполняют меланхолия и разочарование.»
Дзэн – это прыжок в истинную, естественную природу человека. Для постижения сокровенной природы дзэн необходимо оставить все свои умственные привычки и обнаружить какой-нибудь другой способ оценки вещей. Если человека не удовлетворяет эта жизнь, если в его образе жизни есть нечто такое, что лишает его свободы в самом высшем смысле, он должен стремиться найти то, что даст чувства совершенства и удовлетворённости. Это означает открытие нового мира ранее неизвестного смущённому уму, привыкшему к двойственности.
Всё, что может сделать дзэн-буддизм, – это указать Путь, а остальное предоставляется всецело внутреннему опыту человека, то есть человек должен сам, без чьей-либо помощи идти по Пути и достичь цели. Дзэн-буддизм основательно настаивает на необходимости внутреннего духовного опыта. Личный опыт в дзэне – это всё. Никакие идеи не понятны тем, у кого они не подкреплены личным опытом.
Дзэн является искусством познания сути человеческого существа, и поскольку жизнь не имеет никакой определённой цели и никакого определённого смысла, это искусство бесконечно – мы никогда не можем исчерпать его глубины.
Главная цель дзэн – достижение состояния абсолютного самадхи, состояния тотального спокойствия, где «совпадают ум и тело, где нет движения ни одной мысли, ум опустошён и мы находимся в состоянии наивысшей бдительности. В этом спокойствии, или в этой пустоте, бездействует источник всех видов деятельности. И вот такое состояние мы называем чистым существованием». Впрочем, что может поведать об этом лучше собранных в этом разделе притч?
ОРЁЛ И РЕШКА
Великий японский воин Нобунага решил атаковать в десять раз превосходящие силы противника. Он был уверен в победе, но солдаты сомневались.
По пути Нобунага остановился у синтоистского святилища и обратился к войску:
– Когда я выйду из храма, я кину монету. Выпадет орёл – мы победим, выпадет решка – будем разбиты. Мы в руках судьбы!
Нобунага вошёл в храм и совершил молчаливую молитву. Потом вышел и бросил монету. Выпал орёл. Солдаты сражались с таким воодушевлением, что легко разбили врага.
– М-да, судьбы никому не избежать, – задумчиво произнёс слуга великого воина после боя.
– Точно, – подтвердил Нобунага, показав монету, у которой с каждой стороны был орёл.
ЗВУК ИСТИНЫ
Однажды воин клана «Ветви дерева» пришёл к Птице – Хранительнице Чёрного Камня с просьбой открыть ему новое знание. Птица взяла в клюв раковину, лежавшую на берегу реки, взлетела в воздух и бросила свою ношу в воду. Раздался всплеск.
– Ты понял, что это такое? – спросила Птица.
– Да, – ответил воин.
ДВА МЕЧА
Мастер Мурамаса делал самурайские мечи как разящее оружие. Мастер Масамунэ – как оружие, которым защищают свою жизнь.
Чтобы сравнить, их клинки вонзили в дно ручья. По течению плыли опавшие листья.
Все листья, что прикасались к мечу Мурамаса, оказывались рассечёнными на две части. Листья оплывали меч Масамунэ, не касаясь его.
ПОЧЕМУ ТАК?
К дзенскому мастеру пришел ученик и спросил:
– Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о кармах, что всё это из-за прошлых жизней. Как появилась разница самого начала, когда прошлого ещё не было?
Мастер повел его в сад и сказал:
… Вот зто дерево большое, а это – маленькое. Я часто сидел под зтими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что зто дерево большое, а зто маленькое. Нет никакой проблемы!
НЕУЖЕЛИ
Мастер дзен славился среди соседей своей праведной жизнью. Неподалёку от него жила красивая девушка, родители которой держали продуктовую лавку. Вдруг родители обнаружили, что их дочь беременна.
Они очень рассердились. Дочь, не желая называть виновника, но устав от расспросов, наконец, назвала имя мастера дзен. Кипя от ярости, родители устремились к Мастеру.
– Неужели? – только и произнёс тот.
СМОТРИТЕ И УВИДИТЕ
Не ищите Бога, – сказал Мастер. – Просто смотрите – и вы увидите. – А как смотреть?
– Когда смотрите на что-нибудь, старайтесь видеть только это и ничто иное.
Ответ озадачил учеников, поэтому Мастер попытался упростить объяснение:
– Например, вы смотрите на луну и видите только луну.
– А что еще, кроме луны, можно увидеть, глядя на луну?
– Голодный может увидеть головку сыра. Влюблённый – облик своей возлюбленной.
ОТКРОЙ СВОЮ СОКРОВИЩНИЦУ
Дайдзю пришёл к китайскому мастеру Басо. Тот спросил его:
– Чего ты ищешь?
– Просветления, – ответил Дайдзю.
– У тебя же есть своя сокровищница, зачем искать снаружи? – спросил Басо.
– Где же моя сокровищница? – спросил Дайдзю.
– То, что ты просишь, и есть твоя сокровищница, – ответил Басо.
ПУТЬ К ЦЕНТРУ ВНУТРИ СЕБЯ
Лин-Чи рассказывал:
…Когда я был молодым, у меня была маленькая лодка: в одиночестве я часами плавал по озеру.
Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась об мою. Я разозлился!
Я собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. На кого мне было выплескивать свой гнев? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути. В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем.
С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: «Эта лодка тоже пуста». Я закрывал глаза и углублялся в себя».
ОСТАВИЛ ДЕВУШКУ НА БЕРЕГУ…
Как-то Тандзан и Экидо держали путь по грязной дороге. Лил сильный дождь. Подойдя к берегу реки, они повстречали девушку в шёлковом кимоно с поясом, которая не могла перейти разбушевавшуюся реку. Девушка была очень красива.
– А ну-ка, – сказал Тандзан и, взяв её на руки, перенёс через реку.
Экидо не возобновлял беседы и молчал до вечера, пока они не достигли храма, где остановились на ночь. Там он уже не мог больше сдерживаться и сказал:
– Мы, монахи, не должны приближаться к женщинам, особенно к таким молодым и красивым, ведь это опасно. Почему ты так сделал?»
– Я оставил девушку там, на берегу, – ответил Тандзан, – а ты всё ещё несёшь её!
ЙЕНО – ШЕСТОЙ ПАТРИАРХ
Став просветлённым, шестой патриарх дзэн Йено получил от пятого патриарха чашку и одежду, которые передавались от Будды его преемниками из поколения в поколение. Монах по имени Эме из зависти последовал за патриархом, чтобы отобрать у него это великое сокровище. Йено положил чашку и одежду на придорожный камень и сказал Эме:
– Эти предметы – лишь символ веры. Нет смысла драться из-за них. Если ты так хочешь владеть ими, можешь взять.
Когда Эме попытался взять одежду и чашку, они оказались непомерно тяжёлыми. Дрожа от стыда, он сказал:
– Я пришёл за ученьем, а не за материальными сокровищами. Учите меня, пожалуйста.
– Когда ты не думаешь о хорошем и не думаешь о нехорошем, что является твоей истинной природой? При этих словах Эме прозрел.
Кто-то спросил Мастера Судзуки о его Учителе Йено:
– Что было особенного в нём?
Судзуки ответил:
– Единственная особенность, которую я никогда не забуду, это то, что я никогда не встречал человека, который думал бы о себе, как о совершенно обыкновенном человеке. Он был простым, обычным человеком, а это наиболее необычно, потому что каждый обыкновенный ум думает, что он необыкновенный.
ЗНАЮЩИЙ МОЛЧИТ
Мистик спустился с горы. Атеист с сарказмом спросил его:
– Что ты принёс нам из того чудесного сада, в котором побывал?
Мистик ответил:
– Я очень хотел принести оттуда большую охапку цветов и подарить их моим друзьям. Но от их дивного аромата у меня закружилась голова, и я выронил свой букет.
ЕСЛИ ТЫ ЛЮБИШЬ, ЛЮБИ ОТКРЫТО
Двадцать монахов и одна монахиня по имени Эсюн занимались медитацией у некоего дзэнского учителя. Эсюн была очень красивой, несмотря на то, что ее голова была острижена, а одежда очень скромна. Несколько монахов тайно влюбились в нее.
Один из них написал ей любовное послание, настойчиво требуя встречи наедине. Эсюн ответила. На следующий день учитель проводил занятия с группой, и когда они были окончены, Эсюн встала. Обращаясь к тому, кто написал ей, она сказала: «Если ты действительно любишь меня, подойди и обними меня».
В ЧЁМ РАЗНИЦА?
Как-то у Бодхидхармы спросили: «Какова разница между жизнью великого мудреца и обыденной жизнью заурядного человека?»
Бодхидхарма ответил: «Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают её за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь такой же, как и его собственная обычная жизнь, в то время как просветлённый человек видит нечто святое в жизни среднего человека».
ЗОЛОТАЯ СЕРЕДИНА
Император Китая сидел на помосте под навесом и читал книгу.
Внизу мастер-колёсник ремонтировал его карету. Император отложил книгу и стал наблюдать за действиями старого мастера, а потом спросил его:
– Почему ты такой старый и сам ремонтируешь карету? Неужели у тебя нет помощника?
Мастер ответил:
– Твоя правда, государь. Ремеслу-то я научил своих сыновей, а вот искусство своё передать им не могу. А здесь работа ответственная, требуется особое искусство.
Император сказал:
– Что-то ты мудрёно рассуждаешь! Поясни-ка попроще свою мысль.
Старый мастер сказал:
– Могу я тебя спросить, что ты читаешь? И жив ли человек, которыйнаписал эту книгу?
Император начал сердиться. Старик, видя это, сказал:
– Не сердись, пожалуйста, я сейчас поясню свою мысль. Видишь ли, мои сыновья делают хорошие колёса, но они не достигли совершенства в этом деле. Я достиг его, но как им передать мой опыт? Истина посередине. Если сделать колесо крепким, то оно будет тяжелым и некрасивым. Если постараться сделать его изящным, то оно будет ненадёжным. Где та грань, та мера, которой я руководствуюсь? Она внутри меня, я постиг её. Это и есть искусство, но как его передать? В твоей карете колёса должны быть изящными и крепкими одновременно. Вот и приходится мне, старику, самому делать их. Так и трактат, который ты читаешь. Человек, написавший его много веков назад, достиг высокого понимания, но передать это понимание нет никакой возможности.
КНИГА
Находясь на смертном ложе, учитель дзен позвал к себе ближайшего ученика и достал из-под подушки книгу. Каждому было интересно, что это за книга, поскольку он никому и никогда не позволял заглядывать в неё. Иногда ученики по ночам подсматривали в замочную скважину, как он её читал. Учитель никогда не оставлял свою комнату незакрытой и никому не позволял входить в комнату без него. Так что никто не видел, что содержится в этой книге.
И вот он позвал своего ближайшего ученика и сказал:
– Храни эту книгу. В этой книге есть всё, чему я учил. Береги её так, как хранил её я. Эту книгу дал мне мой Учитель. Теперь я передаю её тебе. Эта книга – наследие.
Ученик взял книгу и бросил её в огонь. Все остальные не могли поверить этому.
Они были поражены ужасом. Но Учитель положил руку на голову ученика и благословил его. Он сказал:
– Ты понял. Если бы ты сохранил книгу, ты вовсе не был бы моим учеником. На самом деле в этой книге ничего не было. Она была пуста. Ты выбросил её – хорошо. Ты понял моё учение: никто не должен следовать ни за кем. Каждый должен идти в глубь своей собственной души.
МОЖНО ЛИ ПОКАЗАТЬ ДЗЕН?
Нан-Ин, японский мастер дзэн, принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего порасспросить его о дзэн.
Нан-Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал пить дальше. Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не вытерпев, воскликнул:
– Она же полна. Больше не входит! – Вот как эта чашка, – ответил Нан-Ин, – и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же могу я показать вам дзэн, пока вы не опорожните свою чашку?
ДЗЭН В ЖИЗНИ НИЩИХ
Тосун был известным дзэнским Учителем. Он жил в нескольких храмах и учил в различных провинциях. В последний храм, который он посетил, собралось так много его приверженцев, что Тосун сказал им, что он собирается прекратить читать лекции навсегда. Он посоветовал им разойтись и идти, куда они хотят. После этого никто не мог отыскать даже его следа.
Через три года один из его учеников обнаружил, что Тосун живет в Киото с несколькими нищими под мостом. Он стал умолять Тосуна учить его.
– Если ты сможешь поступать, как я, хотя бы пару дней, я согласен, – ответил Тосун.
Итак, бывший ученик оделся как нищий и провел день с Тосуном. На следующий день один из нищих умер. Тосун и его ученик в полночь унесли тело и сожгли его на склоне горы. После этого они вернулись в своё укрытие под мостом. Остаток ночи Тосун беспробудно спал, но ученик не мог спать. Когда наступило утро, Тосун сказал:
– Сегодня нам не надо просить пищу. Наш мертвый друг нам кое-что оставил. Но ученик не мог проглотить ни кусочка.
– Должен сказать, что ты не смог поступать, как я, – заключил Тосун. – Уходи, и больше не беспокой меня никогда.
БУДЬ ЖИВЫМ!
Однажды утром Лин-чи находился в храме. Вскоре пришёл молодой человек и сел с закрытыми глазами в застывшей позе. Этот молодой человек жаждал стать учеником и таким образом думал произвести впечатление на Мастера… Лин-чи подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, произнёс:
– Вставай и уходи! В храме достаточно статуй.
Огорченный молодой человек обернулся, и Лин-чи сказал:
– Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!
БУДЬТЕ ВНИМАТЕЛЬНЫ
Великий Учитель Нан-Ин был на смертном одре. В жизни этого необыкновенного человека было много инцидентов, анекдотов, историй.
И вот, умирая, он сказал своим ученикам:
– Я не хочу, чтобы вы оплакивали мою смерть, потому что это и не смерть вовсе. Имейте в виду, когда вы будете проливать слёзы, я буду наблюдать за вами с другого «берега» и смеяться. Я хочу, чтобы вы танцевали, пели и веселились. Я ухожу, потому что пришло время. Моё тело стало источником беспокойства, а не комфорта. Такова моя воля. Тело мое не обмывайте, я уже сделал это сам. И не переодевайте, я уже одел всё, что нужно. Сказав это, он лёг на погребальные носилки и умер. Но люди есть люди. Конечно, когда уходит такой человек, остаётся невосполнимая пустота.
Когда тело Мастера положили на погребальный костёр, все стали смеяться помимо своей воли, хотя слезы были у них на глазах.
Вот была странная ситуация. Учитель спрятал в своих одеждах много разных штучек: огненных хлопушек и маленьких бомбочек! В Японии их делают с большим искусством. Люди смеялись и плакали. Бомбочки взрывались, хлопушки хлопали, подпрыгивая. Было очень ярко и красочно! И это ещё не всё; в один момент все люди обратили свои взоры к небу. На его синем фоне дым, исходивший от костра, образовал несколько иероглифов, означающих: «Будьте внимательны!» Ученики уставились на небо, совершенно забыв о похоронах. Именно это Учитель чаще всего повторял им при жизни! Это означало, что он не оставил их и после своей смерти и продолжал делать то, чему посвятил всю свою жизнь.
ДЕТИ ЕГО ВЕЛИЧЕСТВА
Ямаока Тесю был наставником императора. Кроме того, он был учителем фехтования и глубоко изучал Дзэн. Его дом был пристанищем бродяг. У него был единственный костюм, так как его держали в бедности.
Император, видя, как поношена его одежда, дал Ямаоке денег на покупку новой одежды. В следующий раз Ямаока снова появился в старой одежде.
– Что случилось с новой одеждой, Ямаока? – спросил император.
– Я купил одежду детям Вашего Величества, – объяснил Ямаока.
ЧТО ДЕНЬГИ МОГУТ КУПИТЬ, И ЧТО НЕТ
Ученик спросил Мастера:
– Насколько верные слова, что не в деньгах счастье?
Тот ответил, что они верны полностью. И доказать зто просто. Ибо за деньги можно купить постель, но не сон; еду, но не аппетит; лекарства, но не здоровье; слуг, но не друзей; женщин, но не любовь; жилище, но не домашний очаг; развлечения, но не радость; образование, но не ум. И то, что названо, не исчерпывает список.
ВЗГЛЯНУТЬ НА ГИМАЛАИ
Император попросил одного художника написать Гималаи на стенах его дворца. Художник был мастером дзэн; он сказал, что ему нужно для этого три года жить в Гималаях. Император спросил:
– Неужели тебе понадобиться три года?
Художник ответил:
– Я прошу минимум времени, потому что до тех пор, пока я не стану частью Гималаев, я не смогу написать их. Мне нужно пойти туда и раствориться в них.
По прошествии трёх лет он вернулся и расписал стену в три дня. Император пришёл посмотреть. Это было чудо! Он никогда не видел таких прекрасных гор. Он долго стоял и любовался, а потом заметил:
– Здесь я вижу тропинку, куда она ведет?
Художник ответил:
– Мы можем пойти посмотреть.
Они пошли и больше не вернулись.
ТОЛЬКО САМ
Однажды император попросил Мастера прийти во дворец и помолиться за него. Тот пришел, но молиться отказался. Он сказал:
– Это невозможно. Есть несколько вещей в жизни, которые каждый должен делать сам. Например, если вы хотите обнять женщину, я не могу сделать это за вас, от вашего имени. Или если вы должны высморкаться, вам самому придется сделать это. Я не могу сделать этого за вас, это не поможет. То же самое в отношении молитвы. Как я могу молиться за вас? Вы молитесь, и я буду молиться.
Сказав это, Мастер закрыл глаза и погрузился в молитву.
ТЯЖЁЛАЯ ГОЛОВА
Дзенский монах Догэн жил уединённо в своей хижине на опушке леса. Как-то несколько странствующих буддийских монахов попросились к нему на ночлег. Когда они согрелись у огня и поужинали, то завели разговор о сущности бытия, утверждая, что мир – лишь иллюзия человеческого сознания. Устав слушать их болтовню, Догэн спросил:
– Как вы считаете, вон тот камень находится внутри или снаружи сознания?
Один монах ответил с умным видом:
– Конечно, внутри.
– Твоя голова, должно быть, очень тяжёлая, – сказал ему Догэн, – раз ты носишь в своём сознании такие камни!
ГУДУ И ИМПЕРАТОР
Император Гудзай учился Дзэн под руководством Гуду.
Он спросил:
– Истинный разум в Дзэн – это Будда?
Гуду ответил:
– Если я скажу «да», ты будешь думать, что ты понимаешь, не понимая. Если я скажу «нет», я вступлю в противоречие с фактом, который многие понимают очень хорошо.
На следующий день император спросил:
– Куда отправляется просветлённый человек после смерти?
Гуду ответил:
– Не знаю.
– Почему? – спросил император.
– Потому что я ещё не умирал, – ответил Гуду.
Император не решился спрашивать Гуду о вещах, которые его ум ещё не мог осознать.
Так Гуду пробивал стену своими руками, чтобы разбудить его сознание, и император был просветлён!
После своего просветления император ещё больше стал уважать Дзэн и старого Гуду, и даже разрешил Гуду не снимать шапку во дворце зимой. Когда Гуду было за 80, он однажды заснул во время лекции, и император спокойно удалился в другую комнату, чтобы его любимый учитель мог наслаждаться отдыхом, которого требовало его тело.
НЕ ОСТАВЛЯТЬ СЛЕДОВ
Умирая, дзенский монах Бокудзю попросил своих учеников принести все его книги, всё, что он написал, и всё, что он сказал. Всё это было сложено, но они не могли понять, что он собирается делать. А он начал сооружать из них костер.
Они начали кричать и вопить.
Бокудзю, видя такое, сказал:
– Я собираюсь уходить и не хочу оставлять за собой следов. Я не должен оставить ни одного отпечатка своих ног. Отныне тот, кто пожелает следовать за мной, должен будет следовать за собой. Тот, кто захочет понять меня, должен будет понять себя. Вот почему я уничтожаю все эти книги.
ИСТОРИЯ СЮНКАЙ
Необыкновенная Сюнкай, ещё совсем юной была вынуждена против своей воли выйти замуж. Позже, после прекращения этого брака, она поступила в университет, где изучала философию. Увидеть Сюнкай – значило в неё влюбиться. Более того, где бы она ни была, она влюблялась сама. Когда философия перестала удовлетворять её, она стала настоящей ученицей дзэн. Братья-монахи из монастыря Кэннин хвалили её за искренность. Один из них оказался близок ей по духу.
В Японии за то усердие, которое монахи уделяют буддизму, они вознаграждают себя, обзаводясь жёнами. В этом самом монастыре жена старшего монаха стала завидовать серьёзности и красоте Сюнкай. Она распустила слух, будто Сюнкай и этот молодой монах – любовники. В результате того исключили из монастыря.
«Пусть я могла ошибаться в любви, – думала Сюнкай, – но если так несправедливо обошлись с моим другом, то и этой женщине в монастыре – не бывать!»
Той же ночью, с помощью банки керосина, она подожгла монастырь. Простоявший пятьсот лет монастырь сгорел дотла. Наутро она оказалась в полиции.
И вот истёк семилетний срок её заключения, и Сюнкай освободилась из тюрьмы, где в неё влюбился шестидесятитрёхлетний охранник. Но теперь все уже видели в ней преступницу, общаться с ней никто не хотел. Она растратила, что имела, заболела и ослабла. Ей встретился священник секты Синею, научивший её имени Милосердного Будды, и в этом имени нашла Сюнкай утешение.
Она умерла еще необычайно красивой, едва достигнув тридцати лет. Она рассказала свою историю одной писательнице. Так дошла она до людей Японии. И вот люди, которые её ненавидели, гнали и клеветали на неё, теперь читают о жизни Сюнкай и плачут от раскаяния.
УМИРАЙ, КАК ПОЛОЖЕНО
Почувствовав, что пришло его время уходить, Бокудзю, один самых известных мастеров дзэн обратился к своим ученикам:
– Вам известно, что всю свою жизнь я ничего ни за кем не повторял. Сейчас мне нужен ваш совет. Знаете ли вы какой – нибудь необычный способ ухода из жизни?
Один ученик предложил:
– Может быть, Вы умрёте в позе лотоса?
Но тут другие ученики заворчали:
– Многие мудрецы умирали в этой позе.
Другой ученик сказал:
– Ну, Вы можете умереть стоя.
И кто-то вновь возразил:
– Нет, это тоже будет повторением.
Тогда кто-то предложил:
– Остается только одно – умереть, стоя на голове. Такого ещё никто не делал.
Тут Бокудзю улыбнулся и сказал:
– Это мне подходит. Прощайте, друзья!
После этого он встал на голову и умер. Ученики оторопели. Всё произошло так быстро.
И что делать с телом, которое стоит на голове? Они сидели в растерянности, пока кто-то не нашел выход.
– Послушайте, его старшая сестра-монахиня живёт в женском монастыре неподалёку. Давайте лучше позовем её.
Она пришла и закричала с самого порога:
– Он никогда не вел себя как нормальный человек. Но не думала, что он и умирать будет вот так, – и, подойдя к стоящему на голове телу сказала:
– Бокудзю, ты идиот! Ты стал просветленным, но не забросил свои выходки. Опускайся, ложись на кровать, и умирай как все.
Бокудзю пришлось подчиниться. Ученики не верили своим глазам! Они же проверяли – он не дышал и сердце его не билось! Бокудзю опустился, лег на кровать и сказал своей сестре:
– Можешь идти, не беспокойся. Сестра ушла, и он тут же умер, как положено.
ВЕРНАЯ ДОРОГА
Как раз перед тем, как Нинакава ушёл в другой мир, мастер Иккю навестил его.
– Проводить ли тебя? – спросил Иккю.
Нинакава ответил:
– Я пришёл сюда один и иду один. Чем ты можешь помочь мне?
Иккю ответил:
– Если ты в самом деле думаешь, что пришёл и идёшь, ты заблуждаешься. Позволь мне показать тебе дорогу, по которой нельзя прийти и уйти.
С этими словами Иккю показал эту дорогу так ясно, что Нинакава улыбнулся и отошёл.
ПОБЕЖДАЮЩИЙ НЕ ПРИКЛАДАЯ РУК
Однажды, когда Бокудэн плыл с попутчиками на большой лодке по озеру Бива, молодой задиристый самурай вызвал его на поединок.
– Какая же у вас школа? – заносчиво просил юный фанфарон.
– Школа побеждающих не прикладая рук, – спокойно ответил Бокудэн.
Решено было драться на маленьком островке посреди озера, чтобы не причинить вреда другим пассажирам. Когда лодка подошла к островку, любитель дуэлей первым прыгнул на берег. Тогда Бокудэн взял весло и оттолкнулся от камня. Лодка поплыла прочь от острова, где остался незадачливый драчун.
«Такова школа побеждающих не прикладывая рук», – резюмировал Бокудэн, не пожелавший напрасно проливать кровь.
ВОР, СТАВШИЙ УЧЕНИКОМ
Однажды вечером, когда Ситиро Кодзюн читал сутры, вошёл вор с острым мечом и стал требовать: или деньги, или жизнь. Ситиро сказал ему: «Не мешай мне, можешь взять немного денег в этом ящике». И он продолжил своё чтение. Через некоторое время он остановился и сказал: «Не забирай всё. Мне нужно немного денег, чтобы заплатить налоги».
Незваный гость забрал большую часть денег и собрался уходить. «Когда тебе делают подарок, надо благодарить», – добавил Ситиро. Человек поблагодарил и ушёл.
Через несколько дней его поймали, и он сознался в преступлении против Ситиро. Когда Ситиро позвали как свидетеля, он сказал:
– Этот человек не вор, по крайней мере, в отношении меня. Я дал ему денег, и он поблагодарил меня.
После того, как закончился тюремный срок, человек пришёл к Ситиро и стал его учеником.
ИСКРЕННИЙ ГОЛОС
Когда умер Мастер Банкей, один слепец, живший рядом с храмом, рассказывал другу:
– Из-за того, что я слеп, я не могу наблюдать за лицом человека, поэтому я сужу о нём по звуку его голоса. Обычно, когда я слышу, как кто-то поздравляет другого с его успехами или счастьем, я слышу также тайный голос зависти. Когда выражается соболезнование о несчастье другого, я слышу удовольствие и удовлетворение, как будто соболезнующий на самом деле доволен, будто в своем собственном мире он остаётся в выигрыше. Однако, несмотря на весь мой опыт, в голосе Банкея я слышал одну только искренность. Когда он выражал счастье, я не слышал в его голосе ничего, кроме счастья; когда он выражал печаль – единственное, что я слышал, была печаль.
КУДА ТЫ ИДЁШЬ?
Наставники дзэн учат своих учеников непосредственно выражать свои чувства.
Один мальчик жил неподалеку от монастыря. Он часто встречал Кейтю, своего сверстника из монастыря, каждый день ходившего на рынок за овощами. И как-то раз он спросил:
– Кейтю. а куда ты идешь?
– Куда ноги несут! – мгновенно последовал ответ.
Мальчик был озадачен и вечером пришел советоваться к отцу.
– Завтра задай ему тот же вопрос. Он ответит так же, а ты тогда спроси: «А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шел?» Это застанет его врасплох!
Утром дети встретились снова.
– Куда ты идешь?
– Куда ветер дует, – прозвучал ответ.
Это опять смутило ребенка, и он поведал отцу о неудаче.
– А ты спроси его в следующий раз, куда бы он шёл, если бы не было ветра.
Утром мальчик уже поджидал Кейтю с вопросом:
– Куда ты идешь?
– На рынок, за овощами, – незамедлительно ответил Кейтю.
АБСУРД
Мастер скрёб кирпичом пол в комнате, где медитировал его ученик.
Поначалу ученику это нравилось, он решил, что мастер проверяет его умение концентрироваться. Но когда скрежет стал невыносимым, ученик не выдержал:
– Ради всего святого, что ты делаешь?
– Я полирую кирпич, хочу сделать из него зеркало, – ответил Мастер.
– Ты безумен! Разве можно сделать зеркало из кирпича?
– Не более безумен, чем ты! Разве из эго можно медитировать?
ЗА ЧТО СРАЖАТЬСЯ
Фукуно обладал огромной физической силой и был замечательным каратэкой, хотя он и не прославился. И вот в его мастерскую зашёл сам Мацумура. Фукуно поразило то, что Мацумура не выглядел таким грозным, каковым его считали. Его воля и духовная сила не казались непоколебимыми. Это впечатление было таким сильным, что Фукуно предложил поединок, ощущая своё духовное превосходство над противником.
Поединок начался на следующий день в укромном горном ущелье до восхода солнца. Фукуно решил атаковать первым, но его поразил странный взгляд Мацумуры, твёрдый, как гранит. На челе Фукуно выступил пот, а живот наполнило чувство слабости. Фукуно мобилизовал силы ещё раз, но взгляд Мацумуры ещё крепче пригвоздил его к земле. «Это невозможно! – думал он. – Я должен его победить!».
Он ещё раз поднялся, принял боевую позу и издал страшный кэнсей (боевой выкрик). От этого крика с деревьев взлетели все птицы, а звери онемели от удивления. Крик отразился от Мацумуры и, как гром, ударил в Фукуно, который не смог устоять на ногах. С минуту он лежал, потом поднялся и сказал:
– Вчера мне казалось, что я смогу тебя победить. Я не знаю, что случилось.
– Нет, – сказал Мацумура, – в тебе есть достаточно силы воли, чтобы победить даже самого сильного. Тем не менее, ты проиграл. Знаешь почему? Вчера я был выведен из равновесия, потому что меня удалили из замка. Стыд и злоба боролись в моей душе. Ты это заметил и правильно оценил как слабость. А я сумел оценить твои мускулы и понял, что бой с тобой может иметь только один исход: или победа или смерть. Ты сегодня сражался за славу, я – за жизнь. Твоя решимость не могла сравниться с моей. Уходи поэтому без позора.
БДИТЕЛЬНОСТЬ
К старому Учителю пришёл принц и сказал:
– Меня послал к вам отец со срочной просьбой – подготовить меня, пока он жив. Когда я вернулся с войны и сказал: «Я готов», отец ответил: «Нет, ты еще не готов, потому что упущена основная вещь, и я не могу доверить тебе государство.
– Я уже стар и не собирался брать учеников, – ответил учитель, – но я не могу отказать императору. Вы будете убирать, готовить, носить воду, рубить дрова. Но помните, я могу в любой момент ударить вас сзади.
И его непрерывно били. Старик подходил бесшумно, выпрыгивал из ниоткуда и больно бил. Через 15 дней тело принца болело от побоев, но он был счастлив, потому что научился слышать шаги своего Учителя, который за три месяца не мог ни разу нанести удар.
Тело принца крепло под ударами, и он понимал, что обрёл некую силу, которой у него никогда не было раньше.
– Теперь начинается вторая ступень, – сказал старик. – До этого я бил тебя бамбуковой палкой. С завтрашнего дня я буду бить тебя настоящим мечом! Следи за ним!
Это уже был вопрос жизни и смерти. Итак, старик начал пытаться ударить его, но не смог этого сделать на протяжении трёх месяцев. Иногда, сидя в медитации с закрытыми глазами, он чувствовал, как учитель подходил сзади, чтобы нанести удар.
Принц и не подозревал, что у него есть такие способности. Даже малейший ветерок не может пронестись мимо меня, чтобы я не заметил его. Ни одна мысль не промелькнет в моём сознании бесконтрольно. Я больше не думаю ни о своем отце, ни о царстве, ни о чем другом. Учитель сказал:
– Третий этап такой: я буду бить тебя настоящим мечом ночью, когда ты спишь.
Учитель пытался ударить принца, но когда он входил в комнату, тот просыпался. Он начал видеть себя спящим со стороны.
Три месяца Учитель пытался нанести удар, но так и не смог. Осознанность ученика стала абсолютной.
ПЫЛЬ НА ЗЕРКАЛЕ
Учитель дзен отправил своего главного ученика в караван-сарай на последнее испытание.
Ученик спросил:
– Что это за испытание?
Учитель ответил:
– Иди и просто наблюдай всё, что там происходит, и расскажи мне. Это решит, станешь ли ты моим преемником, или нет.
Ученик отправился в караван-сарай. Он наблюдал всё и, придя к учителю, рассказал:
– Я видел, что хозяин караван-сарая чистит зеркало вечером и снова чистит утром. Я спросил его: «Вы очистили зеркало всего несколько часов назад, зачем снова чистить его?» Хозяин ответил: «Пыль собирается каждое мгновение, поэтому нужно чистить зеркало в любую свободную минуту. Ты всегда найдёшь на нём собравшуюся пыль». И я пришёл к выводу: то же самое происходит и с умом – его нужно очищать каждую секунду, потому что каждую секунду пыль собирается.
ДАЮЩИЙ ДОЛЖЕН БЛАГОДАРИТЬ
Когда Сейсецу был учителем Энкаку, он потребовал большое помещение, так как то, в котором он преподавал, было переполнено.
Умедзу Сейбей, купец из Эдо, решил пожертвовать 500 кусков золота, называемых рё, на строительство более просторной школы. Эти деньги он принёс учителю.
Сейсецу сказал: «Хорошо, я возьму их.»
Умедзу отдал Сейсецу сумку с золотом, но остался недоволен отношением учителя.
Один человек на 3 рё может прожить целый год, а его даже не поблагодарили за 500 рё!
– В этой сумке 500 рё, – как бы невзначай сказал Умедзу.
– Ты мне уже сказал, – ответил Сейсецу.
– Хоть я и богач, но 500 рё для меня большие деньги, – снова заговорил Умедзу.
– Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя за них? – спросил Сейсецу.
– Ты должен это сделать, – ответил Умедзу.
– Почему должен я? – спросил Сейсецу. – Дающий должен благодарить.
ОДНО СЛОВО
Один человек пришёл к Мастеру дзэн Бокудзю и сказал:
– Я проходил мимо, но не могу оставаться у тебя долго. И я подумал, что хорошо было бы зайти и послушать тебя. Мне много не надо. Скажи просто одно слово или одну фразу, которая означала бы Истину, и я понесу их в моём сердце!
Бокудзю ответил:
– Я не могу этого сделать, потому что даже одно слово может разрушить Истину. И спешишь ты или нет, я не могу ничего сказать. Неси только это: ты спросил Бокудзю, он сказал тебе: «Я ничего не могу сказать. Помни только это».
Человек сказал:
– Это не очень-то много и это мне не поможет. Скажи что-нибудь, лишь слово. Я многого не прошу.
Бокудзю сказал:
– Не заставляй меня. Даже одного слова достаточно, чтобы Истина испарилась. Просто посмотри на меня и неси это в своём сердце.
НИЧЕГО ОСОБЕННОГО
Кто-то спросил Бокудзю:
– Какова ваша религиозная дисциплина?
– Я живу обычной жизнью – это моя дисциплина. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
– Я не вижу в этом ничего особенного.
Бокудзю сказал:
– В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все, жаждущие особенного, – эгоисты.
– Но это делают все: когда голодны – едят; когда хотят спать – спят.
Бокудзю рассмеялся и сказал:
– Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны, имеете кошмары. Когда я сплю, я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю: просто прогулка.
ДЗЁСЮ ПРИКАЗЫВАЕТ ВЫМЫТЬ ЧАШКУ
Некий монах обратился к Дзёсю с такими словами:
– Я только что поступил в монастырь. Дайте мне Ваши наставления.
– Ты уже ел сегодня похлебку?
– Да, – ответил монах.
– Тогда пойди и вымой свою чашку.
В этот момент монах просветлился.
Дзёсю из тех, которые, открыв рот, обнажают сердце. Сомнительно, что монах правильно расслышал его наставление и не принял колокол за кувшин.
На свете нет ничего очевиднее,
И потому это очень трудно увидеть.
Если бы знать, что горящий фонарь и есть огонь,
Рис уж давно был бы сварен.
На свете нет ничего очевиднее,
И поэтому это очень трудно увидеть.
Если бы ты знал, что такое огонь,
Ты бы не ворошил пепел.
ЕДИНСТВЕННАЯ УЛЫБКА В ЕГО ЖИЗНИ
Мокуген был известен тем, что не улыбнулся ни разу до самого последнего своего часа.
Когда пришло время умирать, он сказал своим верным ученикам:
– Вы учились у меня более десяти лет. Покажите мне, как вы понимаете дзэн. Тот, кто выразит это наиболее ясно, станет моим преемником и получит мою рясу и чашу.
Все смотрели на его лицо. Энгё, ученик, который очень долго находился рядом с учителем, стал рядом с ним. Он подтолкнул вперед на несколько дюймов чашку с лекарствами. Это был его ответ.
Лицо учителя стало ещё суровее:
– И это всё, что ты понимаешь?
Энгё взял чашку и подвинул её назад.
Улыбка озарила лицо Мокгуена.
– Ах ты, мошенник, – сказал он Энгё. – Ты работал со мною десять лет и до сих пор не видел меня всего. Возьми мою рясу и чашу.
БЛАГОДАРНОСТЬ
Одна женщина совершала паломничество и пришла в деревню на закате. Она попросила приюта на ночь. Но жители деревни захлопнули двери перед ней и выгнали её из деревни. Ночь была холодна, и женщина осталась голодная и без приюта.
Вишня в поле дала ей приют. Ночью было по-настоящему холодно, и она всё не могла заснуть. И это было опасно. В полночь она проснулась, дрожащая от холода, и увидела: в весеннем ночном небе распустившиеся цветы вишни улыбаются туманной луне.
Переполненная, побеждённая красотой, она встала и сделала реверанс в сторону деревни: «Благодаря им, я осталась без ночлега, но нашла саму себя ночью под цветущей вишней и туманной луной!»
С большой искренностью она благодарила этих людей, которые отказали ей в ночлеге. ведь иначе она спала бы под обычной крышей и пропустила бы эти цветы вишни, этот шепот цветов и луны, и это такое полное молчание ночи.
Жизнь великолепна, и каждый момент может привести вас к удивительным открытиям.
ДЕСЯТЬ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ
Дзэнские ученики давали обет, что они хотят изучать Дзэн, даже если их учитель убьёт их. Обычно они надрезали палец и скрепляли своё решение кровью. Со временем обет превратился в простую формальность, и по этой причине ученик, умерший от руки Экидо, стал выглядеть мучеником.
Экидо был жестоким учителем. Его ученики боялись его. Один из них на дежурстве, отбивая удары, означающие время дня, пропустил удар, так как загляделся на красивую девушку, проходившую мимо ворот храма.
В этот момент Экидо, который стоял за его спиной ударил его палкой, и случайно этот удар оказался смертельным.
Опекун учеников, услышав о случившемся, пошёл прямо к Экидо. Зная, что тот не переносит упрёков, он стал хвалить мастера за его суровое учение. Экидо вёл себя так, как будто ученик был жив, и ничего не произошло.
После этого под его руководством было создано более десяти просветлённых последователей – совершенно необычное число.
ЕЖЕМИНУТНЫЙ ДЗЭН
Дзэнские студенты учатся у мастеров Дзэн по меньшей мере лет десять, прежде чем им будет позволено учить других.
Тённо, который, закончив свое ученичество, стал учителем, пришёл навестить Нан-Ина. День выдался дождливый, и Тённо надел деревянные башмаки и взял зонтик.
После приветствия Нан-Ин заметил:
– Думаю, что ты оставил башмаки в прихожей. Хотел бы я знать, справа или слева от башмаков стоит твой зонт?
Смущенный Тённо не смог дать достойного ответа. Он понял, что не может реализовать в себе Дзэн каждую минуту. Он стал учеником Нан-Ина и учился еще шесть лет, чтобы усовершенствовать свой ежеминутный Дзэн.
ХАРАКТЕР
Один ученик дзен пришёл к Банкэю и пожаловался:
– Учитель, у меня такой необузданный характер. Как мне исправить его?
– Это у тебя что-то уж очень странное, – ответил Банкэй, – ну-ка, дай мне на него взглянуть.
– Я не могу показать его сразу сейчас, – ответил ученик. – А когда ты сможешь?
– Он проявляется неожиданно, – ответил ученик.
– Тогда, – заключил Банкэй, – он не может быть твоей истинной природой, иначе ты бы смог показать мне его в любой момент. Ты родился без него, и родители тебе его также не передавали. Подумай хорошенько.
ИСТИННОЕ ПРОЦВЕТАНИЕ
Данный текст является ознакомительным фрагментом.