Глава 7 Пуруша и Пракрити

Глава 7 Пуруша и Пракрити

Как нам узнать, кто наш друг, а кто враг? Что такое Бог? Что такое человек, преданный Богу? Кто творец, а кто исполнитель? Кто такие учителя, гуру, и кто ученики? Сравнимо ли то, что мы уже знаем, с тем, что нам следует узнать? Насколько велико наше невежество? И если оно очень велико, есть ли смысл отрицать, что человек - это ванара, обезьяна?

Дорогие студенты! На целом свете есть множество вещей, которые вам следует знать. Однако если вы обратитесь к нашим Шастрам и Упанишадам или к любому человеку, умудренному знанием, вы получите один ответ: прежде всего вы должны изучать самих себя. Вы знаете, что каково бы ни было содержание Шастр, процесс учения всегда связан с познанием души. Вы не найдете ни одной Шастры, не затрагивающей вопросы, касающиеся души. Задавая вечный вопрос "Кто я?" не забывайте, что этот же вопрос стоял и в Бхагавад-Гите. На всем протяжении великой "Песни Господа" Кришна возвещает вам, что Он присутствует везде и во всем. Каждый из вас может сказать: я - Рама, я - Кришна, я - Ранганна, я - Анил, я - Сунил и т.д. Первая половина вашего заявления состоит из слова "я", к которому вы добавляете имя, данное вам при рождении. Это имя может быть Рама или Кришна - и ваше "я" расширяется и становится необъятным, как небо. Оно превращается в бесконечность. Если мы сможем понять истинное значение этого "я", значит, мы поймем и содержание Шастр.

Когда мы произносим фразу "Экам Эва Адвитийям" (* "Брахман только Один" (санск.), т.е. Брахман - Один, не двойственен), то имеем в виду того Одного и Единственного, который не имеет себе подобного. То же касается и слова ОМ. Сама мелодия изначального звука ОМ говорит вам о его тождественности с Богом, с Брахманом. ОМ, или пранава, изначальный звук, вмещает в себя всю сущность Брахмана.. Этот звук - сочетание трех слогов "А", "ОО" и "МА". Изолированный от других звук "А" - еще не ОМ, так же как и взятые в отдельности звуки "ОО" и "МА" сами по себе не идентичны ОМ. "А" - это нечто, связанное с осознанием. Его также называют вишвой. Значение следующего звука "У" несколько более тонко. Этот звук содержит тайный скрытый смысл, а слово, ему соответствующее - тайджаса. Кроме того, что природа "У" трудно уловима, этот звук имеет отношение к фазе сновидений. Звук "МА" по своему происхождению каузальный (* Термин происходит от английского слова "cause"- причина, довод). Кроме того, что он определяет причинно-следственную связь, "МА" некоторым образом связан с состоянием глубокого сна. Его характеризует слово праджня. Пранава или Омкара получается путем слияния и комбинации вишвы, тайджасы и праджни. Если вы хотите узнать, что стоит за пранавой, или Омкарой, вы должны попытаться "погрузить" вишву в тайджасу, а тайджасу - в праджню. Только в результате соединения этих трех аспектов мы получим возможность даршана Атмы, или лицезрения Божественной частицы человеческого существа. Когда звук "А" сливается со звуком "У", а звук "У" сливается с "МА", достигается полное звучание "ОМ". То же самое получается, если нам удается объединить в единое целое три состояния - бодрствование, фазу сновидений и фазу глубокого сна, или, другими словами, грубый, физический аспект, тонкий аспект и каузальный, из которых состоит тело. Только в этом случае возможно созерцание Божественной души.

У истоков сотворения мира царит звук. Без звука не возник бы мир. Без звука невозможно было бы творение. Поэтому когда современные молодые люди задают свои бесконечные вопросы: "Где Бог?", "Есть ли Бог?", "Как можно увидеть Бога?" - создается впечатление, что они лишний раз стараются продемонстрировать свое невежество. Неужели задающий вопрос не чувствует, что ответ заключен в самом вопросе? В чем, собственно, суть вопроса: Есть Бог или Бога нет? Тот факт, что слово Бог составляет часть вопроса - уже доказательство Его существования. Если бы не было Бога, не возникло бы и слова, Ему соответствующего. Даете ли вы когда-нибудь имя тому, что не существует?

Сегодня утром вы получили частичное представление о Пуруше и Пракрити, Душе и Природе. Пуруша проявляется в разнообразии человеческих индивидуальностей. Пракрити обнаруживает себя в разнообразии проявлений материального мира. Вам говорилось также, что это разнообразие чрезвычайно велико, а бесконечное богатство проявлений характерно как для Пракрити, так и для Пуруши. Однако в свете основной цели и задач нашего исследования становится очевидным, что Пуруша не может быть множественным. Пуруша, или Душа - это просто проявление Божества в мире. Окружающий нас мир, напротив, проявляется в разнообразии форм материи. В этой субстанции, или Пракрити, присутствуют все пять природных элементов, и каждый из них подвержен разрушению. Пракрити непостоянна. Душа, или Пуруша - лучезарна, светла и чиста. Это единственный непреходящий элемент, который не подлежит разрушению. Наши Шрути, священные писания, описывают Пурушу как не имеющего атрибутов, высшее неизменное начало, подобное его источнику - единому Богу.

Вчера прозвучал вопрос о том, как происходит сам процесс сотворения мира? В связи с этим Я хотел бы вас спросить: откуда берутся сновидения? Может ли кто-нибудь дать ответ? Чтобы увидеть сон, вам прежде всего необходимо уснуть. Сон - основание и причина сновидений. Вы не увидите сон бодрствуя. Так же как сон - причина ночных грез, так и майя, иллюзия, является основой и причиной Творения. Майя не имеет конца и начала во времени. Проявленный мир вокруг нас - это нечто, непосредственно связанное с майей.

Майя испытывает бесконечную любовь и тяготение к Душе, или Пуруше. Она всегда стремится достичь Бога и слиться с Ним. Такое же вечное стремление к Богу заложено и в самом Творении. Поэтому в Пуранах часто встречается изречение, что Пуруша привязал себя к миру. Живя в мире материальных форм, среди бесконечного разнообразия человеческих личностей, мужчин и женщин, вы не должны забывать, что все это разнообразие существует только в пределах Пракрити. Когда дело касается Пуруши, таких различий быть не может.

Вот небольшой пример. В Анантапуре нами был основан женский колледж. К праздничному дню открытия колледжа был подготовлен спектакль. Одной из девушек досталась роль Махараджи, другой - Махарани. Им дали соответствующие костюмы, а девушку, игравшую Махараджу, загримировали: приклеили ей усы, снабдили прочими необходимыми атрибутами в виде короны и дхоти, и все это было сделано для того, чтобы у зрителей сложилось полное впечатление, что перед ними настоящие Махараджа и Махарани. Однако девушка, играющая роль Махараджи ни на минуту не забывала, что она на самом деле - студентка женского колледжа, ей ни разу не пришло в голову, что она превратилась в Махараджу.

Этот мир похож на женский колледж. На мировых подмостках разворачивается жизненная драма, где мы разыгрываем разнообразные роли. Но взять на себя какую-то роль - еще не значит стать человеком. Перед лицом пяти природных стихий, пяти кош, или пяти таттв, - мы все равны и между нами нет никаких различий.

Единственное, что определяет зрелость и совершенство истинного Человека - это сила и энергия Души, Пуруши, заключенная внутри нас. Таким образом, Творение возможно только при непрерывном взаимодействии и сочетании энергии Пуруши, Души, с материей, Пракрити.

Мы должны признать существование некоего начала, ответственного за процесс созидания. Представьте себе высохший пруд, заполненный глиной, и воду, взятую из реки. Вы не сможете смастерить из воды ни горшка, ни кувшина; так же как не сможете слепить их из сухой глины. Ничего не получится и в том случае, если вы просто смешаете глину с водой. Чтобы слепить что-нибудь из этой смеси, нужно то умение, которым обладает гончар. Бог - это гончар. Вода - энергия, сила. Глина - природа, или пракрити. Результат их соединения - человеческие тела. Живые существа, таким образом, подобны горшкам и кувшинам и в любой момент могут упасть и разбиться вдребезги. Наши тела, как искусно сработанная посуда, созданы во времени и существуют во времени, поэтому рано или поздно срок их действия заканчивается. Мы не уделяем особого внимания тем изменениям, которым исподволь подвергаются наши горшки и кувшины под воздействием времени. Ослепленные невежеством, мы просто считаем, что этот горшок мой, а этот твой. Мы совершенно не догадываемся об их настоящем предназначении.

Я хочу продемонстрировать на маленьком примере всю глубину нашего неведения по отношению к окружающей действительности. У слепого человека родился ребенок, но ему никогда не суждено увидеть свое дитя собственными глазами. Однако это не мешает отцу делать все возможное, чтобы ребенок был счастлив, так как он убежден, что это "его"ребенок. Мы подобны слепцам в своей уверенности, что сами создаем себе подобных и своими руками "творим" природу и материальный мир. Хотя мы не способны увидеть Пракрити в истинном свете, мы развиваем к ней привязанность подобно слепому, который, хотя и не способен увидеть ребенка и узнать его, называет его "своим".

В Индии издревле существуют восемь путей, помогающих человеку утвердиться в знании Божественного. Первый путь связан с шабдой, или звуком, второй путь имеет основой движение и особые позы и жесты; третий путь использует излучение, сияющий свет и т.д. Эта восьмеричная система, включающая разные методы духовной, умственной и физической тренировки, получила название Аштанга йога и была создана, чтобы облегчить человеку путь к Богу. Ее отдельные части называются: яма, нияма, асана и т.д., и все они связаны с различными видами практик.

Приведу еще один пример. Вы видите керосиновую лампу. При легком дуновении ветра пламя слегка колеблется и начинает немного коптить. Если на огонь попадут брызги воды, послышится треск. Сильный порыв ветра может полностью погасить огонь. В самой лампе постоянно что-то меняется. Неизменен лишь свет, исходящий от ее пламени. Сияние этого света одинаково доступно любому человеку. Так же и Бог, лишенный качеств и атрибутов, щедро озаряет каждого из нас без различия . Божественные лучи, не имеющие свойств и признаков, находят себе временную обитель - например, человеческое тело, и поселяются в нем. Тогда для нас оживает мир временных форм и появляются видимые различия. Однако сам божественный источник остается прежним и неизменным.

Вы должны очень хорошо понять разницу между тремя аспектами бытия - телесным, душевным и Божественным. Для этого вернемся к недавнему примеру. Чтобы смастерить посуду, гончар направляется к высохшему пруду и набирает из него глину. В толще глины постепенно образуется яма, которая углубляется день ото дня по мере того, как гончар нагружает свою тачку комками глины и сваливает их рядом с домом. Каждый день он таскает тачку от пруда к дому, и яма увеличивается, а куча перед домом растет. Гончар все глубже спускается в вырытую канаву и все выше взбирается на глиняный холм. Сама глина не меняется, она просто перемещается с одного места на другое. Гончар берет куски глины, чтобы изготовить горшки, кувшины и миски. Мастер делает свою работу, и куча глины перед домом постепенно уменьшается. На гончарном круге глина обретает определенную форму, после чего изделия прокаливаются в печи, затвердевают и расходятся по покупателям. Для того чтобы слепить горшок, сухую глину необходимо смешать с водой. Но горшок, готовый к употреблению, можно заполнить водой, которая уже не впитывается глиной, послужившей материалом для посуды. Вода в горшке останется такой же водой. Каким образом произошло изменение и возникло новое качество? Горшок сделан из глины, выкопанной из пруда. Глина существует в трех видах: в виде горшка, в виде кучи и в виде ямы в пруду. На месте ямы была глина, превратившаяся в холм, а холм превратился в посуду. Пройдет время, и от кувшина останутся лишь черепки. Глиняный холм перед домом гончара сравняется с землей. Однако глина никуда не исчезнет, она как была, так и останется глиной. Человеческое тело подобно глиняной посуде. Оно появляется на свет в результате определенных желаний и действий наших родителей, а также благодаря санкальпе, или воле Божьей. Жизнь, или джива, постепенно иссякает, как глиняный холмик перед домом гончара. Как невидимые трещины оплетают паутиной поверхность кувшина, так и в нашем теле, или дехе, неуклонно идут процессы разрушения. Исходный материал, или глина нашего тела, - Параматма. Все живые существа исчезнут со временем и обратятся в прах. Умирая, мы возвращаемся к началу, из которого возникли. Наши тела, отслужив отпущенный им срок, утратят свои качества и распадутся на части, чтобы слиться с однородным и неизменным источником, из которого были сотворены, - Вечным Божественным духом. Посуда разобьется и снова станет глиной, и гончар смастерит из нее новый кувшин.

Наша мысль продолжает работать, требуя ответов на череду новых вопросов. Что именно рождается, когда появляется на свет человек? Что мы, собственно, имеем в виду, говоря "я родился"? Очевидно, что рождается именно тело. Если мы ставим вопрос: "Существовали мы до того, как родились?" - то, если ответ утвердительный, зачем рождаться тому, что уже и так существует? А если ответ отрицательный, то как может родиться и существовать то, чего и не было вовсе? Как все это выяснить? Как разгадать тайну нашего "я"? Как отыскать верный путь в лабиринте?

В вашем распоряжении имеются священные тексты - Упанишады и Шастры. Они ответят на все мучающие вас вопросы. Вы можете недоумевать, почему для того, чтобы познать самих себя, вам требуются какие-то тексты - будь-то Шастры или Упанишады? Как может утолить мою личную жажду познания собственного "я" почтенный, но посторонний опыт? Вам следует раз и навсегда расстаться с подобной гордыней.

Вам никогда не удастся раскрыть свое "я", не прибегая к помощи учителей, умудренных опытом. Вам придется не только изучить Упанишады, но и освящать их словом каждый миг своей жизни. Возьмите в руки чашу, наполненную маслом, и погрузите в нее фитиль. Лампа готова, но где же свет? Кто-то должен зажечь огонь. Вот ворох цветов, иголка и нитка, но где же гирлянда? Кто-то должен нанизать на нитку цветы. Вот кусок золота, а вот горка жемчужин. Где же прекрасные украшения? Они не возникнут сами по себе. Их создаст искусный мастер. У вас есть разум. Вы получили образование. Но вы до сих пор не знаете правды о себе. Вот вам еще пример. Напишем буквы: А, Б, В, Г. В вашем уме они напрямую связаны с определенным звуком. Но если учитель просто изобразит эти буквы на доске и не объяснит, какому звуку соответствует каждая из них, то на каком высоком уровне ни находился бы ваш интеллект, ваше неведение не рассеется. Существует нечто, что вы никогда не сможете понять сами без посторонней помощи. Вам не поможет никакая сообразительность, пока конкретный звук не будет произнесен учителем и связь между звуком и новым символом не укоренится в вашем сознании. До тех пор буквы будут оставаться простыми значками. У человека, несомненно, имеются огромные возможности. Он обладает тончайшими органами восприятия, с помощью которых он в принципе может познать все пять кош, т.е: пять материальных элементов, или природных стихий. Он даже способен к постижению Духа, или Атмы. Наши Шастры облегчают человеку этот процесс, помогают выбрать нужный путь, чтобы он в полной мере мог раскрыть свою природу. Шастры - древний и надежный источник, ибо их вечная мудрость проверена тысячелетиями.

Мы знаем, что Бог безначален и бесконечен. Пытаясь охватить бесконечность сознанием, неподготовленный человеческий ум теряется, недоумевая, подобно пришельцу, не знающему адреса: в какие ворота стучать? Шастры, как поводырь, приведут вас к нужному входу. В них содержится метод познания. Когда, путешествуя, вы попадаете в незнакомые места, то ищете проводника, который хорошо знает окрестности. Вы - чужестранец, и вас окружает неизвестность, хотя само место, куда вы прибыли, ничуть не изменилось с вашим появлением. Вы обращаетесь за помощью к местным жителям и специальный проводник, пуратана, или старожил, поможет вам освоиться и сориентироваться в незнакомой обстановке. Как долго пришелец будет оставаться новичком в чужих краях? Он не укоренится на новой земле, пока каждая ее пядь не станет для него такой же близкой и знакомой, как для уроженца этой земли. Только полностью восприняв опыт мудрого старейшины, вы сроднитесь с землей, на которой живете. Таков путь к осознанию природы санатаны, или вечности. Когда вам откроется вечный Брахман, вы почувствуете себя его частицей, принадлежащей бесконечности. Если ваше стремление к исчерпывающему знанию об этой санатане, или вечной истине, действительно велико, вы должны обратиться за помощью к мудрым поводырям - пуратанам, нашим Шастрам. Они помогут вам познать природу Божественного, а также слиться с первоисточником вашего "я".