Культурное наследие буддизма

Культурное наследие буддизма

Дворец остался далеко позади. Уехал и верный Чандака, любимый товарищ, с которым они играли с самого детства. Он остался один. Сиддхартха чувствовал, что обрёл свободу, подобную свободе птиц, во множестве паривших над его дворцом, однако в то же время в его сердце поселилась некая светлая грусть, чувство утраты.

Но радость свободы была сильнее. Уже здесь, вдалеке от дворца, его друг стал уговаривать его вернуться. Сиддхартха понимал его: тогда, когда они бежали, думать о том, что они делают, не было времени. И только в ночной тишине, окружённый шёпотом деревьев и криками обезьян, Чандака осознал, что царевич покинул мир. Сиддхартхе больно было вспоминать, как молил его товарищ переменить мнение, какие доводы приводил. Но всё это он передумал уже ранее. Решение его было непреклонно. И его друг знал это, ибо он, как никто другой, изучил характер Сиддхартхи. Иногда царевич становился непреклонен, как скала.

Сиддхартха ещё раз глубоко вздохнул, нашёл себе уютное местечко под корнями огромного баньяна, расстелил там свою накидку и прилёг, утомлённый событиями прошедшего дня. Вскоре он спал крепким сном праведника.

Буддизм трудно однозначно назвать религией. Религия, в общем, подразумевает веру и наличие Бога. Однако буддизм отвергает и то, и другие. Будда не призывал верить, он призывал полагаться на собственный разум. Будда отрицал личного Творца, и в этом отношении буддизм также далёк от традиционных религий. Так что же это? Учение, философия, система самосовершенствования, языческий культ? Наверное, буддизм вмещает в себя всё. Конечно, буддизм является религией. Это ярко видно хотя бы ритуалам самой распространённой на сегодняшний день школе буддизма, как Махаяне. Элемент веры там действительно силён, а сам Будда обожествляется, вопреки самому его учению. Однако это не только религия. Многие концепции, почерпнутые западными философами, взяты как раз из буддийских положений. Буддизму же обязана своим рождением и западная теософия – направление, возникшее на стыке мистики, религии и попыток объяснить необычные явления научным путём. Как уже упоминалось ранее, многие буддийские положения нашли своё подтверждение в науке. Так, буддийская аура, или свечение вокруг тела, уже изучена в институтах Лондона, Берлина и США. Московский профессор Юревич опытным путём доказал существование человеческого излучения, которое оказалось гораздо тоньше, чем рентгеновское. Результаты своих исследований он предложил на Международном психологическом конгрессе в Копенгагене.

Даже теория кармы находит своё подтверждение в современной этнографии, указывающий на наследование каждым последующим поколением отличительных особенностей своих предшественников.

А уж для психологии буддийские техники работы с сознанием – настоящий клад. Ведь буддистам с древнейших времён известны такие явления, как внушение и гипноз, «открытые» на Западе всего несколько столетий назад…

Буддизм располагает обширнейшей литературой, представленной сутрами, канонами, джатаками, легендами и коанами. В буддийской литературе можно встретить труды самых различных направлений: это и философские писания, и сказочные предания, и практические рекомендации по всем сферам жизни, и медицинские указания, и инструкции по различным системам психотренинга. Наиболее почитаемые буддистами источники – это собрания афоризмов самого Будды, называемые Сутта-питакой, сборник уложений буддийской жизни, названный Виная-питакой, и Абхидхарма-питака, предлагающая космологическую модель мира в видении буддистов. Весьма почитаемы также несколько основополагающих сутр, называемых Ваджраччхедика-праджняпарамита сутра, или «Алмазная сутра», Сутра сердца Праджняпарамиты и Махаяна Шраддхотпада шастра, или «Трактат о пребуждении веры в Махаяну».

Замечательна мифология буддизма. Будда отвергал Бога, как личного Творца, но никогда не выступал против богов в принципе. Более того, он не запрещал молится иным богам, отмечая, однако, что большой пользы для обретения просветления это занятие не принесёт. Да, боги могут помочь в нашей земной жизни, возможно, их содействие поможет получить лучшее рождение в следующей, но не более того. Не случайно во многих буддийских легендах сами боги слушали учение Будды. Чтобы постигнуть великий Восьмеричный путь спасения.

Огромное количество богов Индии, существовавший в мифологии индусов до Будды, перешло и в буддийский пантеон. Почётное место занял создатель вселенной, верховный бог Брахма; весьма почитаем и по сей день громовержец Индра; и любимый всеми весенний бог Вишну; и получеловек-полуслон Ганеш. Ещё больше почитается различных полугобов и небесных обитателей. А уж количество демонов и вовсе не передаётся исчислению. Вообще, представления буддистов об аде, навеяны, видимо, самыми страшными ночными кошмарами. Во многих буддийских монастырях подвалы и многие помещения расписаны фресками, изображающими подземных адских чудовищ. Некоторые из них настолько страшны, что даже крепкие нервами буддийские монахи избегают смотреть на эти злобные страшные рожи; Александр Мень в своей «Проповеди Гаутамы Будды» описывал случай, когда настоятель такого монастыря сошёл с ума. Да и буддийские сказания часто живописуют страшные муки и кошмарных тварей, которые поджидают грешников на том свете. Как это сообразуется с теорией перевоплощений, не совсем понятно, однако многие буддийские школы утверждают, что кроме человеческого воплощения, душа умершего может переродится в мире духов или же в мире демонов, который, собственно, и называется адом. Ну, уж про рождение в шкуре животного и говорить не стоит. Об этом пел некогда и Владимир Высоцкий в своей песенке об индийской культуре.

Между прочим, включение в буддийский пантеон традиционных богов характерно не только для Индии, но и для других стран, где буддизм существенно распространился. Так, например, в Японии одним из буддийских богов стал воинственный Хатиман.

Кроме мифических существ и богов, в буддийский пантеон включались и вполне реальные лица. Правда, канонизировав их, буддисты немного «подправили» героям биографии, придав историческим деятелям мифические черты. Так, например, монголы канонизировали Чингизхана, соединив в его лице черты легендарного завоевателя и шаманского божества. В Тибете в буддийский пантеон включены реальные исторические лица Падмасаммбхава и Цзонхава, проповедники буддизма, основатели буддийских школ.

Даже животные удосужились попасть в один ряд с буддийскими святыми. Всем, видимо, известен древний индийский культ Нагов, или кобр. Буддисты также чрезвычайно почитают этот вид змей. Согласно легенде, когда Будда медитировал под деревом Бодхи, чтобы укрыть его от непогоды, над ним распустил свой капюшон сам царь Нагараджа. Очень почитаемы буддистами и газели, также благодаря древней легенде, гласящей, что именно газели стали первыми слушателями Будды, обрядшего Просветление. Ид других сявщанных животных почитаем белый слон, символ победителя. Кроме этого почитают черепаху, павлину, льва, коня и быка.

Не забыли буддисты и растения. Самым почитаемым деревом, конечно, считается дерево Бодхи, в тени которого Будда обрёл просветление. Ну, а кто не слышал о лотосе? Даже в первейшей мантре буддизма – Ом Мани Падме Хум – «Ом, ты сокровище на лотосе» – упоминается этот прекрасный цветок, символ чистоты и красоты. Не раз Будда приводил цветок лотоса в качестве примера духовной чистоты: «Подобно цветку лотоса, который растёт в воде, но лепестки которого не смачиваются ей, вы должны жить в мире, но не проникаться влияниями этого мира».

Что касается общебуддийского пантеона, то он выглядит примерно так. Самую высокую ступеньку занимают Будды, или достигшие Нирваны. Это не боги, ибо ранее Будды были живыми существами (и вовсе не обязательно только человеческими). Однако Будды по своим возможностям подобны богам: они обладают бессмертием, могут управлять материей по своему усмотрению, всеведущи и могут своим влиянием воздействовать на наш бренный мир. Буддисты говорят, что Будды превосходят богов, и боги даже завидуют этим Просветлённым. Будда Шакьямуни – это лишь один из множества Будд, и его особое место в истории человечества объясняется только тем, что он первый принёс Учение на землю. Кроме Шакъямуни, буддистами особо почитается будущий Будда – Майтрейя, завещанный Гаутамой. Это «завещание» перекликается с заветом Христа о Втором Пришествии. Кроме Шакъямуни и Майтрейи, особыми Буддами являются Будды созерцания Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха, Амогасиддхи. Однако, прежде чем стать буддой, нужно было пройти путь бодхисаттвы, или «существа, стремящегося к просветлению». По преданию, Гаутама перерождался в состоянии Бодхисаттвы 550 раз, прежде чем стал Буддой Шакьямуни. Число Бодхисаттв бесконечно. Чтобы стать буддой, Бодхисаттва практикует шесть «совершенств», или парамит: щедрость, нравственность, терпеливость, мужественность, способность к созерцанию, мудрость. Наиболее почитаемыми бодхисаттвами считаются Авалокитешвара, олицетворение сострадания, Манджуршри, пример мудрости, Ваджрапати, искореняющий невежество.

Ниже Бодхисаттв находятся архаты и пратьекабудды. Архат, или «достойный», это человек, уже при жизни достигший совершенства в духовном развитии. В учении «Малой колесницы», или хинаяне, особенно почитаются 16 архатов, первых учеников Будды. В махаяне, или «Большой колеснице», их 18. Хотя и архаты, и пратьекабудда более характерны именно для хинаяны, где они весьма почитаются. Пратьекабудда – это тот, кто достиг просветления. Практически он равен Будде, и его несколько менее высокое положение в пантеоне объясняется тем, что в отличие от будды, пратьекабудда не занимается проповедью учения. Он остановился на том, что спас самого себя, естественно, что и почитается он гораздо менее.

Буддийское искусство развивается по сей день и в самых различных формах. Это и храмовое зодчество, и иконография, и скульптура, и живопись. Скульптуры Будда и различных Бодхисаттв известны всему миру. Они ваялись из камня, бронзы, золота, меди, дерева. Самая громадная скульптура Будда находится в современном Афганистане. В высоту каменный Будда достигает 54 метров! Статуя эта очень древняя, предполагают, что строили ей в первом столетии нашей эры. Некогда тут проходили пути буддийских миссионеров, ради которых был построен монастырь. Во время нашествия монголов в 1222 году монастырь разрушили, однако разрушить громадную статую не смогли. Статуя благополучно дожила до конца XX столетия, однако на с наступлением нового тысячелетия это бесценное произведение искусства было разрушено талибскими варварами.

Другая гигантская статуя, находящаяся в Японии, намного уступает афганской: её высота «всего» 16 метров. Правда, она полностью сохранилась. Изображает она не Шакьямуни, а Вайрочану, или, по-японски, Даймити. Между прочим, самая многочисленная скульптура на земном шаре, – это статуи Будды. Этот факт говорит сам за себя…

Утренняя свежесть разбудила царевича. Он проснулся с ликованием в сердце – сегодня – первый день его вступления на путь отшельника. Теперь он будет трудится ради единственной цели, ради познания истины, ради спасения всего человечества от страданий. И он найдёт путь, он в этом не сомневался. Ведь он силён и молод, он умён, он терпелив. Он сможет!

С сегодняшнего дня он не царский сын. Он уже не Сиддхартха. Он – один из нищих тружеников, и он будет постигать высшее знание. Сиддхартха весело рассмеялся. Чтобы размять мышцы, он упруго потянулся, прогибаясь к встающему солнышку. Великий Сурья шлёт ему свои лучи. И сегодня его тепло даёт неизвестное ранее блаженство, какого он никогда не испытывал во дворце. Он один! Он свободен! Свобода – это прекрасно.

Ещё семь дней Сиддхартха наслаждался свободой. Семь дней он избегал встречаться с другими отшельниками. Семь дней он праздновал своё освобождение – освобождение от мирских забот. Он жадно, полной грудью пил жизнь, пил радость, которую давал ему влажный тёплый лес, солнечные лучи, прекрасные птицы, будящие его своим чудесным пением каждое утро… Эта жизнь казалась счастьем. Может быть, любой другой релил бы, что именно сейчас он достиг Освобождения.

Но не Сиддхартха. Первые восторги прошли. Пища, взятая им из дворца, закончилась. Находить пищу в лесу его никто не учил, а питаться подаянием было так непривычно. Да и кто подаст ему, цветущему благородному юноше в роскошных одеждах! Разве поход он на бродячего монаха или отшельника? Действительно, разве за тем он бросил дворец, чтобы наслаждаться свободой? Нет, нужно было искать истинное учение, а не предаваться безмятежной радости. И для начала неплохо было бы найти подходящую одежду.

Дело это оказалось несложным, и уже днём Сиддхартха, прогуливаясь по лесу, увидел охотника, который неторопливо направлялся в сторону селения. Неслышной походкой он догнал его и положил руку на плечо.

Охотник резко обернулся:

– Ух ты… О, благородный юноша! Я даже не услышал, как вы подошли. Я вот охотился здесь, но сегодня неудачный день, иду вот с пустыми руками…

Сиддхартха улыбнулся. Некогда даже Чандака не мог расслышать его шагов, и он всегда выходил победителем, когда они играли в прятки. Это было так давно…

– Я не хотел вас напугать… Я просто отшельник, недавно покинул мир, и теперь хочу спросить дорогу.

В глазах охотника промелькнула озорная искорка:

– Отшельник? Я бы сказал, знатный отшельник. Простите меня, однако я первый раз вижу отшельника, который одевался бы, как раджа.

Сиддхартха смутился. Его щёки порозовели, и даже охотник залюбовался им в эту минуту.

– Это верно… Я же говорю – я недавно покинул мир. У меня нет даже подходящей одежды. Вот я и остановил вас – может быть, вы сможете помочь мне? Здесь я никого не знаю.

Охотник оценивающе осмотрел одежду странного юноши. В самом деле, помочь можно. Тем более, что за такие одеяния можно выручить намного больше, чем он заработает за неделю успешной охоты.

– Охотно помогу вам, благородный юноша. Берите мою одежду – отшельники тоже одеваются так. Тем более что мы почти одного роста, так что она должна быть впору.

Сиддхартха весело рассмеялся и стал раздеваться. Как хорошо всё получилось! Пусть этот человек тоже радуется, может быть, он никогда не носил богатых одежд. Ему же они ни к чему. Вот только плащ, царский жёлтый плащ он оставит себе. Святые подвижники носят жёлтые одеяния, и когда он тоже постигнет истину, он наденет этот плащ.

Охотник грустно посмотрел на шитый золотом плащ, с которым, по всей видимости, юноша не собирался раставаться, но утешил себя мыслью, что и так сегодня он здорово поохотился: этот юноша, по всей видимости, является сыном радхи Шуддходаны, сбежавшим из дворца. Так что сегодня он не только заполучил царские одеяния, но и заработает благодарность Шуддходаны, сообщив ему новости о его сыне. В любом случае он не в проигрыше…

Сиддхартха же поблагодарил охотника, и вновь обратился к нему с просьбой:

– Скажи, любезный, а не найдётся ли у тебя острого ножа? Мои волосы слишком длинны для отшельника, я хотел бы обрезать их…

Какой же охотник оставит свой нож дома… Нож нашёлся: прекрасный кинжал, простой, но острый, как лезвие. Захватив ладонью волосы юноши, охотник застыл, сожалея, что такие прекрасные пряди, рассыпанные по плечам царского сына, придётся отрезать. Ведь отросли же они не за один год… Но человек он был простой, отказывать в просьбах не привык. Сиддхартха лишь невольно повёл плечами, услышав за своей спиной режущий звук; и тут его голова стала лёгкой, как птичье перо. Тяжёлые пряди упали на землю, и ему пришлось наклонится, чтобы поднять их. Негоже оставлять волосы на дороге. Вечером, когда он разведёт костёр, он сожжёт их на огне. Теперь он был настоящим подвижником: нищим и остриженным. Оставалось лишь найти учителя, который наставил бы его в истинном пути.

Последняя ночь, проведенная им в одиночестве. Он принял решение: завтра он покинет леса Кусинагары и направится к Раджагрихе, славной своими святыми традициями. Именно там собираются самые святые люди Индии. Именно там легче всего найти себе учителя. Там он встретит таких же отшельников, как он. И уж вместе они точно постигнут Истину.

Самым важным культурным наследием буддизма, конечно, является само буддийское учение, его моральные заповеди, нормы, призыв к совершенствованию. В материальном виде это сохранилось в буддийских сутрах и канонах. А из всех писаний буддисты превыше всего почитают Ваджрачхеддику Праджняпарамиту сутру, которая больше известна европейцам под названием «Алмазной сутры».

Написано это произведение, вероятно, в конце III – начале IV века до н. э. Впрочем, некоторые исследователи доказывают, что дата написания этой сутры как минимум на столетие более ранняя. Чем же знаменита «Алмазная сутра»? Прежде всего, тем, что в этом произведении в предельно сжатой форме объясняется практически всё буддийское учение. Написана сутра в виде проповеди самого Будда во время пребывания его в роще Джетавана. Сама же проповедь представлена диалогом между Буддой и его учеником Субхути, которому Совершенный объясняет глубины учения. Согласно «Алмазной сутре», основные положения, изложенные Буддой своему ученику, следующие:

– никаких «дхарм» на самом деле не существует Они – такая же иллюзия, как и те объекты материального мира, которые они образуют;

– то, что мы называем реальным миром, есть лишь ментальные конструкции, которые существуют лишь в воображении индивида и не являют собой реальность;

– лишь бодхисаттва сознаёт иллюзорность мира, и лишь он может послужить спасению всех живых существ. Однако на самом деле спасти никого нельзя, так как само представление о наличие каких-либо индивидуальных существ – это лишь плод ложно направленного ума. Таким образом, сансара, или материальный мир, и Нирвана тождественны;

– так как нет ни существ, ни мира, то и понятие «Будда» не имеет смысла, по крайней мере, того, какой вкладывают в него обычно. Будда – это не просветлённый человек, а истинная реальность, как она есть.

Учение Праджняпарамиты понять нелегко. Вообще, более поздние буддийские доктрины достаточно сложны для понимания неподготовленным человеком. Не зря буддизм называют самой интеллектуальной религией – чтобы разобраться в тонкостях учения, нужно действительно приложить немалые интеллектуальные усилия. Однако «Алмазная сутра» ещё не самое сложное произведение. Если взять, к примеру, «Трактат пробуждения веры в Махаяну», то я бы не рекомендовал браться за его изучение самостоятельно. Хотя в начале произведения Ашвогхоша, которому приписывают авторство трактата (до нас дошли лишь китайские варианты этого произведения, индийских же подобных текстов не обнаружено) и утверждает, что это произведение написано именно для того, чтобы простым языком изложить суть учения Махаяны. Он пишет, что во времена Будды не было необходимости писать какие либо трактаты, ибо «когда он проповедовал, будучи наипревосходнейшим по облику, уму и деяниям, все люди независимо от различий между ними слышали его совершенный голос и всё понимали». Теперь же, когда Будда ушёл, рассчитывать людям приходится только на свои силы и на свой разум, поэтому-то и написан данный трактат.

Кроме этого, автор указывает ещё восемь причин создания данного произведения. Поясняя первую причину, утверждается, что трактат создан не ради мирской славы, а ради желания освободить все живые существа от страданий; второй причиной является желание разъяснить учение Будды во всей его полноте и чистоте; третья причина вытекает из второй и заключается в стремлении указать верный путь к спасению – путь Махаяны; четвёртая – в укреплении сознания тех, чьи «благие корни слабы и не крепки»; пятой причиной автор ставит желание показать правильный метод избавления от дурной кармы; шестой – предложить путь избавления от заблуждения и научить правильному созерцанию; седьмой – показать методику сосредоточенного памятования и, наконец, восьмой – показать пользу изучения данного трактата, указывающего путь к просветлению.

Несмотря на столь благие мотивы, нужно признать, что высказывания самого Будды гораздо более понятны и прозрачны, чем писания его учеников. Для примера возьмём лишь одно место, где автор трактата объясняет свойства чистой мудрости: «Чистая мудрость. Благодаря силе следов, опирающихся на Дхарму, можно исполнять все виды практики, достичь совершенства в искусных методах и по причине этого разрушить свойства гармонически сочетающего сознания, уничтожить свойства исчезновения и непрерывной деятельности сознания и выявить в собственной природе Тело Дхармы, вследствие чего мудрость станет истинной и чистой». Достаточно просто, не так ли? Особенно для человека, не знакомого с основами буддийского мировосприятия. А ведь одной из причин написания трактата указывается укрепление веры тех, «чьи корни ещё слабы и не крепки». В этом отношении последователи христианства и ислама находятся в привилегированном положении. Христианские притчи, как и мусульманские загадки, вовсе не так сложны для понимания, как буддийские сутры. Да и сам Христос неоднократно утверждал, что его учение трудно понять разумом, но понимать нужно сердцем. Именно поэтому для интеллектуалов зачастую большей прелестью обладают восточные религии, объясняющие всё и обладающие наукоподобной терминологией, чем простые христианские поучения, зачастую идущие под лозунгом «верую, ибо нелепо». Видимо, именно по этой причине Иисус, измученный приставаниями книжников и мудрецов, в сердцах воскликнул – Истинно говорю вам! Отниму сие знание у мудрых и отдам младенцам! Ну, уж видимо, не потому, что проповедник всепрощения решил наказать рационалов. Скорее, это просто констатация того факта, что зачастую мы пытаемся понять то, чего разумом понять невозможно, где он просто мешает, ибо не в силах сделать верные выводы (а Божественное – это превыше любого разума), он делает выводы свои, «разумные», которые в любом случае подменяют знание, данное свыше, сворачивая человека с истинного пути. Всё-таки религия и наука – вещи разные, и не стоит их смешивать. Наука – это дисциплина, изучающая видимое, то, что можно постигнуть разумом. Религия постигает то, чего разумом объять нельзя. Именно поэтому буддизм нельзя назвать религией в полном смысле. Это религия, которая возводит себе опору на человеческом разуме, а значит, это не столько религия, сколько философия. Не зря же огромное количество философских школ брали многие идеи именно из буддийских доктрин, по-своему интерпретируя их. Однако направлений, которые бы использовали в своих учениях христианский подход, гораздо меньше.

Христианское учение едино. Христос одинаково проповедовал для всех, ибо считал, что его учение может постичь любой, независимо от его склада ума и способностей. Будда же поступал иначе: это видно не только по его афоризмам, обращённым к разным группам людей, но и по сутрам, ориентированным на различные аудитории. Так, например, «Алмазная сутра» или «Сутра сердца Праджняпарамиты» – произведения, написанные, несомненно, для людей с достаточно прочными буддийскими воззрениями, прошедшими определённую буддийскую школу. В то же время «Назидание Сигале» из Свода Долгих сутр ориентирована, в первую очередь, на мирян, вовсе не знакомых с основами буддийского учения. Поэтому в ней нет проповеди учения как таковой, однако даны некоторые указания, которым должен следовать мирянин, если он стремится жить праведной (в буддийском понимании) жизнью.

Буддийское учение многослойно. Глубины его могут постичь немногие, однако, самих буддистов – сотни миллионов. Для большинства понимание основных сутр слишком сложно, и их практика более проста: они поклоняются Будде как богу, просят его о милости, (в японской буддийской традиции существует даже специальное руководство – Сайтё, или «Обращение к Будде с просьбами», где как раз и содержатся указания для мирян), занимаются благотворительностью и ходят в буддийские храмы для совместных богослужений. Впрочем, точно так же, как поступают верующие всех концессий. Далеко не всем мусульманам суждено стать суфиями либо имамами, однако дружно молится на восходе и закате солнца могут все. И в христианской традиции обычные верующие не слишком-то вникают в суть учения, предпочитая просто ходить в церковь и ставить свечки, не утруждая себя осмыслением нехитрых проповедей священников. Однако повторюсь: только в буддизме просматривается чёткая грань между различными уровнями понимания учения. Только в буддизме отношение к различным понятиям может меняться в диаметрально противоположную сторону, согласно духовному росту практикующего. Так, для новичка понятие «дхарм» является откровением; более продвинутый буддист скажет: дхармы есть всё. Но буддист, достигший истинного понимания учения, с улыбкой поведает, что дхарм не существует вовсе…

В христианском учении первоначальные понятия не меняют свой смысл, но по мере познания, по мере духовного роста христианин открывает новые, неведомые ранее грани известного. Процесс этот не менее захватывающ, чем буддийский процесс познания.

Сиддхартха был очарован Раджагрихой. Прекрасный город, многолюдный и красивый, был полон искателей истины. Сама атмосфера Раджагрихи была необычайной: как будто в самом воздухе витал дух святости. Многочисленные отшельники, йоги, различные гуру и мудрые созерцатели встречались на улицах города так же часто, как прекрасные девушки в чертогах дворца Капилавасту. Сиддхартха терялся: к кому же примкнуть? Учений было такое множество, и каждое казалось лучше предыдущего. Сиддхартха старался успеть услышать проповеди самых разных учителей, узнать о самых различных направлениях. Он наблюдал за самыми различными отшельниками, и процесс этот казался бесконечным. Сколько разных учений! И как они различаются между собой! И даже исключают друг друга… Однако Сиддхартха не походил на тех наивных искателей, которые мечутся между различными учителями, не имея решимости или ума выбрать что-то одно. Сиддхартха знал, чего он хочет. Он искал путь освобождения от страданий, и только тот, кто освободился от них, может стать его учителем.

Этот отшельник сразу бросился в глаза Сиддхартхе. Никогда ранее царевич не видел такого презрения к страданиям, такого нечеловеческого терпения, такой силы духа. Не было никаких сомнений, что этот человек – святой, что он победил страдание. Никогда Сиддхартха не был нерешительным, но теперь, когда он принял решение подойти к Учителю, он смешался. Ведь от решения этого человека зависит, сможет ли он достигнуть цели своей жизни. Может быть, он скажет «нет». Что тогда? Искать другого учителя? Но Сиддхартха уже отошёл от первоначального восторга, более прохладно смотрел на отшельников, наводнивших Раджагриху, и теперь ясно видел многие изъяны в их учениях. И только этот человек, святой Арата Калама внушил ему уважение. Сиддхартха глубоко вдохнул, медленно выпустил воздух сквозь прикрытые губы, и шагнул вперёд.

– Учитель! Преклоняюсь перед тобой. Твои проповеди поразили мой разум. Твоя праведность восхитила моё сердце. Я счастлив уже тем, что увидел такого человека. И лишь одна мысль могла бы сделать меня ещё счастливее: что святой Арата возьмёт меня, недостойного, в ученики. Воистину, в таком случае я был бы счастливее любого смертного…

Арата взглянул на красивого статного юношу, склонившегося перед ним. Даже простая одежда отшельника не могла скрыть его благородное происхождение. Но не это удивило отшельника. Благо, немало благородных юношей стремятся покорить свою плоть в рядах отшельников. Но ни у кого из них Арата не видел такого прямого, ясного взора, в котором его проницательный взгляд читал глубокий ум, решительность и великие способности. И ёще – в глазах этого молодого человека, так смиренно преклонившего перед ним голову, Арата видел то, что решило судьбу юноши. Мудрый отшельник прочитал в этих искренних, чистых, и в то же время загадочных глазах, что этот юноша вскоре значительно превзойдёт своего учителя…Это знание было неожиданным и даже пугающим, но Арата знал: плох тот учитель, который не может воспитать ученика, превзошедшего его. Может быть, так угодно богам… Воздев руки, он положил ладони на голову юноши:

– Как тебя звали, юноша? Вступая в нашу общину, ты лишишься имени, потому что с этой минуты ты родишься заново. Назови его, чтобы мы знали, кем был тот, кто станет нашим братом?

Тихим голосом, который, однако, в наступившей тишине ясно слышали все ученики, Сиддхартха ответил:

– Меня звали Сиддхартха, сын Шуддходаны.

Так Сиддхартха стал произвольным тружеником. Теперь его называли Гаутамой. Он сам выбрал это имя, ибо его предок, мудрец Готама, также искал истину. Пусть же в роду Шакьев его поиски не прервутся.

Практика Араты была суровой. Первое время Гаутама едва выдерживал многочасовое сидение под палящим солнцем, ощущая, как вживую сгорает кожа на его плечах, как горят бёдра, как всё плывёт в голове, а внутри всё пересыхает от жажды. Однако нужно было победить тело, чтобы закалить дух. Только изнурениями, только превозмогая боль, можно было подчинить себе тело, отбросить, отдалить страдания. Арата уже не чувствовал боли: он мог сидеть в неподвижности неделями, мог пройтись по горящим углям костра, переносить многодневную жажду и не есть целыми месяцами. Для Сиддхартхи это было непостижимо и величественно. Воистину, этот человек достиг совершенства.

Со временем новичок стал делать успехи. Арата замечал, что на то, на что у других его учеников уходят годы, Гаутама постигает за недели. А то, что пришлось бы иному объяснять месяцами, юноша постигал за несколько минут. Это и радовало учителя, и страшило его. Ведь и его познания и достижения небезграничны, и при таком прогрессе нового ученика просто нечему будет учить… Он просто обойдёт своего учителя. И тогда вряд ли Арата сможет удержать его в общине.

Эта мысль была для Араты горькой полынью. За время подвижничества он успел привязаться к замечательному юноше. Да и его ученики полюбили былого Сиддхартху. Пока Гаутама – его ученик, но Арата знал, что это продлиться недолго. Не таков был характер у этого, внешне абсолютно послушного и смиренного юноши, чтобы остановится на своём пути. Поэтому отшельник решил сделать ему встречное предложение.

Однажды вечером, когда дневные бдения были закончены и уставшие ученики укладывались на ночлег, Арата подозвал Сиддхартху и пригласил его сесть. Разговор предстоял серьёзный, и учитель задумался, подыскивая нужные слова. Наконец он вымолвил:

– Ты достиг больших успехов, Гаутама! Очень больших. Вскоре ты станешь равен мне, и мне нечему будет тебя учить. Но даже теперь ты сможешь учить других. У меня много учеников, Гаутама! Мне трудно уследить за всеми. Я хочу, чтобы ты помогал не.

Сиддхартха только уважительно склонил голову. Не удовлетворённый этим, Арата продолжал:

– Я хочу, чтобы ты управлял общиной так же, как я. Разве это не прекрасно? Самый молодой ученик становится учителем! Любой из моих учеников только и мечтает об этом.

Сиддхартха молча улыбнулся, долгим взглядом посмотрел на своего учителя, и вдруг тихо, но удивительно проникновенно сказал:

– Учитель! Ты предлагаешь мне управлять общиной на равных с тобой. Но ведь я ничего не достиг! Чему же я буду учить других? Разве готов я нести твоё учение, не постигнув его конечной цели? Мне рано ещё учить других, учитель! Я всего лишь твой учений.

Арата скорбно молчал. Да, пришло время расставания, он это чувствовал. За мягкими словами этого юноши скрывалась огромная сила, большое понимание. Теперь он должен набраться решимости, чтобы сказать ему правду. Не то, чтобы он не понимал, что Гаутама сам чувствует, что ему уже тесно в рамках его учения, но он должен был признать это сам. И Арата вновь заговорил:

– Мне нечему тебя больше учить, Гаутама! Мне нечего тебе больше дать. Я могу лишь разделить с тобой хлеб и свой авторитет…

По лицу Сиддхартхи пробежала тень, но он тотчас же вновь улыбнулся – улыбнулся немного печальной, но такой же приятной улыбкой, которая всегда освещала его уста.

– Я ведь не за властью и не за хлебом пришёл сюда. И то, и другое у меня были. Я пришёл, чтобы разгадать секрет смерти и страданий. Но раз и ты, учитель, не смог передать его мне, значит, и твоё учение неполно. Я очень благодарен тебе: благодаря твоей практике, я познал, что значит управлять телом, что дух стоит над плотью, что человек может победить себя. Но я не вижу, как можно победить смерть… Я должен продолжать поиски, учитель. Я должен найти истину. Для этого я оставил всё…

Арата смотрел прямо в лицо Сиддхартхи. В его глазах стояли слёзы…

– Ты прав… Иди. Иди, Гаутама, ибо ты уже более мудр, чем твой учитель. Я не могу больше тебя учить, но может быть, вскоре ты станешь учить меня. Я выдал всё…

С этими словами великий отшельник привлёк к себе Сиддхартху и крепко его обнял. Всей душою своею он чувствовал боль, ибо даже его закалённое сердце плакало, предвидя, что такого ученика у него больше никогда не будет…

Буддийскую литературу можно разделить на три достаточно чётко разграниченных раздела. Это, в первых, доктринальная литература, предназначенная для всех буддистов в целом. В ней очерчены основные черты буддийского учения, которые должен знать как буддист-монах, так и буддист-мирянин. В канонической литературе этот раздел представлен Сутра-питакой. Во вторых, это специальные буддийские психотехники и йогические практики, которые должны предназначались для достижения особых состояний сознания. Только в подобных состояниях и возможно было обрести понимание, ибо в обычном своём состоянии человеческое сознание слишком слабо и мятежно для усвоения истины. Первоначально эти психотехники открывались лишь монахам, однако со временем их стали практиковать и многие миряне. В наше время буддийские и йогические практики не являются секретом ни для кого. Каждый, кто найдёт в себе терпение покопаться в библиотеке или Интернете, может обнаружить множество руководств по медитации или йоге. Другое дело, что осваивать эти упражнения самостоятельно, без помощи опытного учителя большей частью бесполезно, а иногда и опасно. Этот раздел в буддийском каноне представлен Винная-питакой. И, наконец, в третьих, буддийская литература представлена философскими трудами. На этом, третьем разделе, представленном в каноне Абхидхарма-питакой, мы остановимся подробнее. Ибо именно на поле философии вклад буддизма в мировую культуру огромен.

Дело в том, что, в отличие от христианства, буддийские философы не были так сильно привязаны к канонам учения, как их христианские собратья. Покидая этот мир, Будда завещал своим ученикам никогда не размениваться на мелочи, следуя не букве, но духу Учения. И, надо сказать, этот его завет ученики восприняли всем сердцем. Не случайно слово «секта» в буддийском понимании не имеет того негативного смысла, который вкладывают в это слово христиане. Секта для буддиста – это не ересь и не раскольничество, это всего лишь один из вариантов буддийской практики. Чем больше сект, тем больше возможностей для раскрытия своего потенциала.

Причём наблюдался такой интересный феномен, что многие философские труды буддийских авторов только косвенно касались сути буддийского учения, а иногда и не соприкасались с ним вовсе. Темы, которые интересовали буддистов, были самыми различными: и социальная жизнь человека, и его здоровье, и устройство общества, и модель мира, и вопросы, которые близки современной науке. Буддисты, в отличие от своего учителя, стремились объяснить всё, объять необъятное. И нельзя сказать, чтобы с этой задачей они не справились. Ибо именно буддийское учение поражает своей целостностью, всеохватностью, широтой и грандиозностью картины мира. Не случайно многие философские категории и понятия Западом заимствовались именно из буддийских концепций.

Однако кроме перечисленных категорий книг, существовала ещё одна обширнейшая категория, которую нельзя было отнести ни к практике, ни к философии буддизма, ни к его доктрине. Речь идёт о многочисленных произведениях народного творчества, маленьких повестях, рассказах, записанных сказаниях, имеющих прямое отношение к буддизму. Так, в Китае во времена распространения буддизма были чрезвычайно популярны маленькие рассказики, так называемые сяошо. В этих рассказиках повествуется о жизни буддийских святых и простых людей, об эпизодах из их жизни, о необычайных вещах, происходящих с самыми разными людьми: чиновниками, селянами, воинами, купцами, императорами… Сяошо интересны, прежде всего, тем, что в них нашёл отражения так называемый «народный буддизм», то есть та повседневная жизнь, которую вели простые миряне-буддисты, и их представления о сути буддийского учения.

А представления эти были зачастую очень далеки от учения классического буддизма. Так, в народных верованиях китайцев наличие у человека неизменяемой души не подвергалось сомнению, в то время как ученые буддисты утверждали, что никакой вечной и неизменяемой души быть не может, ибо всё сущее – ничто иное, как определённое скопление дхарм. Это и понятно: до прихода в Китай буддизма космологические представления этого региона уже имели многовековую историю, и кардинально изменить свои представления о сокровеннейших вещах, впитанных с молоком матери и завещанных многочисленными поколениями предков, было немыслимо. Китайцы и не отказались от своей традиции: просто немного «подправили» буддийское учение, унифицировав его с традиционными верованиями. Благо, буддийское учение всегда славилось огромной гибкостью и приспособляемостью к различным условиям. Очень возможно, что займи буддийские проповедники более жесткую позицию, и их проповеди не нашли бы такого широкого отклика в сердцах миллионов китайцев…

Так же, как и в «народном» христианстве, буддисты-миряне больше полагались на молитвы и поклонение богам, чем на моральное совершенствование и изучение священных писаний. Тем более что зачастую мирянин просто не понимал смысла написанных далеко не простым языком сутр, а уж постигать тонкости различных йогических практик и вовсе у него не было ни возможности, ни желания. Не удивительно, что вскоре различным «священным» вещам стали приписывать необычайные свойства: они исцеляли, помогали, карали, учили…

Загадочное понятие «карма» в представлении обычных верующих практически не отличалось от близких нашему менталитету понятий «судьба», «удел», «доля». Безличный закон кармы превратился в некое подобие высшего суда, где каждому воздают по заслугам. В этом отношении народные буддийские представления очень близки представлениям западных народов. Точно так же, как близки нам представления китайцев о Страшном суде, который состоится после смерти человека. Причём в сяошо сцены посмертного суда описываются так подробно, как будто сам автор был их свидетелем: «… Чжао Тай направился в город, прошёл двустворчатые ворота и очутился перед чёрным строением этак в несколько тысяч этажей. Мужчин и женщин, старых и малых было там тоже несколько тысяч. Они стояли рядами, и служки одевали их в чёрные одежды. Пять или шесть служек записывали имя и фамилию каждого для представления в соответствующее ведомство. Имя Тай было тринадцатым в списке. Вдруг несколько мужчин и женщин, а вместе с ними и Чжао Тай, все разом двинулись вперёд. Глава ведомства сидел, обратясь лицом к западу. Он бегло сверил списки, и Чжао Тая отправили на юг через чёрные ворота.

Человек в тёмно-красных одеждах сидел у большого здания и по очереди вызывал людей. Он вопрошал Чжао Тая о содеянном при жизни:

– Какие ты содеял преступления и совершил благодеяния? И посмотрим, правду ли ты скажешь? Среди людей постоянно находятся наши представители от Шести отделов. Они по пунктам записывают всё доброе и дурное. И упущений не может быть никаких!»

Такой вот суд, больше напоминающий обычную мирскую чиновничью волокиту, чем нечто потустороннее. Впрочем, процесс упрощения, «приземления» религиозных знаний характерен для любой массовой религии. Не всем дано постигнуть глубины буддийских откровений, не всем дано понять тонкие христианские откровения. Однако буддийские народные представления отличаются от христианских тем, что в популярном буддизме загробный мир бюрократизирован до невозможности. Небесные слуги не могут и шагу вступить, чтобы не заглянуть в свои инструкции и письменные указания. Впрочем, этот факт легко объясним самим бытом древних китайцев: китайское государство всегда было сильно бюрократизировано, ибо роль государства в жизни китайцев была просто огромной.

Довольно любопытной представляется религиозная практика в представлении простого мирянина: «Увидев Чжи-да, господин приосанился и сурово спросил:

– Человек, ушедший в монахи! Почему у тебя так много грехов?!

– С тех пор, как я стал сведущ в Законе, мне не приходится помышлять о грехе, – возразил Чжи-да.

– А обеты почитывать Вы не перестали? – спросил господин.

– К принятию монашеского сана я воистину все обеты заучил наизусть. Последнее время я постоянно исполняю на молебнах обязанности вращающего сутру. Поэтому и перестал читать обеты, – отвечал Чжи-да.

– Если шрамана не читает обеты, разве же это не преступление?! Ну, а сутру Вы можете прочитать? – продолжал допытываться господин.

Чжи-да начал было читать Сутру цветка закона, но произвёл лишь троекратный повтор и замолк. Знатный господин приказал слугам, доставившим Чжи-да:

– Отведите его прямиком в землю преступников! Но не смейте мучить слишком жестоко!»

Так и православные батюшки зачастую сводят исповедь своей паствы к сакраментальной фразе Отелло: «Молилась ли ты на ночь, Дездемона?». Вот уж воистину нет ничего нового под луной!

Понятия об аде, кстати, также практически идентичны как в представлении простого буддиста, так и в представлении простого христианина. Действительно, кроме пряника, коим представляется в буддизме блаженство в Нирване, а в христианстве – райская жизнь, должен быть и кнут. Вот в отношении кнута и буддисты постарались даже больше, чем их христианские собратья. Буддийские представления об аде действительно ужасны. Великому Данте надо было бы почитать китайские сяошо, описывающие адские муки, и думаю, «Божественная комедия» получилась бы гораздо более впечатляющей. Вот типичный образчик «адских мук» в представлении древнего китайца буддийской ориентации: «Путь их пролегал через города, и города эти были земным адом. Народу там было великое множество, и каждому воздавалось за прегрешения. Были там сторожевые псы, кусающие людей куда не попадя. Куски живой плоти были рассеяны по земле, пропитанной потоками крови. Ещё были там птицы с клювами, как острые копья. Они с лёту вонзали свою клювы, и в кровь людей проникал яд. Птицы то влетали людям в рот, то снаружи клевали их тела. Те уворачивались и истошно вопили, а их кости и мышцы падали на землю». Не удивительно, что, наслушавшись таких кошмарных историй, неискушённый в различных религиозных доктринах человек в ужасе воскликнет: а как же мне избежать такой страшной участи?! Вот тут – то и начиналась проповедь буддийского учения и мораль: следуй великому Закону Будды – и обретёшь заслуги, которые позволят тебе не попасть в ад… Причём не будет преувеличением предположение, что большинство простых китайцев принимали буддизм вовсе не из-за его прекрасного учения, но из-за страха перед адскими муками, которыми в изобилии устрашали паству буддийские проповедники.

Но если сяошо является жанром, отошедшим в прошлое, то другой короткий буддийский рассказ, а именно дзэнский коан, прочно завоевал своё место не только в странах Юго-Восточной Азии, но и на Западе.

Что же это за тексты? Коан представляет собой маленькую историю, нечто типа притчи или даже восточного анекдота, в котором заключена некая загадка или мораль. В дзэн-буддизме коан используется практически с той же целью, с которой ортодоксальные буддийские школы используют сутры. Считается, что коан помогает раскрепостить ум, расширить сознание, постичь непознаваемое. В конечном итоге коан служил достижению Просветления.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.