Двадцать первый день

Двадцать первый день

Поучение 1-е. Св. апостол Кодрат

^{(Не должно смущаться, когда видим, что грешники иногда благоденствуют, а праведники страдают)}

I. Празднуемый ныне св. Церковью св. апостол Кодрат был из числа 70 апостолов Иисуса Христа и был свидетелем Его крестных страданий. Он проповедовал в Афинах и Магнезии и был там епископом.

Разрушив многобожия «мрачное безумие» и «словом учения души избавляя нелепоты всякого неистовства», ревностный проповедник веры Христовой претерпел много мучений и скончался в г. Магнезии при императоре Адриане.

II. Скорбная на земле жизнь праведников, как, например, св. апостола Кодрата, потерпевшего за проповедание слова Божия много мучений, и счастливая по-видимому иногда жизнь грешников часто наводит нас на размышление: за что же первые страдают, и за что последние благоденствуют? Ужели Господь не видит скорбей первых и их добродетелей, и не знает о грехах последних и нет у Него для них наказания? Как же понимать после этого правосудие Божие?

Относительно распределения страданий между людьми святитель Филарет, митрополит Московский, делает такие соображения.

а) Если никто из людей не свободен от греха, то вопрос о страданиях праведных «не только разрешается, но и уничтожается; потому что, по строгому суждению, нет на земле невинных и, следственно, все бедствующие бедствуют, как более или менее виновные».

б) «Что касается вопроса: зачем люди, хотя, может быть, и не безгрешные, но по всем открытым признакам безвинные, бедствуют иногда чрезмерно тяжко, (то) кто может обличить Провидение в сей чрезмерности? Если признаем, что бедствующий не безгрешен, и если знаем, что всякий грех есть отступление от закона, следовательно, восстание против воли Бога-Законодателя, мятеж в Царствии Божием, оскорбление вечного величества Божия, то скажите: какой грех слишком мал для временного бедствия, и какое временное бедствие слишком велико для греха? Нет спора о том, что не все грехи равно тяжки и что есть разные степени виновности во грехе одного рода, но кто из нас может довольно верно взвесить сию тяжесть, довольно точно определить сию степень? Для этого должно положить на весы и поставить в меру не только видимое дело, но и невидимое желание, и сокровенное намерение, и тайную мысль, силу и немощь, познание и неведение, пособия и препятствия, прельщение к злу и поощрение к добру, невнимательность к неизведанному и неверность дознанному опытом, закоснение и раскаяние, ожесточение и сокрушение, но кому возможно все это, разве единому Испытующему сердца и утробы, всеобъемлющему и всеведущему? Также и для того, чтобы взвесить тягость бедствия, надлежит принять в рассуждение, кроме открытого вида оного, степень чувствительности бедствующего, скудость и даже отсутствие, или, напротив, обилие противодействующих утешений, и многое, для чего нет меры и веса у внешнего зрителя. Как же говорим мы о чрезмерной тяжести бедствия, в сравнении с тяжестью греха, разве наугад и наудачу» (Слова, изд. 1848 г., т. I)!

в) Кроме того, нужно принять во внимание, что «Бог действует на временную жизнь человека, поврежденного грехом, не только в качестве Судии, чему еще будет особенное время в конце веков, но также и преимущественно в качестве Врача, чему теперь-то и есть время».

Иногда Бог «определяет человеку меру бедствия и скорби не как отсчитанное воздаяние за дела, но как прием врачевства, способный препобедить силу греховной болезни, а это совсем другой расчет. Есть болезненные состояния, которые кажутся маловажными и неугрожающими, но против которых сведущий Врач находит нужным употреблять жестокие врачебные средства.

Притом же Врач небесный не всегда начинает врачевать болезнь душевную по ее уже раскрытии: взор Его проницает в глубину души, самой сей душе невидимую, и, открывая там тонкий зародыш греха, страсти, самоволия, самоугодия, тонкую примесь зла и нечистоты к добрым склонностям и расположениям, орудием искушения извлекает наружу сии болезненные начала для их уврачевания и для возведения души к высшей чистоте» (Слова, изд. 1848 г., ч. 1, 183–184).

III. Итак, братия, не слушайтесь, когда увидите праведника страдающим, а грешника благоденствующим. Помните, что время воздаяния еще не пришло. Но придет это время, и всякий получит по делам своим. (Составлено Прот. Гр. Дьяченко, по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского).