Стремление к небесному и обольщение земным

Стремление к небесному и обольщение земным

В связи со сказанным выше встает вопрос о действенности проповеди пророка по отношению к ожесточенным людям: может ли он «слепых» и «глухих», т. е. духовно мертвых, обратить к Богу своим словом, дабы они ожили – «увидели» и «услышали»? И, с другой стороны, в состоянии ли «слепой» и «глухой» внять горнему глаголу? Коран, отвечая на эти вопросы, подчеркивает важность акта воли «слепых» и «глухих», выражающегося в первоначальном импульсе приятия или отвержения пророческих слов:

? Ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать твой призыв, когда они обращаются вспять. ([Ку] 27, 80)

Из сказанного можно вывести, что если упомянутые здесь «мертвецы» и «глухие» перестанут «обращаться вспять» и всё же повернутся лицом к пророку, то у них появится возможность услышать его призыв – и воскреснуть. Ведь не следует забывать о том, что их «слепота», «глухота» и «мертвенность» имеют всё же не буквальный, а символический характер.

Надо подчеркнуть, что коль скоро рай, как мы говорили, устроен «ярусами» и «многоступенчат», то чем больше веры и покорности Богу проявляет человек и чем больше добра он творит, тем возвышеннее окажется место, предоставленное ему в раю, чтобы он, продолжая в дальнейшем свое духовное восхождение, как бы стартовал с более высокой ступени:

? Тех, которые веруют и делают доброе, Мы поселим в горнем рае... ([С] 29, 58)

Понятно, что определение некоей части рая как «горней» противопоставляет ее расположенным ниже «ярусам». Вообще же все уровни рая обозначаются как «жилища» (также «сады» – во множественном числе; см. выше):

? Эта дольняя жизнь есть только обольщение, суета; истинно, только в жилищах будущего века есть настоящая жизнь. ([С] 29, 64)

В каком случае дольняя (земная) жизнь может быть названа «обольщением» и «суетой»? Разумеется, тогда, когда она обольщает душу, наполняя ее излишними стремлениями материального характера и отвлекая от духовного совершенствования. В противном случае «дольняя жизнь» сохраняет свое важное значение как подготовка к жизни будущего века, как школа веры и добрых дел, как ступенька, ведущая к раю...

И ударение ставится в Коране не на внешней деятельности, которая есть результат внутреннего состояния, но на самом этом состоянии, на очищении или оскверненности сердца:

? ...Нет на вас греха [из-за того], в чем вы ошиблись, а [грех] только в том, что замышляли ваши сердца... ([Кр] 33, 5)

Коран не устает подчеркивать, что кара душе, накрепко привязанной к материальной выгоде и отвергающей духовное наставление, уготована не только в грядущем, но и в земном мире; более того, она «вкушается» душой неверующего уже сейчас, доставляя ей внутренние терзания:

? ...Неверующие в будущую жизнь – в страдании и крайнем заблуждении. ([С] 34, 8)

Человек как существо по своей природе смыслополагающее испытывает крайний дискомфорт от реальности, кажущейся ему бессмысленной. Поэтому в приведенном аяте «страдание» и «заблуждение» изображены как неразлучные начала.

Одно из свойств физического тела – способность терять силы, утомляться. Это свойство тела связано с тем, что Бог поставил преграду делам беззаконников: осуществлению желаний грешников должен быть положен предел, дабы они не наполнили всю землю нечестием; ср. библейское:

Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде, – будет злодействовать в земле правых... (Ис. 26, 10)

Когда же человек научится повиноваться Господу, дух его не будет ведать утомления в высшем мире:

? «...Поселил он нас в краю вечного пребывания по Своей милости, не коснется нас здесь усталость и не постигнет изнурение». ([Ш] 35, 35)

Если первые, земные, этапы развития духа сопряжены с огромными усилиями, страданиями и опасностью «сорваться» на более низкие уровни бытия, вплоть до адской бездны, то последующие, горние, связаны с постоянно возрастающей радостью, умножением благодати:

? «...Терпеливым их награда воздастся полностью безо всякого счета». ([Ку] 39, 10)

Терпение, о котором здесь сказано, должно проявляться и испытываться в течение всей земной жизни, чтобы в награду была «безо всякого счета» дарована милость Творца. Но человек может и лишить себя этой награды, противлением Богу «нанести себе убыток»:

? «Те, кто нанес убыток себе и своим семьям, понесут урон в День воскресения...» ([О] 39, 15)

Сама идея «ярусного»,«ступенчатого», райского восхождения понятна истинно верующим уже здесь, на земле, потому что и в земной жизни их путь проходит не по горизонтали материального прозябания, но по вертикали духовного восхождения; ср. библейское:

Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. (Прит. 15, 24)

Коран изображает духовную вертикаль высших миров как многоярусные райские «покои»:

? Но для тех, кто убоялся своего Господа, уготованы покои горние, многоярусные. Под ними текут ручьи... ([О] 39, 20)

Из приведенного аята следует, что чем выше восходит дух (для которого на каждой ступени открываются новые, прежде недоступные его взгляду «покои горние»), тем более он удаляется от «ручьев», текущих «под ними», – образа изменчивой материальной жизни. Такое состояние достигается покорностью Создателю: оказывается, покоряться Ему – значит не мешать изливаться свету Его благодати на собственное сердце и на весь окружающий мир, «вмещаемый» человеческим сердцем:

? Не тот ли, чье сердце Аллах раскрывает к покорности, – во свете Господа своего?.. ([С] 39, 22/23)

– ср. слова Екклесиаста:

Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир [в значении «вселенная»] в сердце их... (Еккл. 3, 11)

И такую возможность – покориться Богу – Он предоставляет человеку не один раз, поочередно давая ему вкушать состояния смерти и жизни:

? Они [неверующие] скажут: «Господь наш, Ты умертвил нас дважды и оживил нас дважды...» ([Кр] 40, 11)

Приведенный аят понимается комментаторами по-разному: и как описание чередования различных переживаний духа (от духовного умирания до духовного воскресения), и как намек на первоначальное небытие (смерть) – сотворение (жизнь) – физическую гибель (вторая смерть) – воскресение перед Судом (вторая жизнь). Однако вряд ли к первоначальному небытию приложимо представление об «умерщвлении», т. е. отнятии жизни, или даже о «смерти» (которая предполагает предшествующую жизнь). Среди суфиев и последователей ряда ответвлений шиизма (исмаилитов, алавитов, друзов и др.), исповедующих доктрину переселения душ («тана?сух»), получило распространение толкование данного аята как указания на неоднократность воплощения души на земле.

Основной вектор усилий человека направлен на достижение либо материальных результатов деятельности, либо духовных. В зависимости от «посева » ему даруется и «урожай »:

? Кто хочет сеять для будущей жизни, для того Мы сделаем обильным посев его; а кто хочет сеять для этой жизни, Мы доставим и ему пожать от него, но ему не будет уже никакой доли в будущей. ([С] 42, 20/19)

Бог, по милосердию Своему, дозволяет и заботящимся исключительно о земном получить свою «долю», к которой устремлены все их желания. Однако «доли» в жизни будущего века они будут лишены (т. е. не вообще участия в будущей жизни, а именно того «урожая » веры и добрых дел, который могли бы в ней собрать). Ибо там человек найдет то, что «положил в сокровищницу» во время своего земного странствования:

? Кто делает доброе, оно будет для него самого; и кто делает злое, оно будет для него же, когда возвратитесь вы к Господу вашему. ([С] 45, 15/14)