Связь религиозных переживаний с воздействием на мозг

Связь религиозных переживаний с воздействием на мозг

Боб Холмс в статье «В поисках Бога» пишет:

«Даже если ощущения единения с окружающим миром и благоговения не описывают любой религиозный опыт, всякий сомневающийся в том, что он генерируется мозгом, может посетить нейробиолога Майкла Персингера из Лорентийского университета в Садбери, в канадской провинции Онтарио. По словам этого человека, встретиться с Господом может любой, кто наденет изобретенный им специальный шлем.

На протяжении нескольких лет Персингер разрабатывает технику стимуляции отдельных областей мозга с целью вызвать самые разные формы сюрреалистических ощущений у самых обыкновенных людей[67]. Методом проб и ошибок ученому удалось установить, что слабый магнитный ток (1 микротесла – примерно такое излучение дает монитор компьютера) при прохождении в области височных долей мозга может вызвать у человека ощущение потустороннего присутствия. Эксперимент показал, что подобные ощущения возникают у четырех из пяти испытуемых.

Что именно видит обработанный подобным образом человек – зависит от его личных верований и предрасположенностей. Это может быть, например, кто-нибудь из недавно скончавшихся родственников. Люди же религиозные чаще склонны видеть самого Господа Бога. „И если это случается у меня в лаборатории, – говорит Персингер, – то можно себе представить, что происходит с человеком, находящимся в этот момент в церкви, где сама обстановка располагает к видениям религиозного характера“. Ученый и сам не раз надевал на себя сконструированный им шлем, однако его видения носили довольно слабый характер. По мнению Персингера, это связано с тем, что он понимал истинную подоплеку происходящего».

Конечно, мы можем согласиться с точкой зрения, что глубокий мистический опыт, откровения, любые религиозные чувства – лишь эпифеномен возбужденного в специфических зонах мозга. Однако согласно иной точке зрения эффекты воздействия на мозг могут свидетельствовать не о том, что мозг в ответ на внешние раздражители генерирует религиозный опыт, а о том, что химическое и электромагнитное воздействие выводит мозг из привычного режима «битвы за физическое выживание», что, собственно, и позволяет сознанию обрести некоторую свободу в отношении физической реальности и собственной объективации в ней.

В разные времена в разных культурах состояние расширения сознания вызывалось специфическими методами в различных комбинациях:

– через социальную (изоляция от привычного общества, привычных моделей общения), сексуальную (половое воздержание) и сенсорную депривацию (изоляцию физических органов чувств от внешних раздражителей, прежде всего света, звука; например, темный ритрит в буддизме, изоляция в ванне Джона Лилли, инициационные изоляции, фри дайвинг);

– часто создание специфической сакральной атмосферы: блеск золота, серебра, драгоценных камней имеет гипнотическое, трассовое воздействие, ароматы и благовония настраивают на чувство покоя, умиротворения, подсознательное чувство домашнего очага; все это нужно для релаксации (психофизического расслабления);

– длительные воздержания от сна либо радикальное изменение режима «сон–бодрствование»;

– внешнее и внутреннее (нейрогуморальное) химическое воздействие (психоделики[68], дыхательные[69] и сексуальные практики);

– воздействие через ритуальный танец;

– специфические звуковые ритмы, частоты, вибрации[70] (шаманский бубен[71], Hemi-Sync[72] Роберта Монро, обертонное пение тюркских и монгольских народностей).

Станислав Гроф в книге «Психология будущего» дает следующую сводку древних и первобытных техник вызывания холотропных состояний:

работа с дыханием, прямая или косвенная(пранаяма, йогическая бхастрика, буддийское «огненное дыхание», суфийские дыхательные упражнения, балийский кетжак, горловое пение эскимосов-инуитов и т. д.);

звуковые техники (барабанный бой, грохот, употребление смычков, колокольчиков, гонгов, музыка, песнопения, мантры, диджериду, трещотки, варганы);

танцы и другие виды движений(кружения дервишей, танцы лам, экстатические пляски бушменов Калахари, хатха-йога, тайцзи цюань, цигун и т. п.);

уединение от общества и выключение органов чувств(пребывание в пустыне, в пещерах, на вершинах гор, среди бескрайних снегов, поиски видений и т. д.);

чувственное перенапряжение(сочетание шумовых, зрительных и проприоцептивных стимулов во время первобытных обрядов, чрезмерная боль (ритуалы умерщвления плоти: самобичевания, ношение кандалов, пудовых крестов), различные ритуальные бани и т. п.);

физиологические средства (посты, лишение сна, очищающие и слабительные снадобья, кровопускания (майя), болезненные физические процедуры (солнечный танец сиу дакота, нанесение надрезов на теле, подпиливание зубов));

медитация, молитва и другие духовные практики (различные виды йоги, тантра, практики Сото дзэн и Риндзай дзэн, тибетский Дзогчен, христианский исихазм (Иисусова молитва), упражнения Игнатия Лойолы и др.);

психоделические вещества животного и растительного происхождения(гашиш, пейот, или пейотль (Lophophora williamsii), Теонанакатль (Teonanactl) (Psilocybe mexicana[73]), ололиукви (Ololiuqui) – семена вьюнка Turbina corymbosa, Tlililtzin – семена ипомеи (вьюнка трехцветного или пурпурного Ipomea violacea, Ipomea rubrocaerulea, Morning Glory), аяваска (Banisteriopsis caapi), ибога, гавайская древесная роза, рута сирийская, выделения из секрета заушных желез колорадской речной жабы Bufo alvarius, тихоокеанская рыбка Kyphosus fuscus[74], средневековые «колдовские зелья» на основе психоактивных растений Западной Европы из семейства пасленовых – дурман[75], белена белая[76] и черная (Hyoscyamus albus и H. niger), красавка (Atropa belladonna) и мандрагора (Mandragora officinarum) и множество других веществ, распространенных на всей территории земного шара).

Южноамериканские и мезоамериканские индейцы применяли даже такие радикальные средства расширения сознания, как трепанацию. Чтобы вернуть себе утраченные некогда, в начале времен, легендарные паранормальные способности, индейцы прибегали к практике «ритуальных» прижизненных трепанаций (хирургическая операция вскрытия костной полости) черепа в области левого полушария, что, возможно, приводило к блокированию программ левого полушария и активизации специфической деятельности правого[77]. На территории современного Перу примерно в период с I тыс. до н. э. по I тыс. н. э. существовала культура Паракас. Обитатели Паракаса уделяли особое внимание измененным состояниям сознания. Об этом свидетельствуют артефакты, психоделическое творчество этого удивительного народа: керамические полихромные сосуды и рисунки на ткани. Но еще одно свидетельство того времени – массовая трепанация черепов – до сих пор поражает ученых и порождает массу гипотез. Одну из таких гипотез, и весьма убедительную, излагает специалист по истории древнеамериканских цивилизаций Галина Ершова:

«Но еще более странным выглядит массовое трепанирование черепов. Такие черепа встречаются почти в половине случаев – от 40 до 60 %. Как водится, иногда трепанации осуществлялись по несколько раз на одну голову. Судя по следам зарастания отверстий (регенерации кости), люди, перенесшие эту неординарную операцию, как правило, выживали. И речь идет не только о банальных маленьких отверстиях в затылочной части для понижения внутричерепного давления – этим занимались очень многие народы. В Паракасе широко и с размахом использовались разные техники: выпиливались квадратные или прямоугольные пластинки, которые затем вынимались; высверливались дырочки по обрисованному кругу или же срезалась кость. Иногда отверстия закрывались тонкой золотой пластиной.

Вместе с тем убедительных объяснений этого странного феномена – практики массовой трепанации – нет. Считать, что так лечились болезни мозга, было бы красиво, но сомнительно. Даже при современном уровне развития знаний о мозге и нейрохирургии вряд ли найдется такое количество людей (пусть даже 40%), перенесших операции, сопряженные с вскрытием черепа. Одно из предположений состоит в том, что трепанации делались вследствие нанесения ранений дубинками с каменным набалдашником, которые также часто встречаются в погребениях. Хотя очевидно, что подобные дубинки использовались по всему достаточно обширному региону и в разные периоды, но трепанации при этом у других народов не проводились. Кроме того, в подобных случаях на черепе помимо отверстий должны были бы присутствовать и трещины. Да и женщины достаточно редко участвуют в военных действиях и, как правило, не доходят до рукопашной, чтобы так вот залечивать раны на голове. Более убедительной кажется ритуальная версия. Однако сложно предположить, в чем состояла цель подобных хирургических вмешательств, если не согласиться с гипотезой о попытках достижения измененного состояния сознания. Аналогичную картину мы наблюдаем и в Мезоамерике, где при сходном образе жизни разных народов трепанациями увлекались прежде всего саиотеки в Оахаке, причем примерно в то же самое время, что и жители Паракаса, – но, правда, все же без такого размаха. Кстати, в одном из паракасских погребений был даже найден набор хирургических инструментов той далекой эпохи. Это были обсидиановые орудия различных размеров, на которых сохранились следы крови. Среди них были маленькие колющие орудия, небольшие ланцеты и крупные ножи. Кроме того, там же оказались ложка из зуба кашалота, обернутая хлопковыми нитями, кусок ткани, бинты и нитки».[78]

Данный текст является ознакомительным фрагментом.