22. и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется.

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

22. и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется.

Стих буквально повторяется у Марка 13:13 и Луки 21:17. (У последнего, впрочем, без последней половины, которая заменяется в 21:19 словами: "терпением вашим спасайте души ваши"). Указывается на предмет ненависти, но не указывается на ее причину. Другими словами, ненависть ко Христу начинается и продолжается как бы без всякой причины, только потому, что Он Христос. Одно только имя Его способно возбуждать во многих людях ненависть. Ясно, что тут есть какие-нибудь тайные причины, на которые Он не указывает прямо, но вполне понятные. Слишком высоки идеалы, слишком высоки требования, которые, как кажется на первый раз, неприложимы к жизни и проведение которых требует тяжкой борьбы. А где борьба, там и ненависть, которая отсутствует только разве в немногих случаях, не относящихся собственно к борьбе. Выражение "всеми" объясняют различно. По одним это выражение поставлено вместо "многими" (Феофилакт); по другим — это только популярное выражение всеобщей ненависти; исключения исчезали из виду (Мейер и Морисон). Ни то, ни другое объяснение, по-видимому, не могут считаться удовлетворительными. Выражение будет понятнее, если мы опять обратимся к представлению о борьбе, когда люди разделяются на два лагеря. Люди противоположного или враждебного лагеря и называются здесь "всеми". Для них будет служить предметом ненависти даже только одно имя Христа. Дальнейшее выражение в греч. можно понимать двояко: "за имя Мое претерпевши до конца — он спасется;" или, как в русском: "будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевшие же" и проч. Если бы было первое, то артикль пред словом "претерпевший" заменен бы был артиклем пред "за имя Мое" (ср. 24:13). Выражение "до конца" объясняют также различно: конец страданий учеников, конец жизни, разрушение Иерусалима и проч. Но гораздо лучше объяснять, конечно, "до конца страданий", потому что в этом, по-видимому, и заключается самая сущность дела. "Важно не начало, а завершение", говорит Иероним.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.