Ступени и степени многобожия

Ступени и степени многобожия

Точно так же, как есть степени и ступени в монотеизме, они присутствуют и в многобожии. Используя метод познания через сопоставление, можно лучше познать как монотеизм, так и политеизм (многобожие).

История свидетельствует, что наряду с единобожием, к которому с начала истории призывали Пророки Аллаха (А), всегда существовали и различные разновидности многобожия:

а) Сущностное многобожие

Некоторые народы верили в существование двух, трех или большего числа извечных начал мира. Они полагали мир имеющим несколько основ, несколько полюсов и несколько источников. В чем корни таких воззрений? Было ли это отражением и показателем общественного состояния народов? Например, когда люди верили в существование двух извечных начал, означало ли это, что их общество было разделено между двумя полюсами? Когда они верили в три незыблемых начала, происходило ли это оттого, что такая же тройственность существовала и в их собственном обществе? Реально существовавший социальный строй всегда находил свое отражение в сознании людей в виде какого-либо мировоззренческого принципа. Можно ли из этого сделать вывод, что монотеистические воззрения, утверждающие существование единого источника мира, стали проповедоваться Пророками (А) тогда, когда общественный строй стал однополюсным?

Подобные взгляды берут свое начало в уже рассмотренной выше философской доктрине, согласно которой душа человека, его мысли, а также духовные институты, такие как наука, право, философия, религия и искусство, являются производными от общественной и, в особенности, экономической системы и не имеют самостоятельной субъектности. Мы уже приводили выше возражения относительно подобных взглядов. Так как мы признаем самостоятельность и субъектность за мыслью и идеологией, то полагаем, что такая социологическая теория в отношении многобожия и единобожия безосновательна.

Впрочем, здесь есть еще один вопрос, который не следует путать с предыдущим: иногда убеждениями и религиозными взглядами начинают злоупотреблять в рамках общественной системы. В свое время языческий строй многобожников-курайшитов был средством сохранения интересов арабских ростовщиков. Но на самом деле все эти стяжатели, такие как Абу Суфиан, Абу Джахль, Валид бин Мугира и другие, не имели ни малейшей веры в истуканов и защищали их только для сохранения удобного им общественного уклада. Особенно серьезно стали они выступать за язычество тогда, когда взошла звезда антиэксплуататорского, антиростовщического исламского строя. В этих условиях язычники, боявшиеся прежде всего за себя, попытались использовать святость языческих убеждений и верований простого народа в своих целях.

В айатах Корана на это указывается неоднократно, в особенности там, где речь идет о Фараоне и Моисее. Но ведь очевидно, что здесь говорится не о том, что экономический строй является базисом для системы мыслей и убеждений и что любая идеология есть неизбежное отражение социально-экономической формации. Учение Пророков (А) резко отрицает мнение, будто любая школа мысли обязательно представляет собой воплощение социальных условий, которые сами по себе суть порождение определенных экономических обстоятельств. Согласно этой абсолютно материалистичной теории, монотеистическое учение Пророков (А) также в свою очередь является продуктом общественных потребностей и экономических нужд своего времени. Иными словами, развитие средств производства будто бы привело к появлению определенных общественных предпосылок, которые должны были воплотиться в виде монотеистической идеи. Пророки (А) стали авангардом и, по сути дела, продуктом этой социально-экономической потребности. Такова суть теории экономического базиса и идеологической настройки, состоящей из мыслей, убеждений и верований, – в частности, идеи монотеизма.

Признавая за человеком его особую сущность, которая является одним из основных параметров человеческого существования и, в свою очередь, служит источником мыслей и желаний, Коран рассматривает монотеистический призыв Пророков (А) в качестве ответа на потребность именно этой человеческой сущности. Он не признает за монотеизмом никакой другой основы, кроме общей монотеистической сущности человека.

Провозглашая особую сущность человека, Коран не рассматривает социально-классовые условия в качестве фактора, с неизбежностью определяющего мысли и убеждения. Если же базисом считать классовое строение общества и отрицать наличие изначальной человеческой сущности, то тогда перевесит та чаша весов, которая будет больше соответствовать его классовым запросам. В этом случае свободы выбора не останется. Тогда нельзя будет осуждать и упрекать Фараонов, как нельзя будет и возносить хвалу тем, кто выступил против них. Ведь порицать или хвалить можно только такого человека, который в состоянии стать чем-то таким, чем изначально он не является. Если же он этого не может, то его нельзя ни хвалить, ни осуждать, точно так же, как африканца нельзя осуждать или хвалить за черный цвет кожи, а европейца – за белый.

Но мы знаем, что человек не обречен на подчинение классовой идее. Он может выступить против своих классовых интересов. Так, Моисей (А), выросший в неге при дворе Фараона, восстал против него. Это свидетельствует о том, что теория базиса и надстройки, которая лишает человека человечности, есть не что иное, как простое суеверие.

Конечно, это не означает, что материальные условия и мышление не оказывают влияния друг на друга и что они полностью разделены. Мы только отрицаем наличие в этих отношениях базиса и надстройки, так как и сам Коран говорит:

«Человек преступает границы дозволенного, когда ему кажется, что он ни в чем не нуждается».[32]

Коран подтверждает особую роль стяжателей в борьбе с Пророками (А) и особую роль обездоленных в защите Пророков (А) и помощи им. Однако при этом Коран настаивает на существовании человеческой сущности, которая делает нас достойными призыва и напоминания (о должном и недолжном). Хотя обе группы людей в силу единой человеческой сущности обладают способностью и потребностью к принятию призыва, первой группе необходимо для этого преодолеть серьезное духовное препятствие в виде материальных интересов и обретенных посредством несправедливости привилегий (это касается стяжателей), тогда как обездоленным преодолевать такое препятствие нет необходимости. Как сказал Салман, спаслись те, чей груз легче. Впрочем, у обездоленных есть еще один стимул: они хотят сменить свою тяжелую и полную лишений жизнь на более благородную и легкую. Поэтому обездоленные составляли большинство последователей Пророков (А).

Однако Пророки (А) находили себе сторонников и среди первой группы, поднимая их на борьбу с интересами своего класса. С другой стороны, среди обездоленных находились такие, что под воздействием обычаев, верований и кровных связей вступали в ряды противников Пророков (А). Тот факт, что Фараон или Абу Суфиан защищали языческий строй своего времени, подстрекали народ на борьбу с Моисеем (А) и последним из Пророков (Мухаммедом), используя религиозные чувства масс, не рассматривается в Коране так, что это было обусловлено их классовым положением, а потому они не могли действовать иначе, и что в этом проявлялись их общественные потребности. Коран утверждает, что они лицемерили: в силу своей богоданной человеческой сущности понимали истину, но тем не менее отрицали ее:

«Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости».[33]

Коран рассматривает их ересь таким образом: язык отрицает то, в чем признается сердце. Иными словами, он рассматривает это отрицание как восстание против повелений совести.

Одной из больших ошибок является то, что, по мнению некоторых, Коран принимает коммунистическую идею исторического материализма. Мы еще подробно рассмотрим этот вопрос с точки зрения Ислама в главе «Общество и история». Предварительно отметим, что эта теория противоречит объективной исторической реальности и не выдерживает критики с научной точки зрения.

Как бы то ни было, вера в несколько начал мира есть сущностное многобожие, противостоящее сущностному монотеизму. Коран, аргументируя это утверждение, заявляет:

«Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы».[34]

Такие убеждения (в существовании нескольких начал мира) означают выход за рамки монотеизма и Ислама. Ислам бесповоротно и категорически отвергает сущностное многобожие в любом виде и в любой форме.

б) Многобожие в действиях

Некоторые народы считали, что у Бога нет «сотоварищей» и что Он есть единственный источник мира, но при этом утверждали, что некоторые созданные Им существа соучаствуют вместе с Ним в процессе Творения. Например, говорили, что Бог не несет ответственности за появление зла[35], которое произведено Его созданиями. Такое многобожие в деяниях противостоит монотеизму действий. Ислам не мирится и с таким видом многобожия. Впрочем, этот вид также имеет свою внутреннюю градацию, которая включает в себя, в частности, его скрытые и открытые разновидности. Поэтому он не приводит к полному и окончательному выходу из сферы монотеизма и Ислама.

в) Многобожие в атрибутах

Будучи достаточно тонкой материей, многобожие в атрибутах никогда не встречается среди простого народа. Мы можем наблюдать его только у ряда мыслителей, размышляющих над этими вопросами, но не обладающих достаточной компетентностью. Некоторые из исламских авторов впали в данный вид многобожия. Следует отметить, что это скрытое многобожие, которое не приводит к выходу из сферы Ислама.

г) Многобожие в поклонении

Некоторые народы поклонялись дереву, камням, железу, животным, звездам, Солнцу, морю и т. д. Такое язычество было очень распространено, да и сейчас встречается в разных концах света. Это многобожие в поклонении, противостоящее монотеизму в поклонении.

Другие виды многобожия, рассмотренные выше, носили теоретический характер, основанный на ложном признании объекта поклонения, тогда как в данном случае мы имеем дело с практическим многобожием.

Этот вид многобожия в свою очередь делится на различные степени и ступени, причем выше была указана крайняя его ступень, которая является «открытым многобожием» и приводит к выходу из сферы Ислама. Впрочем, существуют и скрытые его формы, с которыми Ислам решительно борется в рамках практического единобожия. Иногда многобожие бывает настолько незаметным и незначительным, что для различения его необходима мощная лупа. Приведем здесь один хадис от Пророка Ислама (С):

«Обнаружить многобожие бывает труднее, чем найти муравья на ровном камне в темную ночь. Наименьшим многобожием является то, что человек хоть немного возлюбит несправедливость и будет ею доволен, либо когда он хоть немного выступит против справедливости».

Ислам считает еретическим многобожием любой культ погодных явлений, культ должности и поста, денег или личности. В повествовании о Моисее (А) и Фараоне Священный Коран называет угнетательский приказ Фараона о высылке сынов Израилевых «порабощением». Коран передает такие ответные слова Моисея:

«И эта милость, в которой ты упрекаешь меня, – в том, что ты поработил сынов Израиля».[36]

Упреки Фараона относились к тому, что Моисей (А) жил в его доме и пользовался его милостями.

Понятно, что сыны Израиля не боготворили Фараона и не были его рабами, а только лишь жили под деспотической, сатанинской его властью. В другом месте Корана это передается словами самого Фараона: мы выше их, а они ниже нас, и мы силой одержим верх над ними[37]. Приводятся и другие слова Фараона: сородичи Мусы и Харуна[38] (сыны Израиля) – наши рабы[39]. В этом айате использовано слово « ла-на » (для нас), которое хорошо передает отсутствие поклонения Фараону со стороны последователей Моисея (А). Ведь если бы они и были вынуждены поклоняться Фараону, то в любом случае не стали бы поклоняться всему его роду. На самом деле, Фараон и его род навязали сынам Израилевых только насильственное подчинение и послушание.

Имам Али (А), рассказывая об осуждении сынов Израилевых, попавших под пяту Фараона, и о его неправедной власти над ними, использует понятие порабощения: «Фараоны поработили их».

Затем он так разъясняет это порабощение:

«Фараоны пытали их, поили их горечью. Они жили в смертной униженности и в подчиненности врагу-угнетателю. Они не могли избавиться от этого или защитить себя».

Но самое ясное изложение мы находим в айате Корана об обещании верующим наместничества Бога на земле:

« Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они будут поклоняться Мне и не приобщать сотоварищей ко Мне».[40]

Последнее предложение в этом айате сформулировано так, что, когда установится царство Истины и Божественного наместничества ( халифата ) и все верующие освободятся от власти угнетателей, они должны будут поклоняться только Богу, не придавая Ему никого в сотоварищи. Из этого следует, что, по мнению Корана, любое подчинение приказу суть поклонение: если оно во имя Господа, то это поклонение Господу, а если во имя лжебожества, то это уже еретическое многобожие.

В этом предложении интересно то, что насильственное послушание, которое с нравственной точки зрения ни в коем случае не рассматривается в качестве поклонения, с общественной точки зрения таким поклонением считается. Пророк Ислама (С) сказал:

«Когда потомки Асбин Омейе (предка большинства Омейядских халифов) достигнут тридцати человек, они начнут делит между собой то, что принадлежит Богу, сделают рабов Божьи своими рабами и извратят Божественную религию».

Здесь указывается на несправедливость и тиранию Омейядов. Понятно, что Омейяды не призывали народ боготворить себя и не делали людей буквально своими рабами, но навязали им свою деспотию. Посланник Аллаха (С) Божественным провидческим даром предвидел это и охарактеризовал данное положение как вид многобожия и установление отношений «раба и господина».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.