ГЛАВА 9. Продолжение обсуждения принципов преданного служения

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

ГЛАВА 9. Продолжение обсуждения принципов преданного служения

Поношение Господа и Его преданных

Нельзя терпеть поношения в адрес Господа или Его преданных. В этой связи в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (74.40) Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «О царь, если, услышав, как хулят Господа и Его преданных, человек тут же не покидает этого места, он лишается всех плодов своей благочестивой деятельности».

В одном из стихов «Шикшаштаки» Господа Чаитанйи говорится: «Преданный должен быть терпеливее дерева и смиреннее травы. Он должен со всем почтением относиться к другим, не ожидая от них ответного почтения». Однако Сам Господь Чаитанйа, несмотря на все Свое смирение и кротость истинного преданного, услышав о ране, нанесенной Шри Нитйананде, тотчас бросился к месту происшествия, готовый убить Его оскорбителей, Джагая и Мадхая. Поведение Господа Чаитанйи должно служить примером для всех. Оно свидетельствует о том, что вайшнав может терпеливо и кротко сносить все оскорбления в свой адрес, но если задета честь Кришны или Его преданных, он не потерпит никаких оскорблений.

На такие оскорбления можно реагировать тремя различными способами. Услышав, как поносят Господа и Его преданных, человек должен найти сильные доводы и опровергнуть оппонентов в споре. Если же он не в состоянии победить противников, то вместо того, чтобы смиренно выслушивать поношения, он должен тут же на месте покончить с собой. Третьим способом можно воспользоваться в том случае, если человек не способен последовать первым двум — он должен немедленно покинуть это место. Тот, кто не поступает в соответствии с этими рекомендациями, сходит с пути преданного служения.

Тилак и бусы из туласи

О том, как вайшнав должен украшать свое тело тилаком и бусами говорится в «Падма-пуране»: «Людей, которые носят бусы из туласи на шее, отмечают двенадцать мест на своем теле, как храмы Вишну, символами Вишну [четыре предмета, которые Господь Вишну держит в Своих четырех руках: раковина, палица, диск и лотос] и имеют тилак Вишну на лбу, нужно считать преданными Господа Вишну в этом мире. Их присутствие очищает мир, и где бы они ни жили, они превращают это место в Ваикунтху».

Похожее утверждение есть в «Сканда-пуране»: «К людям, украшенным тилаком или гопи-чанданой [сорт глины, наподобие той, которой пользуются сукновалы; добывается в определенных кварталах Вриндавана], у кого все тело покрыто святыми именами Господа, а на груди и шее бусы из туласи, никогда не приближаются Йамадуты». Йамадуты — это стражники царя Йамы (повелителя смерти), наказывающие грешников. Эти посланники Йамараджи никогда не забирают вайшнавов. В «Шримад-Бхагаватам», в истории об освобождении Аджамилы говорится, что Йамараджа строго-настрого запретил своим помощникам приближаться к вайшнавам. Власть Йамараджи не распространяется на вайшнавов.

В «Падма-пуране» также говорится: «Человек, чье тело украшено сандаловой пастой и расписано святыми именами Господа, освобождается от всех последствий своих грехов и после смерти попадает прямо на Кришналоку, чтобы жить там, общаясь с Верховной Личностью Бога». Следующий принцип — носить цветочные гирлянды, которые были предложены Божеству. В этой связи в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.46) Уддхава говорит Кришне: «Дорогой Кришна, мне достаются вещи, которыми Ты пользовался и наслаждался: гирлянды из цветов, священные предметы, одежды и украшения. Я ем только остатки Твоей пищи, ибо я — Твой смиренный слуга. И это придает мне уверенности в том, что чары материальной энергии будут не властны надо мной». Смысл данного стиха в том, что любой, кто следует этим предписаниям — украшает свое тело знаками тилака из гопи-чанданы или сандаловой пасты и носит гирлянды, которые были предложены Кришне, — надежно защищен от влияния чар материальной энергии. В момент смерти такого человека не смогут забрать стражники Йамараджи. Даже если человек не следует всем принципам вайшнавов, а только питается остатками пищи, предложенной Кришне (кришна-прасадом), он постепенно обретает качества, необходимые, чтобы стать настоящим вайшнавом.

Аналогичное утверждение есть и в «Сканда-пуране» Господь Брахма говорит Нараде: «Дорогой Нарада, тот, кто надевает на шею гирлянду из цветов, которую до этого носил Кришна, избавляется от всех болезней и последствий своих греховных поступков и постепенно освобождается от материальной скверны».

Танцевать перед Божеством

В «Дварака-махатмйе» Господь Кришна так говорит о значении танца перед Божеством: «Тот, кто, танцуя передо Мной, испытывает радость и переживает глубокий экстаз преданности, у кого при этом появляются различные телесные признаки экстаза, дотла сжигает все последствия своих грехов, накопленных им за многие и многие тысячи лет». В той же книге есть такие слова Нарады: «С тела человека, который хлопает в ладоши и танцует перед Божеством, проявляя признаки экстаза, слетают все птицы его грехов». Хлопком в ладоши можно поднять в воздух целую стаю птиц. Точно так же и всех птиц своих грехов, сидящих на нашем теле, можно заставить улететь, танцуя и хлопая в ладоши перед мурти Кришны.

Поклоны как выражение почтения Божеству

О поклонах перед Божеством как способе выражения почтения Ему в «Нарадийа-пуране» говорится следующее: «Человека, исполнившего великое ритуальное жертвоприношение, нельзя ставить на один уровень с тем, кто просто выразил Господу свое почтение, склонившись перед Ним». Человек, совершивший много великих жертвоприношений, получит плоды своей благочестивой деятельности, но когда они иссякнут, он должен будет снова родиться на Земле. Тот же, кто хоть раз выразил свое почтение Господу, склонившись перед мурти в храме, больше не вернется в этот мир, отправившись прямо в обитель Кришны.

Подниматься навстречу Господу

В «Брахманда-пуране» находим такие слова: «Тот, кто видит праздник колесниц Господа, Ратха-йатру, и встает, чтобы приветствовать Господа, очищается от всех последствий своих грехов».

Следование в процессии за Божеством

Аналогичное высказывание есть в «Бхавишйа-пуране»: «Тот, кто присоединяется к процессии, идущей за колесницами Ратха-йатры, когда Божества пересекают его путь перед ним или позади него, даже если он низкого происхождения, несомненно, обретет богатства, равные богатствам Господа Вишну».

Посещение храма Вишну или места паломничества

В Пуранах утверждается: «Люди, стремящиеся совершить паломничество в такие святые места, как Вриндаван, Матхура или Дварака, воистину, достойны славы. Эти путешествия дадут им возможность пересечь пустыню материального существования».

В «Хари-бхакти-судходайе» говорится о том, какое благо приносит посещение храмов Господа Кришны. Как мы уже объясняли, согласно обычаю, преданные стараются посещать разные храмы, расположенные в таких святых местах, как Вриндаван, Матхура и Дварака. В «Хари-бхакти-судходайе» сказано: «Движимые чистым преданным служением в сознании Кришны люди, отправляющиеся посмотреть на мурти Вишну в храме, безусловно, избавятся от необходимости вновь входить в темницу материнского чрева». В процессе родов обусловленная душа забывает о страданиях, которые испытала во чреве матери, но это очень страшный и болезненный опыт. Чтобы избежать повторения этого, нужно в благоговейном состоянии духа приходить в храм Вишну, и тогда можно будет легко избавиться от страданий, связанных с рождением в материальном мире. В «Хари-бхакти-судходайе» говорится: «Человек, обходящий мурти Вишну, сможет вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смертей в этом материальном мире». Обусловленная душа, ведущая материальное существование, вращается в колесе повторяющихся рождений и смертей, но из этого круга нетрудно вырваться, если регулярно обходить Божество в храме.

Обряд Чатурмасйи соблюдается в течение четырех месяцев сезона дождей в Индии, начиная с месяца Шравана, (приблизительно с июля по октябрь). В течение этих четырех месяцев святые люди, которые в другое время обычно путешествуют, распространяя сознание Кришны, остаются в одном месте, как правило, в каком-нибудь месте паломничества. В это время действуют особые правила и ограничения, которых строго придерживаются. В «Сканда-пуране» говорится, что тот, кто в это время обходит храм Вишну по меньшей мере четыре раза, считается обошедшим всю вселенную. Человек, обошедший храм в это время, приравнивается к повидавшему все святые места по всему течению Ганги. Соблюдая регулирующие принципы Чатурмасйи, такой человек быстро поднимается на уровень преданного служения. 

Арчана

Арчана — это поклонение Божеству в храме. Поклоняясь Божеству в храме, человек на практике подтверждает, что является духовным существом, а не телом. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (81.19) рассказывается, как Судама, близкий друг Кришны, по дороге к дому одного брахмана говорил сам себе: «Достаточно просто поклоняться Кришне, чтобы обрести все наслаждения рая, освобождение, господство над планетными системами вселенной, все богатства этого материального мира и мистические силы, приносимые практикой йоги».

События, послужившие поводом для приведенных слов Судамы, таковы: Шри Кришна велел Своему другу Судаме отправиться в дом какого-нибудь брахмана и попросить немного еды. В это время брахманы проводили большое жертвоприношение, и Шри Кришна велел Судаме настоятельно попросить их, сообщив, что Кришна и Баларама проголодались и нуждаются в пище. Брахманы ничего не дали пришедшему Судаме, но их жены, услышав, что Шри Кришна хочет есть, тотчас собрали много всякой вкусной снеди и поспешили к Шри Кришне, чтобы предложить ее Ему. В «Вишну-рахасйе» также говорится: «В этом мире любой человек, поклоняющийся Вишну, может без труда достичь вечно блаженного царства Бога — Ваикунтхалоки». Служение Господу.

В «Вишну-рахасйе» сказано: «Тот, кто может устроить, чтобы Господу служили так же, как царская свита служит царю, после смерти, несомненно, вознесется в обитель Кришны». Действительно, храмы в Индии во всем похожи на царские дворцы. Это не обычные здания, потому что поклоняться Кришне нужно так, как поклоняются царю в его дворце. Во Вриндаване сотни храмов, в которых Божествам оказывают царские почести. В «Нарадийа-пуране» говорится: «Тот, кто пробудет в храме Господа хотя бы несколько мгновений, наверняка сможет достичь трансцендентного царства Бога».

Из этого следует, что богатые люди должны строить великолепные храмы и организовывать в них поклонение Вишну так, чтобы привлечь в эти храмы людей и тем самым дать им возможность танцевать перед Господом, петь святое имя Господа или слушать звук святого имени. Таким образом каждый получит шанс вознестись в царство Бога. Иными словами, даже обыкновенный человек, посетив такой храм, сможет обрести высшее благо, не говоря уже о преданных, постоянно занятых служением Господу в полном сознании Кришны.

Об этом говорится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (21.31), где царь Притху обращается к своим подданным с такими словами: «Дорогие граждане, помните, что только Верховная Личность Бога, Хари, на самом деле может освободить падшие обусловленные души. Даровать освобождение обусловленным душам не способен ни один полубог, так как полубоги сами обусловлены. Одна обусловленная душа не может освободить другую. Только Кришна или Его истинный представитель могут освободить ее. Воды Ганги, вытекающие из пальца на ноге Господа Вишну, стекают на Землю и другие планеты, даруя освобождение всем обусловленным грешным живым существам, не говоря уже о людях, всегда занятых служением Господу. Освобождение гарантировано им, даже если на них лежит бремя греховных поступков, скопившееся за многие и многие жизни». Иначе говоря, человек, поклоняющийся Божеству в храме, может свести к минимуму все последствия греховных поступков, совершенных им за многие прошлые жизни. Поклонение Божеству в храме уже было описано, и нужно стараться как можно тщательнее выполнять все эти правила и предписания.

Пение

В «Линга-пуране» так говорится о прославлении и воспевании Господа: «Брахман, постоянно поющий славу Господу, несомненно, достигнет планеты, на которой живет Сам Верховный Господь. Господь Кришна ценит такое пение даже выше, чем молитвы, возносимые Ему Господом Шивой».

Когда человек громко воспевает деяния Господа, Его качества, облик и проч., это называется санкиртаной. Санкиртана означает также совместное пение святого имени Господа.

В «Вишну-дхарме» есть слова, превозносящие совместное пение святых имен: «О царь, слово «Кришна» обладает такой силой, что всякий, кто поет это святое имя, немедленно освобождается от последствий греховных поступков, накопленных им за много-много жизней». Это факт. В «Чаитанйа-чаритамрите» имеется следующее высказывание: «Человек, лишь раз произнесший святое имя Кришны, может нейтрализовать больше греховных поступков, чем способен их совершить». Грешник может совершить очень много грехов, но никто не способен совершить их столько, чтобы имя «Кришна», произнесенное один раз, не смогло бы их нейтрализовать.

В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.18) Прахлада Махараджа обращается к Господу с такой молитвой: «О Господь Нрисимха, достигнув положения Твоего слуги, я получу возможность слушать о Твоих деяниях. Ты — высший друг и высший объект поклонения. Твои игры трансцендентны, и, просто слушая о них, человек может очиститься от всех своих грехов. Поэтому мне незачем беспокоиться о своих прошлых грехах, ибо просто слушая о Твоих играх, я освобожусь от всей скверны материальных привязанностей».

Деяния Господа воспеваются во многих песнях, например, «Брахма-самхите», пропетой Господом Брахмой, «Нарада-панчаратре», пропетой Нарадой Муни, и «Шримад-Бхагаватам», пропетом Шукадевой Госвами. Любой, кто услышит эти песни, легко сможет вырваться из тисков материальной скверны. Ничто не должно мешать нам слушать эти песни о Боге. Они передаются из уст в уста в течение многих и многих миллионов лет, и люди до сих пор получают благо от них. Что может помешать нам в настоящее время воспользоваться ими и обрести освобождение?

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.22) Нарада Муни говорит своему ученику Вйасадеве: «Дорогой Вйаса, ты должен понять, что люди, совершающие аскезу и налагающие на себя покаяния, изучающие Веды, проводящие пышные обряды жертвоприношений, поющие ведические гимны, размышляющие о трансцендентном знании и щедро раздающие милостыню, — за все эти благочестивые дела просто удостаиваются места в обществе преданных, воспевающих славу Господа». Иначе говоря, здесь утверждается, что воспевание деяний Господа и прославление Его — высшая форма деятельности живого существа.

Джапа

Когда мантра или гимн повторяется тихо и медленно, это называется джапой. Если та же мантра поется громко, это называется киртаном. Например, когда маха-мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) произносят тихо, так, что ее слышно только тому, кто ее произносит, это называется джапой. Когда ту же мантру поют громко, так, чтобы было слышно всем окружающим, это называется киртаном. Маха-мантра может использоваться как для джапы, так и для киртана. Практика джапы приносит благо только самому человеку, читающему мантру, киртан же исполняется для блага всех, кто может его слышать.

В «Падма-пуране» есть такие слова: «Тому, кто произносит святое имя — тихо или громко, — тотчас открывается путь к освобождению и даже к райскому блаженству».

Вручение себя Господу

В «Сканда-пуране» есть место, где говорится о предании себя лотосным стопам Господа. Там сказано, что те, кто серьезно относится к преданному служению, могут проявить свою покорность Кришне тремя способами: 1) сампрартханатмика — очень искренне, с чувством молясь Ему; 2) даинйаводхика — смиренно подчиняясь Его воле; 3) лаласамайи — желая достижения какого-то уровня совершенства. Желание достижения определенной стадии совершенства в духовной жизни не является чувственным наслаждением. Реализуя какой-то аспект своих естественных изначальных отношений с Верховной Личностью Бога, человек осознает свое изначальное состояние, и у него возникает желание вернуться в это состояние, снова став другом Кришны, Его слугой, отцом, матерью или возлюбленной. Это называется лаласамайи — горячим желанием вернуться в свое естественное состояние. За стадией лаласамайи следует стадия совершенного освобождения, на специальном языке называемая сварупа-сиддхи. На стадии сварупа-сиддхи живое существо, достигнув духовного совершенства, через откровение постигает свои изначальные взаимоотношения с Господом.

В «Падма-пуране» приводится молитва преданного, в которой описывается эмоциональное вручение себя Кришне [сампрартханатмика]: «О мой Господь, я знаю, что молодые девушки испытывают естественное влечение к юношам, а юноши — естественное влечение к девушкам. И я молюсь у Твоих лотосных стоп, чтобы ум мой всегда с той же естественностью устремлялся к Тебе». Пример очень точный. Стоит юноше или девушке увидеть представителя противоположного пола, как у них возникает естественное влечение друг к другу. Их даже не нужно учить этому — притяжение возникает само собой, вызванное сексуальным импульсом. Это материальный пример, но преданный молит о том, чтобы он мог развить в себе такую же спонтанную привязанность к Верховному Господу, свободную от любых корыстных желаний и ничем не мотивированную. Такое естественное влечение к Господу является ступенью совершенства в самоосознании.

В той же «Падма-пуране» содержится описание предания себя Господу в самоуничижении: «О Господь, среди грешных живых существ нет грешника большего, чем я. Нет среди них и большего богохульника, чем я. На моей совести столько грехов и оскорблений в Твой адрес, что когда я прихожу, чтобы исповедаться перед Тобой, стыд сжигает меня». Для преданного такое состояние естественно. В том, что обусловленная душа совершала какие-то греховные поступки в своей прошлой жизни нет ничего удивительного, в этом нужно признаться и раскаяться перед Господом. Сделав это, искренний преданный заслуживает прощения Господа. Но это не значит, что можно злоупотреблять беспричинной милостью Господа и надеяться, что Он снова и снова будет прощать нас за одни и те же греховные поступки. Так могут думать только люди, лишенные стыда. Здесь ясно говорится: «Когда я прихожу исповедаться в своих грехах, меня сжигает стыд». Нет ничего нелепее, чем надеяться на то, что Господь простит человека, который не стыдится своих грехов и продолжает грешить в расчете на Его милость. Ни в одном из разделов ведической литературы не говорится ничего подобного. Повторяя святое имя Господа, человек очищается от последствий всех греховных поступков своей прошлой жизни — это факт, но это не значит, что, раз отмывшись от них, он может снова начать грешить в надежде вновь отмыться. Это совершенно нелепое предположение, недопустимое в преданном служении. Есть люди, которые считают: «Целую неделю я могу грешить, а потом на один день пойду в храм или церковь и исповедуюсь в своих грехах, чтобы отмыться от них и начать грешить снова». Это нелепая и оскорбительная позиция, и автор «Бхакти-расамрита-синдху» не одобряет ее.

О предании себя Господу, сопровождаемом желанием совершенства говорится в «Нарада-панчаратре». Преданный говорит: «О мой Господь, когда же настанет тот день, когда Ты попросишь меня обмахивать Тебя опахалом и, довольный мною, скажешь: «Обмахивай Меня вот так»?» Смысл данного стиха в том, что преданный мечтает обмахивать опахалом тело Верховной Личности Бога, то есть хочет войти в число приближенных Верховного Господа и лично общаться с Ним. Разумеется, любой преданный, в каком бы качестве он ни служил Господу — слуги, друга или возлюбленного, — в любом случае лично общается с Господом. Но в соответствии со своими индивидуальными наклонностями преданный стремится к какому-либо одному виду взаимоотношений с Господом. В данном случае преданный хочет стать слугой Господа и обмахивать Его опахалом, как это делает Его внутренняя энергия, Лакшми, богиня процветания. Он также хочет, чтобы Верховный Господь соблаговолил дать ему указания, как именно Его обмахивать. Это предание себя Господу, сопровождаемое трансцендентным желанием, лаласамайи виджнапти — высшая ступень духовного осознания.

В той же «Нарада-панчаратре» описывается другая форма предания себя. Преданный говорит: «О Господь, о лотосоокий, настанет ли тот день, когда, придя на берег Йамуны, я лишусь рассудка и, как безумец, со слезами, непрерывно льющимися из глаз, буду повторять Твое святое имя?» Это другая стадия совершенства. Господь Чаитанйа тоже хотел, чтобы «мгновение показалось Мне двенадцатью годами, а весь мир — пустым, из-за того, что Я не вижу в нем Тебя, о Мой Господь». Преданный должен искренне молиться и проявлять рвение в том виде служения, которое совершает для Господа. Этому учат все великие преданные, и особенно Господь Чаитанйа.

Иначе говоря, преданный должен научиться плакать, обращаясь к Господу. Ему нужно научиться этому и очень искренне, до слез, захотеть заниматься какой-то определенной формой служения. Это называется лаулйам, а такие слезы — плата за высшее совершенство. Развивая в себе лаулйам — великую жажду встречи с Господом и какого-то служения Ему, — человек платит этим за право войти в царство Бога. Цена за вход в Его царство не поддается измерению материальными мерками. Единственная плата, которую нужно заплатить, чтобы войти в царство Бога — лаулйам лаласамайи, жажда и горячее желание этого.

Вознесение знаменитых молитв

По мнению великих ученых, много одобренных авторитетами молитв содержится в «Бхагавад-гите», особенно в одиннадцатой главе, где Арджуна обращается с молитвами к вселенской форме Господа. В «Гаутамийа-тантре» все стихи также являются молитвами. Сотни молитв, обращенных к Господу, приводятся в «Шримад-Бхагаватам». Преданному следует отобрать несколько таких молитв и повторять их самому. В «Сканда-пуране» превозносятся чудодейственные свойства этих молитв: «Даже великие святые и мудрецы оказывают уважение преданным, чьи языки постоянно украшены молитвами Господу Кришне. Поистине, перед такими преданными склоняются даже полубоги».

Не слишком разумные люди вместо того, чтобы поклоняться Кришне, ради материальной выгоды поклоняются различным полубогам. Но здесь говорится, что сами полубоги поклоняются преданному, постоянно занятому вознесением молитв Господу. Чистым преданным нечего просить у полубогов, напротив, полубоги горят желанием возносить свои молитвы чистым преданным.

В «Нрисимха-пуране» сказано: «Любой, кто приходит к мурти Господа Кришны и начинает молиться, немедленно освобождается от всех последствий своих греховных поступков и получает неоспоримое право подняться на Ваикунтхалоку».

В «Падма-пуране» говорится следующее: «Человек, который оказывает почтение прасаду и регулярно его принимает, но не прямо перед Божеством, а также пьет чаранамриту [воду с семенами дерева туласи, предложенную лотосным стопам Господа], получает то же благо, которое приносит совершение десяти тысяч жертвенных обрядов».

О чаранамрите

Чаранамриту получают утром во время омовения Господа, перед тем как начать Его одевать. Ароматизированную цветами и духами воду, стекающую с Его лотосных стоп, собирают и смешивают с простоквашей. Таким образом чаранамрита, обладающая огромной духовной ценностью, приобретает еще и изысканный аромат и вкус. В «Падма-пуране» говорится: если человек, который никогда не имел возможности раздавать милостыню, совершать великие жертвоприношения, изучать Веды, поклоняться Господу, — иначе говоря, никогда не совершал праведных поступков, — просто пьет хранящуюся в храме чаранамриту, то даже такой человек получает право войти в царство Бога. В храмах принято хранить чаранамриту в большом горшке. Преданные, пришедшие поклониться Божеству, с великим смирением принимают три капли чаранамриты, испытывая при этом трансцендентное блаженство.

Вдыхание благовоний

В «Хари-бхакти-судходайе» говорится о благовониях, которые предлагают в храме: «Вдыхая аромат предложенных Божеству благовоний, преданные исцеляются от яда материальной скверны, подобно тому, как человек, укушенный змеей, может исцелиться, вдохнув запах лечебных трав». Этот стих объясняется так: в джунглях растут лечебные травы, и опытные люди знают, как ими пользоваться, чтобы привести в сознание человека, укушенного змеей. Достаточно понюхать эту траву, чтобы избавиться от последствий укуса змеи. Этот пример очень подходит для данного случая: приходя в храм и вдыхая аромат благовоний, предложенных Божеству, человек тотчас же очищается от материальной скверны.

Любой преданный, приходя в храм, должен что-то предложить Божеству — какой-нибудь плод, цветы, благовония и т.д. Если он не в состоянии сделать пожертвование деньгами, то должен предложить что-нибудь другое. В Индии этот обычай строго соблюдается: все мужчины и женщины, приходящие по утрам в храм, приносят с собой самые разные вещи. Это может быть даже пригоршня риса или муки. Это один из регулирующих принципов преданного служения: никто не должен приходить к святому человеку или в храм, не имея при себе какого-нибудь подношения. Подношение может быть как очень скромным, так и бесценным. Нужно предложить хоть что-нибудь: цветок, плод, немного воды — все, что человеку по средствам. И приходя утром предложить что-нибудь Божеству, преданный, разумеется, будет вдыхать приятный запах благовоний, тем самым очищаясь от яда материального существования.

В тантра-шастре говорится: «Как только запах гирлянды, предложенной Божеству, проникает в ноздри человека, с него сразу спадают оковы греховной деятельности. Если же человек безгрешен, то, вдыхая аромат предложенных цветов, сможет превратиться из майавади в преданного». Тому есть несколько примеров, и самый показательный из них — возвышение четырех Кумар. Они были имперсоналистами-майавади, но вдохнув аромат предложенных цветов и благовоний в храме, стали преданными. Из приведенного стиха следует, что майавади (имперсоналисты) в большей или меньшей степени осквернены. Они не чисты.

«Шримад-Бхагаватам» подтверждает это: «Пока человек не смыл с себя всех последствий греховной деятельности, он не может стать чистым преданным. У чистого преданного не осталось никаких сомнений в верховной власти Личности Бога, и потому он всегда находится в сознании Кришны и занимается преданным служением». Аналогичное утверждение есть и в «Агастйа-самхите»: чтобы очистить ноздри от грязи, нужно стараться вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне в храме.

Прикосновение к Божеству

В «Вишну-дхармоттаре» говорится о прикосновении к лотосным стопам Господа. Там сказано: «Только человек, посвященный в вайшнавы и занимающийся преданным служением в сознании Кришны, имеет право касаться тела Божества». В Индии в соответствии с ведическим обычаем людям низкого происхождения, в частности подметальщикам улиц и чандалам, не разрешается входить в храм. Во времена политической деятельности Ганди этот факт вызывал волнения. Данный запрет вызван тем, что обычно такие люди имеют нечистые привычки. Но в то же время им предоставляются другие возможности: общаясь с чистыми преданными они могут достичь высшей ступени преданного служения. Доступ к преданному служению открыт для каждого, независимо от его происхождения, но сначала человек должен очиститься. Он должен воспользоваться этим методом очищения. Ганди думал сделать их чистыми, произвольно присвоив таким людям придуманное им имя хариджаны («дети Бога»), что послужило причиной целого ряда ожесточенных столкновений между содержателями храмов и последователями Ганди.

Но в любом случае закон, о котором говорится здесь — это закон всех писаний, и он гласит, что любой, кто очистился, имеет право войти в храм. Таково истинное положение вещей. Входить в храм и касаться Божества может не кто угодно, а только тот, кто должным образом получил посвящение и неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы. И тот, кто касается тела Божества, следуя этим регулирующим принципам, сразу же освобождается от скверны материальных грехов, и все его желания без промедления исполняются.

Созерцание Божества

Созерцание мурти Шри Кришны в храме превозносится в «Вараха-пуране». Преданный говорит: «Дорогой Васундхара, тот, кто приходит во Вриндаван и созерцает мурти Говиндадевы, не подлежит суду Йамараджи. Такой человек получает право подняться на высшую планетную систему, где обитают полубоги». Это значит, что даже обыкновенный человек, приезжающий во Вриндаван из любопытства и случайно осматривающий один из храмов Кришны, особенно если это храм Говиндадевы, если и не достигает духовного царства, то по крайней мере получает доступ на высшие планетные системы. То есть достаточно просто увидеть Божество Говинды во Вриндаване, чтобы обрести самые желанные плоды благочестивой деятельности.

Созерцание арати и участие в праздниках Господа

О том, что может дать человеку созерцание церемонии поклонения мурти Господа — арати, говорится в «Сканда-пуране»: «Тот, кто взирает на лицо Господа во время арати, может освободиться от всех последствий своих греховных поступков, тянущихся за ним многие тысячи и миллионы лет. Ему прощается даже убийство брахмана и другие не менее тяжкие грехи».

Как мы уже объясняли, преданный должен отмечать различные праздники, в частности день явления Кришны, день явления Господа Рамачандры, дни рождения некоторых выдающихся вайшнавов, Джхулана-йатру (когда Господь восседает на качелях), Дола-йатру (праздник в честь деяний Господа в месяце марте) и т.д. Во время этих праздников Господа сажают на колесницу, и она проезжает по улицам города, чтобы люди имели возможность лицезреть Господа. В «Бхавишйа-пуране» говорится: «Даже чандала [собакоед], который просто из любопытства взглянет на Господа, восседающего на колеснице во время таких торжеств, сможет войти в круг приближенных Вишну».

В «Агни-пуране» говорится: «Любой, кто с радостью взирает на поклонение Божеству в храме, обретет плоды крийа-йоги, описанные в «Панчаратре»». Крийа-йога — это система практики, очень напоминающая регулируемую практику преданного служения, но предназначенная специально для йогов-мистиков. Иначе говоря, это метод, с помощью которого йоги-мистики могут постепенно достичь уровня преданного служения Господу.