35. Продолжение. Поверка расположений сердца. Определение главного характера, или духа, своей жизни

35. Продолжение. Поверка расположений сердца. Определение главного характера, или духа, своей жизни

Продолжаю. Вторая сторона жизни — расположения, или настроения и склонности, сердца. Дела не дают ещё о себе полного познания. Надо поглубже в себя войти и рассмотреть, каково сердце, — и на это больше обратить внимания, чем на дела. Может случиться, например, что иной окажется неподатливым (не поможет другому) случайно, хоть сердце имеет милостивое. Но тут же не подаст и другой, не по случайности какой, а потому, что страдает скупостью. На вид оба дела одинаковы, а по внутреннему настроению действующих между ними большая разность. Дела — это единичные, в этот час и в этом месте действия, а расположения означают постоянные настроения сердца, коими определяется характер и нрав человека и откуда исходят его наибольшие желания и направления его дел. Добрые из них называются добродетелями, а худые — пороками, порочными наклонностями и страстями.

Какие расположения в сердце должно иметь христианину, указывают изречения Христа Спасителя о блаженствах, именно: смирение, сокрушение, кротость, правдолюбие и истинолюбие, милостивость, чистосердечие, миролюбие и терпение. Святой апостол Павел следующие указывает христианские благорасположения сердца, яко плоды Духа Святаго: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). В другом месте: облецытеся… якоже избраннии Божии, святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиреномудрие, кротость и долготерпение, приемлюще друг друга и прощающе себе, аще кто на кого имать поречение: якоже и Христос простил есть вам, тако и вы. Над всеми же сими стяжите любовь, яже есть соуз совершенства: и мир Божий да водворяется в сердцах ваших, в оньже и звани бысте во единем теле: и благодарни бывайте (Кол. 3, 12–15). Противоположные сим расположения суть пороки или страсти — источники всех худых дел, губящих нас. Главнейшие из них суть: гордость, тщеславие, своекорыстие, невоздержание, гнев, ненависть, зависть, леность, страсть к утехам чувственным, уныние, отчаяние. О них апостол законоположил, что христианам не только иметь их не должно, но даже чтобы и помину о них не было среди них: ниже да именуется в вас (Еф. 5, 2).

Видите, как строго! Так и извольте хорошенько посмотреть, нет ли каких худых склонностей и страстей. Понемногу каждая из них бывает у всякого, но они неглубоки и непостоянны. А то у всякого есть одна главная страсть, около которой увиваются уже и все прочие. Вот эту-то паче всего и позаботьтесь отыскать. Хоть она не совсем ещё явна, по молодости Вашей, но всяко следы её должны быть осязательны, если вникнете. Отыскав её, и другие потом распределите, какая ближе к ней, какая дальше. И уразумеете строй сердца своего. Приобретение драгоценное! Потому что когда вслед за сим положите очищать себя от страстей и худых склонностей, то Вам видно будет, куда направлять усилие и удары — именно на главную свою страсть. Когда одолеете её, то все другие разбегутся сами собою: как на войне, разбив главные силы врага, прочие приходится только гнать и добивать без труда. Дела исправить легко. Не делай — и все тут. А сердце переломить и исправить не вдруг-то можно. Предлежит борьба. В борьбе же, не зная, куда направлять удары, можно из сил выбиться, барахтаясь без толку, — и никакого не получить успеха. Потрудитесь же!

Третья сторона жизни есть дух жизни. Это самое главное и вместе самое мудреное дело. Недобрый дух бывает так лукав и так умеет маскировать себя личиною доброты и уместности, что надо иметь самое острое духовное зрение, чтобы подметить его. Зато добрый дух явен, ибо он един и единичен, — именно жить для Бога, все отложше. Противоположный ему дух есть жить для себя (эгоизм). Этот дух очень часто, если не всегда, принимает побочное направление: жить для мира.

Так вот, если мы положим, что жить для кого-либо означает дух жизни, то Вам немудрено будет определить дух своей жизни, определив, для кого Вы живете или, как Вы ещё только начинаете жить, для кого больше желаете Вы жить, к чему порываетесь сердцем своим, кому больше располагаетесь посвятить жизнь свою. К чему больше клонитесь, по свойству того определяйте и дух своей жизни, хотя он у Вас теперь только в зародыше или есть как птенец малосильный. Кто для Бога живет, того дух богобоязненный, Единому Богу угодить старающийся. Кто для себя только живет, у того дух жизни самоугодливый, эгоистический, своекорыстный, или плотской. Кто для мира живет, у того дух миролюбивый, или суетный. По сим чертам смотрите, какой дух в Вас дышит.

Судя по тому, как рванулись Вы желанием к Богу приближаться, надо полагать, что главный Ваш дух — добрый, настоящий дух, как ему следует быть. Судя опять по тому, что Вы так недружелюбно встретили светские порядки жизни, в коих дух мира, надо полагать, что этот дух не имеет у Вас места и силы, хоть и может обуять Вас, если не поостережетесь. Остается под сомнением, нет ли эгоистического духа. Мне думается, что есть, хоть не знаю, в какой силе. Пусть есть, но как Вы рванулись желанием к Богу приближаться, к миру же у Вас душа не лежит, то эгоистический Ваш дух скоро испарится, если дадите простор разгораться более и более Вашему сердцу желанием к Богу. Извольте принять сие во внимание.

Так видите, что Вам предлежит сделать, — и сделайте. С первого взгляда это кажется громадным делом, а в существе оно просто и легко. Помолясь Богу, возьмитесь, и все можете определить в один вечер. Не за море ходить, а разбирать то, что внутри у Вас же. Однако ж не отлагайте сего до того вечера, после которого и исповедь следует. Нет, теперь же и приступите к сему, с самого начала говения. Исподволь все разузнаете основательнее и отчетливее. Трудно, может быть, будет только в этот раз. Но если потом начнете жить по влечению доброго духа Вашего, то сама жизнь приведет Вас ещё к полнейшему самопознанию. Ибо отчего большею частию не знаем себя? Оттого что живем спустя рукава.

Положим, что Вы пересмотрели себя хорошо и по всем сторонам нашли в себе много неисправностей. Что же далее? Какое употребление надо сделать из этого познания? Об этом я напишу Вам в следующий раз.