Противъ техъ, которые спрашиваютъ: зачемъ Богъ, сотворивъ человека ленивымъ на добро и удобопреклоннымъ на зло, потомъ наказываетъ его за грехи?

Противъ техъ, которые спрашиваютъ: зачемъ Богъ, сотворивъ человека ленивымъ на добро и удобопреклоннымъ на зло, потомъ наказываетъ его за грехи?

Предлагаемый переводъ сделанъ съ текста Мюнхенской рукописи, въ первый разъ отпечатанной, въ Греческомъ подлиннике, Бернскимъ Библіотекаремъ Албертомъ Яномъ (Iahn) въ журнале Zeitschrift f?r die historische Theologie, Iahrg. 1845, 4 Heft, s. 42. Читатели заметятъ здесь, что Маркъ Ефесскій, столь знаненитый по своимъ грознымъ обличеніямъ противъ Флорентинскаго собора и Западной церкви вообще, не менее заслуживаетъ вниманія и какъ мирный учитель чадъ Православной Церкви, хотя труды его въ последнемъ роде очень мало известны.

«Отъ природы медленъ человекъ на добро; и столько недутовъ развилось въ немъ отъ неразумной части души и отъ немощи телесной, что почти необходимо стало ему безпрерывно грешить. Поэтому надлежало бы или сообщить ему какую–либо ангельскую силу, для освобожденія его отъ сихъ недуговъ, и даже высшую ангельской, чтобы онъ могъ творить добро, — или уже не требовать отъ него такой деятельности, для которой напередъ не даровано ему потребной силы, и темъ более не осуждать его за грехи на вечныя, конца неимеющія мученія. Кажется, и самъ Богъ о семъ свидетельствуетъ въ священномъ Писаніи, когда говоритъ: прилежитъ помышленіе человеку прилежно на злая отъ юности его (Быт. 8, 21); никтоже чистъ отъ скверны (Іов, 14, 4); кто похвалится чисто имети сердце (Притч. 20, 9)?»

Противъ такихъ–то умствованій направимъ мы речь свою, при помощи Божіей, и прежде всего заметимъ следующее: Богъ есть, во–первыхъ, Сый, во–вторыхъ, Благій. Сіи два имени — самыя главныя и по значенію обширнейшія изъ всехъ, какія Ему приписываются. Первымъ именемъ Онъ самъ назвалъ себя въ Ветхомъ Завете, предъ Моисеемъ на горе (Исх. 3, 14); а другое употреблено Единороднымъ Его Сыномъ, который для того и приходилъ въ міръ, чтобы сообщить намъ, сколько мы можемъ вместить, веденіе Отца (Матф. 19, 17). Но, когда слышимъ мы, что Богъ есть Сый, мы тотчасъ приходимъ къ мысли о блаженномъ существе Его, по которому собственно Онъ выше всякаго знанія и, какъ некое безбрежное и безпредельное море, заключаетъ въ себе всякое бытіе: когда же Онъ именуется Благимъ, то мы представляемъ Его началомъ деятельнымъ, которое сообщаетъ себя и другимъ существамъ; потому–что, при этомъ лишь условіи, благій и можетъ называться благимъ, если т. е. онъ будетъ благодетельствовать кому–либо. Следственно оба эти наименованія, — и то, которое означаетъ сущность въ Боге, и то, которымъ указывается на Его деятельность, равно должны распростираться, — первое на три ипостаси, которыя суть: Отецъ, Сынъ и Святый Духъ, а последнее на разные роды могущества, на разныя действія. И какъ въ первомъ отношенiи называемъ мы Бога тріипостаснымъ, такъ въ последнемъ по справедливости величается Онъ всемогущимъ.

Что скажуть противъ этого злоязычники, готовые за все упрекать богослововъ? Не будутъ ли порицать последнее разделеніе, яко бы оно противно несложности Божества? Но въ такомъ случае пусть уже они не различаютъ въ Боге, какъ Сущемъ, трехъ ипостасей, когда не хотятъ допустить разности въ действіяхъ Его, какъ Благаго: — тогда по–крайней–мере мудрованіе ихъ будетъ совершено Іудейское и вполне достойно ихъ неразумія. Нетъ; Богъ нераздельно разделяется и неслитно соединяется, — говоря богословскимъ языкомъ. И если въ одномъ отношеніи не выходитъ, отъ разделенія, сложности въ Божестве, то не будетъ ея и въ другомъ; а когда здесь она есть, то должна быть, конечно, и тамъ. Но мы уклоняемся отъ главной мысли. Обратимся же опять къ ней.

Мы сказали, что по первому разделенію представляются намъ въ Боге три достопокланяемыя ипостаси, Отецъ, Сынъ и Духъ Святый, — Отецъ, который предвечно родилъ (Сына) и произвелъ (Духа) изъ своей сущности. Сынъ — рожденный, Святый Духъ — исходящій другимъ некоторымъ способомъ, неизреченнымъ и недоведомымъ: они различаются между собою одними лишь свойствами, или лучше сказать, взаимными отношеніями. По другому же разделенію усматриваемъ мы въ Боге разные роды благодеяній и могущества, — то, почему Онъ называется Творцемъ, Промыслителемъ, Судіею, Праведнымъ, Крепкимъ, Премудрымъ, Царемъ, Господомъ и другими именами, известными въ Богословіи положительномъ. Какъ Сый, Богъ предвечно произвелъ изъ Своей сущности Сына или Слово и Святаго Духа, чтобы явилась совершенная Троица, не препятствуя быть единице по естеству или существу: а какъ Благій, Онъ сотворилъ міръ сей, составивъ его изъ существъ видимыхъ и невидимыхъ, — сотворилъ тогда, когда Ему было угодно, потому–что таковыя действія определяются и приводятся въ исполненіе хотеніемъ, а не необходимо следуютъ изъ сищности Божіей. Поелику же оть единицы (т. е. Отца) двоица (т. е. Сынъ и Духъ Святый) произошла по сущности и вечно, а множественность другихъ существъ — по хотенію и во времени; то въ первомъ случае сохранилось совершенное равенство и тождество, а въ последнемъ тотчасъ явилась разнородность и многообразіе. И въ семъ–то смысле можетъ быть справедливо изреченіе Еллиновъ: все состоитъ изъ тождества и разнообразія (?? ?????? ??? ?????? ?? ??? ???????????). Въ Троице, такимъ образомъ, всегда пребываетъ равночестіе, единомысліе и совершенное согласіе; потому–что Ей несвойственно ни въ какомъ отношеніи ни уменьшатся, ни увеличиваться: а въ твореніяхъ есть и первое, и второе, и третье, и т. д., — по существу, по достоинству и по другимъ отношеніямъ; потому–что безпорядочной множественности и человекъ не захотелъ бы произвести, а не то что Богъ. Да какъ бы и міръ могъ называться космосомъ (порядкомъ, благоустройствомъ), если бы онъ состоялъ не изъ разнородныхъ и противоположныхъ существъ, а только изъ одинаковыхъ? Какъ гармонія есть сочетаніе противоположнаго, согласіе разнаго; такъ и міръ, это всеобъятное (????????) и всекачественное произведеніе, состоитъ изъ частей совершенно разныхъ и противоположныхъ, которыя однакожъ Творческая премудрость распределила съ такимъ искусствомъ, что изъ нихъ выходитъ одно гармоническое, чудное целое. Посему–то первое место въ немъ занимаютъ существа разумныя, безтелесныя, духовныя и простыя; второе после нихъ — существа также разумныя и духовныя, только вместе съ темъ чувственныя и облеченныя плотію; третье — разныя породы безсловесныхъ животныхъ, одаренныхъ способностію чувствованія и произвольнаго движенія, но уже неимеющихъ разума; за ними следуютъ зоофиты (нечто среднее между животными и растеніями) и растенія; напоследокъ же — все неодушевленныя твари, неспособныя даже двигаться сами собою. Каждый родъ исчисленныхъ существъ, если сравнивать ихъ между собою, отличается отъ другаго разными степенями преимущества и иместъ въ себе что–нибудь особенное.

Теперь, — если все создано и распределено Премудрымъ Художникомъ, если все получило въ уделъ бытіе по одной Его милости (ибо могло ди какое–нибудь существо привнести отъ себя что либо такое, что бы не существовало никогда и никакъ), — вдругъ какая–нибудь тварь, недовольная собственнымъ бытіемъ, объявляетъ притязанія на преимущества другой, и, вместо того, чтобы благодарить Создателя за свои преимущества предъ нисшими существами, жалуется на недостатокъ высшихъ совершенствъ, а не хочетъ оставаться при томъ, съ чемъ создана: не покажется ли такая тварь глупою, и можно ли не упрекнуть ее въ строптивости и неведеніи законовъ мірозданія, по которымъ необходимо должно существовать и первое и второе, разнородное и разнообразное? Такъ, напр., если бы растеніе захотело иметь способность чувствовать, а улитка вознегодовала на то, что она не рыба, рыба, что она не человекъ, и наконецъ самъ человекъ сталъ роптать, что онъ не Ангелъ: какой безпорядокъ, какое разстройство произошло бы тогда въ міре!.. — Итакъ, какая же отсюда вытекаетъ обязанность для каждаго существа? Быть довольнымъ своею природой, выполнять свое особенное назначеніе и безпрекословно подчиняться общему порядку вселенной. Если же которая–нибудь тварь будетъ стремиться къ чему–либо, ей несвойственному, то она и въ міръ внесетъ неустройство, — потому–что міръ потеряетъ въ ней нужную часть, — да и сама себя совершенно погубитъ, какъ–то бываетъ со всякимъ членомъ, отторгшимся отъ своего тела. Ты кто еси противъ отвещаяй Богови? говоритъ Апостолъ (Рим. 9, 20). Кто прежде даде Ему и воздастся Ему (тамъ–же 11, 35)? Еда речетъ зданіе создавшему е: почто мя сотворилъ еси тако? Или не имать власти скудельникъ на бреніи, отъ тогожде смешенія сотворити овъ убо сосудъ въ честь, овъ же не въ честь (тамъ же 9, 20. 21)?

Притомъ, существамъ безсловеснымъ и неодушевленнымъ природа дала только то, что необходимо имъ для самосохраненія; а разумнымъ и словеснымъ, назначеннымъ не для мимолетнаго бытія, но для безсмертія, даровано еще такое премущество, посредствомъ котораго они могутъ не только располагать и управлять сами собою, но и уподобляться Всемогущему, распоряжаться всеми подчиненными существами. Такое преимущество называется свободою. Оно, это достоинство Божественнаго Существа, сделалось достояніемъ разумныхъ существъ съ самаго начала творенія. Потому–то и веруемъ мы и исповедуемъ, что и Ангелы и люди созданы по образу Божію. Сіе преимущество такъ необходимо для существъ, сравнительно совершеннейшихъ, т. е. для техъ, которыя одарены умомъ и словомъ и которымъ вверено разнообразное господство надъ прочими тварями, — это преимущество, говорю, такъ необходимо для такихъ существъ, какъ дыханіе для совершеннейшихъ животныхъ. Итакъ, ужели одни только мы изъ всехъ существъ будемъ неблагодарными предъ Богомъ и станемъ порицать свою природу, потому–что знаемъ и некоторымъ образомъ сами определяемъ свои обязанности? Или, ужели мы будемъ поступать противъ нашихъ обязанностей, потому только, что можемъ постигать противное? Но какого же наказанія и осужденія не заслуживаемъ мы въ такомъ случае! Это было бы похоже на то, какъ если бы кто–нибудь, бывъ поставленъ царемъ надъ всемъ міромъ, снялъ съ себя порфиру и діадиму, и вздумалъ вести жизнь низкую и развратную, а потомъ, когда бы его сверняули за то, сталъ жаловаться не на себя, а на того, кто далъ ему власть. Исторія не имеетъ недостатка въ подобныхъ примерахъ; Сарданапалъ и Неронъ еще и доныне пользуются известностію этого рода, такъ–какъ первый вздумалъ расчесывать шерсть вместе съ женами и предавался другимъ низкимъ наслажденіямъ, а последній подражалъ лицедеямъ и скоморохамъ и пристрастился къ соблазнительнымъ зрелищамъ: но разсуди самъ, какъ это было гнусно, какъ противно планамъ Творца! Отъ того–то и говорится у Пророка: человекъ приложися скотомъ несмысленнымъ, и уподобися имъ (Псал. 48, 13).

Человекъ! Ты рожденъ господствовать. Пользуйся этимъ правомъ; но прежде всего сделайся господиномъ своихъ страстей, а потомъ уже управляй безсловесными животными и всеми вещами въ міре. Тебе данъ случай раскрыть свои силы: не обрати же этого въ предлогъ къ небрежности. Всякое управленіе требуетъ напряженныхъ усилій и бдительности; потому–что неизбежно противоборство отъ подчиненыыхъ. Посему–то надлежитъ тебе быть всегда трезвымъ и внимательнымъ ко всему; не делай ничего необдуманно, ничего по страсти, ничего по внушенію грубейшей половины твоего существа (т. е. плоти). — Скажешь: что же мешаетъ мне делать и противное сему? Отъ чего не быть мне недеятельнымъ и безпечнымъ, не жить въ роскоши, не предаваться удовольствіямъ? Пожалуй, ничто не мешаетъ даже валяться въ грязи: однакожъ ты не решишься на это, потому–что знаешь, какъ это низко и какимъ существамъ свойственно. Нетъ; если къ чему–либо увлекаетъ тебя постыдное чувство, удержись отъ того всеми силами; а на что указываетъ умъ, стремись къ тому ревностно. Чувствомъ внушаются иногда и добрыя дела; въ такомъ случае повинуйся ему: но когда это будетъ преступная страсть, спасайся отъ нея всеми мерами. Если будешь следовать внушенію страстей, то скоро потеряешь господство, упадешь духомъ, сделаешься рабомъ, — словомъ, будешь уже не человекъ, а зверь. — Скажешь: но что же делать, когда страсть производитъ насиліе? Не знаю, что ты разумеешь подъ именемъ насилія. Если это обольстительность или сладость страсти; то я не вижу ничего общаго между сими словами: потому–что обольстительность и насиліе суть понятія несходныя и совершенно различныя, и преодолеть такое насиліе весьма легко. Если же ты говоришь о настоящемъ насиліи, которое происходитх отъ долговременной привычки; то и я скажу, что, действительно, это насиліе есть самое опасное изъ всехъ. Привычкою привязываемся мы не только къ тому, что льститъ нашей чувственности, но и къ тому, что не имеетъ въ себе ничего пріятнаго, — привязываемся такъ крепко, что иногда и хотели бы, да уже не можемъ переломить себя. Въ этомъ положеніи иные даже рвутъ на себе волосы, или предаются какимъ–нибудь другимъ, столь–же неуместнымъ и безполезнымъ порывамъ. Но ты самъ же приготовляешь себе и это насиліе: ибо, тогда–какъ можно было бы навыкомъ утвердиться въ добре, ты допустилъ діаволу увлечь тебя въ противную сторону. Когда же такъ уже случилось, нужно сделать насиліе надъ самимъ собою, чтобы переменить свои наклонности, оставить дурныя привычки и пріобресть навыкъ къ добру. Вотъ почему добродетель и кажется намъ и называется иногда тяжелымъ трудомъ, требующимъ чрезвычайнаго напряженія силъ.

Между–темъ, съ другой стороны, кто не знаетъ, что добродетель намъ естественна и всего легче? Что проще, напр., правила: делай добро ближнему, если хочешь, чтобы и онъ сделалъ для тебя то–же въ подобныхъ обстоятельствахъ? Или, кому неизвестно другое правило: чего самъ себе не желаешь, не делай того и другому? Не подтверждаетъ ли сего и природа? Ужели не знаешь, какою любовію и какимъ страхомъ обязанъ ты Богу? А на сихъ двухъ заповедяхъ, сказано, виситъ весь законъ. Еще: умъ нашъ всегда одобряетъ умеренность. А чего же другаго и законъ требуетъ? Итакъ, повинуясь уму, ты будешь повиноваться закону. Не тому–же ли учитъ и опытъ? Не видишь ли, что отъ умеренности всякое существо укрепляется, а отъ неумеренности терпитъ вредъ? Да и что иное добродетель, кахъ не золотая средина или умеренность (??????)?

Но это тело, говоришь ты, есть грузный ботъ, который того–и–смотри увлечетъ насъ ко дну. — И здесь злословію нетъ конца. Но я не могу надивиться безстыдству техъ, которые думаютъ такимъ образомъ оправдать себя: потому–что въ своихъ поступкахъ они оказываются самыми послушными рабами тела и всячески потворствуютъ ему; а когда дело дойдетъ до ответственности за грехи, они винятъ во всемъ одно тело. Нетъ, человекъ! тебе суждено управлять теломъ, а не раболепствовать предъ нимъ. Если возничiй, по самонадеянности или глупости, совершенно выпуститъ изъ рукъ бразды, и отъ–того увлеченъ будетъ въ такую сторону, куда бы не хотелъ: ужели и тогда виноватъ будетъ конь, а не возничій? — Все–таки, скажешь, лучше было бы мне совершенно освободиться отъ тела: я сталъ бы вести жизнь равноангельскую. — И это опять безразсудное желаніе. Ведь такимъ же образомъ и волъ могъ бы сказать: я желалъ бы быть человекомъ. Не было ли бы это требованіе еще справедливее твоего? — Но онъ этого не скажетъ, говоришь ты: да притомъ, по мне, ужъ лучше быть воломъ безсловеснымъ, чемъ получить въ уделъ такую слабую природу, какова человеческая. — Я уже прежде изъяснилъ тебе, что по планамъ премудрости Творческой ни одинъ родъ существъ не можетъ поменяться съ другимъ своею природой или преступить отъ начала положенныя границы. Впрочемъ, если тебе угодно, подражай терпеливости и крепости вола въ трудахъ, — будь воломъ, но не переставая быть человекомъ, возложи на выю свою иго закона, носи бремя легкое (Матф. 11, 30), и познай стяжавшаго: сему учитъ тебя Исаія (1, 3). Подражай, по возможности, и Ангельской природе, неослабной и неизменной любви Ангеловъ къ Богу, ихъ внимательности въ созерцаніи Божественнаго света, ихъ непрестанному и возвышенному славословію. Но если бы ты захотелъ иметь и природу равноангельскую; то это было бы несправедливостію противъ Создателя, это былъ бы недугъ діавольскій: ибо и діаволъ, пожелавъ того, что было выше его пророды, потерялъ и то, что ей принадлежало. Онъ былъ Ангеломъ и занималъ первую степень въ твореніи; а захотелъ еще быть и Богомъ. Такъ, можетъ–быть, и ты, сделавшись Ангеломъ, не остановился бы на семъ въ своихъ желаніяхъ, но простерся бы еще далее, научившись однажды не довольствоваться своимъ состояніемъ. Не видишь ли теперь, что и самая высокая природа можетъ изменяться, что и ей можно низпасть? Ибо что чище и светлее Ангела? Что выше и тверже неба? Однако жъ и светлый Ангелъ омрачился и низпалъ до самой крайней степени зла! А что погубило его? То–же самое легкомысліе, которое и тебя развращаетъ, заставляя винить свою природу.

Напротивъ, тебе надлежало бы благодарить Господа за то, что, между–темъ–какъ этотъ ангелъ, павши однажды, никогда уже не можетъ возстановить себя или, по–крайней–мере, не хочетъ, ты, сколько разъ падешь, столько же разъ можешь возстать и опять приблизиться къ добру. Впрочемъ, если и ты пребудешь въ паденіи, то подвергнешься тому–же самому наказанію, какъ и онъ: такъ–какъ будешь виновенъ въ томъ–же самомъ. Заметь притомъ, что онъ, не будучи облеченъ теломъ и не имея предъ собою никакого обольстителя, а въ–следствіе только собственнаго безумія возмечталъ о высоте, превосходящей его природу, отступилъ отъ Бога, потерпелъ величайшее паденіе и, уклонившись отъ добра, соделался виновникомъ и распространителемъ зла въ міре. Ибо тотчасъ, позавидовавъ нашимъ прародителямъ, онь приготовлялъ имъ ту–же самую чашу и предложилъ пагубный советъ, сказавъ: будете, яко бози, ведяще доброе и лукавое (Быт. 3, 5). Видишь, какъ онъ разставляетъ для нихъ сеть и какъ старается ихъ обольстить, точно такъ–же, какъ и самъ палъ? А они, надмеваясь надеждами, превышающими ихъ природу, и послушались пагубнаго совета, хотя не были также принуждаемы къ тому никакою немощію телесною, на которую мы теперь жалуемся (ибо тогда еще не были они подвержены плотскимъ страстямъ): она отдали такимъ образомъ блага, которыми уже обладали, за те, которыя возмечтали получить, и попрали заповедь Создателя, обольстившись темъ, что древо угодно очима видети (Быт. 3, 6). Видишь ли, говорю, что не какая–нибудь нужда или немощь телесная, но одно легкомысліе было виною зла?.. Въ противоположность сему и осуждаются они на тяжкіе труды. Изгнанные изъ рая сладости, они должны вести брань и борьбу со страстями телесными и съ темъ, съ кемъ сначала такъ неудачно сдружились; это сделаетъ ихъ более бдительными и научитъ взирать на Того, кто одинъ можетъ ихъ спасти. Они наказываются смертію, и жизнь ихъ ограничивается известными пределами. Эта жизнь, по словамъ Іова, сделалась искушеніемъ (7, 1), поприщемъ для подвиговъ и ратоборства. Но всякое поприще необходимо должно, рано или поздо, кончиться, и затемъ должно наступить время возмездія. Что же? Не думаешь ли ты быть увенчаннымъ, живя здесь въ небрежности и лени? Или, напередъ объявляя себя слабымъ, хочешь предоставить награду другимъ людямъ, более мужественнымъ? Нетъ, говоритъ: я желалъ бы, чтобъ и они пріяли почесть (1 Кор. 9, 24), но чтобъ и я не былъ жестоко наказанъ, чтобы, по–крайней–мере, не подвергали меня за временный и незначительный грехъ вечному мученію.

Итакъ вотъ речь наша дошла наконецъ и до этого пресловутаго вопроса, столь страшнаго для многихъ безпечныхъ, — вопроса о вечности и безконечности мученій. Многіе святые Отцы и во многихъ местахъ излагали и раскрывали уже этотъ предметъ: впрочемъ не мешаетъ и намъ поговорить о немъ, когда пришлось къ слову. Чтобы лучше одолеть противниковъ, мы начнемъ обличеніе самымъ грознымъ приступомъ. Самъ Богъ удостоверяетъ насъ, что и мученія вечны и жизнь будущая вечна, что червь грешниковъ не умираетъ и огнь не угасаетъ (Марк. 9, 44. 46. 48): а когда слышишь, что говоритъ Богъ, то уже нечего более сомневаться и переизследывать дело. Творецъ знаетъ, какъ поступить съ своимъ твореніемъ. Бросаясь самъ стремглавъ въ бездну, стыдись обвинять въ томъ Бога и требовать, чтобы Онъ былъ человеколюбивее къ тебе, чемъ ты самъ къ себе. Ибо, если бы ты не могъ предвидеть того, что тебя ожидаетъ; то еще было бы какое–нибудь основаніе твоему извиненію. Но какъ ты коснеешь во зле, несмотря на то, что руководятъ тебя Пророки, наставляютъ Апостолы и даже самъ Богъ предвозвещаетъ тебе, что должно съ тобой последовать; то не ожидай пощады. Въ–самомъ–деле, если и теперь, когда тебе угрожаетъ такое страшное наказаніе, ты нисколько не удерживаешь своего тяготенія ко злу: то какъ бы ты уцеломудрился, если бы тебе грозили наказаніемъ более легкимъ? Для того–то Богъ, уготовавъ должное наказаніе, и предупреждаетъ тебя о томъ по своему неизреченному человеколюбію и благости, чтобы ты обуздывалъ себя страхомъ и не бросался опрометчиво на грехи. Впрочемъ, не считай Бога только человеколюбивымъ, но помни также, что Онъ и правосуденъ: ведь Онъ имеетъ много именъ, и свойствъ, какъ сказано мною и прежде. Въ настоящей жизни и грешники могутъ считать благость Господа своимъ достояніемъ: ибо Онъ многоразлично направляетъ ихъ къ добру и удерживаетъ отъ зла. Такъ Онъ далъ намъ въ пособіе законъ, приставилъ къ намъ Ангеловъ–хранителей; а прежде сего насадилъ въ насъ совесть, этого внутренняго судію поступковъ; потомъ посылалъ къ намъ Пророковъ, творилъ чрезъ нихъ знаменія и чудеса въ различиыхъ племенахъ, и наконецъ предалъ за насъ на смерть Единороднаго своего Сына (о величіе благости!), который, пришедши въ міръ сей, явился на земли и пожилъ съ человеками, который принялъ на себя не какое–нибудь Ангельское естество, но семя Авраамово, по Апостолу (Рим. 1, 3), — весь составъ нашего существа, и, закаливъ его огнемъ Божества, какъ железо въ воде, сделалъ его неприступнымъ для кровожадныхъ враговъ, вознесъ на небеса и спосадилъ Отцу, превыше всякаго начала и власти. Кто достойно восхвалитъ такое безмерное человеколюбіе? И затемъ, возглавивъ насъ въ самомъ Себе (Ефес. 1, 22; 4, 15; 5, 23), и соделавъ верующихъ членами своего тела (Рим. 12, 3; 1 Кор. 6, 15; 12, 27), Онъ ниспослалъ благодать и силу Святаго Духа, чрезъ крещеніе вновь возродилъ насъ и пріобщилъ къ наследію своего царствія. Если мы и после такихъ благодеянiй останемся неблагодарными, отступимъ отъ веры въ Него, презримъ Его заповеди, и кровь заветную, еюже освятихомся, скверну возмнимъ и Духа благодати укоримъ (Евр. 10, 29): то что еще остается Богу, какъ не явить свое правосудіе и приблизить время суда, на которомъ каждый долженъ получить достойное возмездіе за свою жизнь, за свои дела? Ибо понятіе о правосудіи требуеть не того только, чтобы добрымъ возданы были почести и награды, но чтобъ и злые подверглись заслуженному наказанію. Если же тебе хочется, чтобы наказаніе последнихъ не было вечно, то не хочешь ли, чтобъ и блаженство первыхъ было временно? Но весьма неосновательно отнять у святыхъ блага, за которыя понесено столько трудовъ, и удалить ихъ отъ Бога, для котораго презрели они весь міръ. Нетъ, правосудіе Божіе должно быть верно самому себе во всехъ своихъ определеніяхъ: и если праведникамъ уготованъ животъ вечный, то грешникамъ следуетъ мученіе также вечное.

Посмотри на предметъ и съ другой стороны. Грешникъ предпочитаетъ любви Божіей какія–нибудь суетныя удовольствія или страсти, благоденствіе, славу, вообше что–нибудь скоропреходящее. Но явно, что и это предпочитаетъ онъ не какъ что–либо скоропреходящее или временное, такъ–какъ онъ желалъ бы, если бы могь, всегда обладать симъ, и навсегда забыть о Боге. Посему–то и скорбитъ онъ, какъ–скоро долженъ бываетъ разстаться съ сими благами, и прилепляется къ нимъ сильно, какъ–бы на всю жизнь: а Богъ для него — пустое слово. Итакъ, и по суду самого грешника оказывается справедливымъ, если онъ навсегда лишится Бога, котораго решился онъ презирать; а между–темъ неизбежно ему растаться и съ земными благами, ибо они по самой природе своей недодолговечны. Но сіе–то вечное и совершенное лишеніе и есть уже мученіе. Впрочемъ, оно будетъ сообразно съ прегрешеніями каждаго: это — великая и кромешняя тьма (Матф. 8, 12; 22, 13; 25, 30) для техъ, которые возлюбили внутреныій мракъ неведенія и не захотели внимательно смотреть на Божественный светъ; — ядовитый червь для техъ, которые дорого ценили плотскія удовольствія и валялись въ тине страстей; — тартаръ для техъ, которые охладели въ любви къ Богу и ближнему; — огнь неугасимый для техъ, которые восплеменялись гневомъ и доходили до неистовства; — скрежетъ зубовъ для техъ, которыхъ уста осквернялись злословіемъ и богохульствомъ. Такимъ образомъ, если Богъ будетъ всяческая во всехъ (1 Кор. 15, 28), то для отпадшихъ отъ Бога, по сему самому, не останется ничего более, кроме страданій душевныхъ и телесныхъ.

Надобно также обратить вниманіе и на следующее: животъ вечный и блаженство праведниковъ зачинается и созреваетъ еще въ сей жизни; а въ будущей оно только завершится и вполне обнаружится, подобно тому, какъ и тело наше зараждается и образуется еще во чреве матери, прежде чемъ явится на светъ. Итакъ темъ, которые посредствомъ добрыхъ делъ не приготовили себя къ животу вечному, невозможно уже тамъ достигнуть совершенства. Они окажутся тамъ какъ–бы выкидышами, недоносками, которыхъ ничемъ нельзя уже поправить, потому–что другаго творенія для нихъ не будетъ. — Присовокупимъ въ подтвержденіе нашего догмата и еще одно доказательство. Именно: политическіе законы должны служить отраженіемъ Божественнаго правосудія не только въ томъ отношеніи, что они преследуютъ преступниковъ, но и въ томъ, что определяютъ имъ наказанія, сообразныя съ преступленіями. Но и сіи законы присуждаютъ людей на вечныя наказанія, притомъ, какъ известно, не за количество только, но и за качество преступленій. Такъ, напр., за убійство осуждаютъ на смерть или на вечное изгнаніе не только того, кто часто или въ продолженіе всей своей жизни совершалъ убійства, но и того, кто лишь однажды убилъ человека. Подобнымъ образомъ и у Бога назначено вечное мученіе темъ, кто хотя на короткое время отважился на грехъ смерти.

Скажешь: но въ такомъ случае какое множество во всей вселенной должно погибнуть людей, которые не чествуютъ Бога, не имеютъ даже понятія объ Немъ и наверно оканчиваютъ свою жизнь во грехахъ! — Но что называешь ты множествомъ? Для тебя и для меня это покажется множествомъ: но не слышишь ли, что предъ Богомъ вси языцы, аки капля отъ кади и яко притяженiе веса вменишася (Исаіи 40, 15)? Разумеешь ли ты неодолимое величіе силы Божіей? Послушай, что говоритъ Пророкъ: содержай кругъ земли и живущія на ней, аки пруги (Исаіи 40, 22)… Человека, сохранившаго въ чистоте образъ Божій и уподобившагося Богу чрезъ добродетель, по суду Божію не стоитъ весь міръ: но когда онъ помрачитъ въ себе всякій следъ Божественныхъ даровъ и унизится до скотоподобной жизни, то дороже его будетъ червь, который, по–крайней–мере, сохраняетъ то, что свойственно ему по природе. Мужа кровей и льстива гнушается Господь (Псал. 5, 7). Известно тебе, какъ все мы чувствуемъ омерзеніе къ трупу и скорее погребаемъ его въ земле, чтобы онъ не наполнилъ нашихъ жилищъ червями и смрадомъ. Такова–то для Бога душа, омертвевшая чрезъ грехъ и добровольно отделившаяся отъ жизни Божіей. Но Онъ, при всемъ томъ, долготерпитъ, ожидая покаянія и обращенія каждаго грешника, — долготерпитъ, зане уставилъ естъ денъ, въ оньже хощетъ судити вселенней въ правде и воздать комуждо по деломъ его (Деян. 17, 31). Богъ судитель праведенъ и крепокъ, говоритъ Давидъ (Псал. 7, 12); и, какъ можно было после сего спросить: отъ чего же Онъ не мститъ грешникамъ, то Пророкъ присовокупляетъ: (крепокъ,) и долготерпеливъ, и не гневъ наводяй на всякъ день. Аще не обратитеся, оружіе свое очиститъ, лукъ свой напряже (Псал. 7, 13).

Знаютъ о будущихъ мученіяхъ и Еллины. И отъ нихъ можно услышать о подземныхъ местахъ казни (???????????), объ огненныхъ рекахъ и другихъ орудіяхъ наказанія нечестивыхъ людей въ царстве мрака и теней. Такъ–то правосудіе Божіе воспевается и неимеющими закона, и мысль о заслуженномъ возмездіи составляетъ предметъ ихъ верованій. А ты, который высчитываешь грешниковъ, — какъ доселе не поймешь, что лучше одинъ, кто творитъ волю Божію, чемъ тысячи людей беззаконныхъ? Или ты не предпочтешь одного Авраама всемъ Хананеямъ, одного Лота всемъ Содомлянамъ, одного Моисея всемъ Мадіанитянамъ? Что лучше согласился бы ты иметь: одинъ ли драгоценный камень, или безчисленное множество камешковъ, ничего нестоющихъ и тамъ–и–сямъ валяющихся по земле? Ужели не дороже для тебя небольшое число покорныхъ слугъ, чемъ несметное множество рабовъ строптивыхъ и упрямыхъ? Ужели не лучше иметь на своемъ поле небольшое число плодоносныхъ деревъ, чемъ целый лесъ дикихъ кустарниковъ? Много песку морскаго, но мало жемчужинъ; много железа на земле, но мало золота; многое произращаетъ земля, но не многое изъ того годится для нашего употребленія. Такъ, прекрасное всегда редко, и отъ–того драгоценно; а то, чего много на свете, ценится ни во что. Не напрасно Спаситель сказалъ: мало есть спасающихся (Лук. 13, 23); узкая врата и тесный путь, вводяй въ животъ, и мало ихъ есть, иже обретаютъ его (Матф. 7, 14); мнози суть звани, мало же избранныхъ (Матф. 20, 16).

Да, говоришь ты: но я хотелъ бы знать, отъ чего мы видимъ больше злыхъ людей, чемъ добродетельныхъ, когда добродетель для насъ естественна? И отъ чего все мы такъ легко поддаемся греху? — Отвечу и на сіе, сколько самъ разумею, чтобы слово наше было самое полное.

Замечено мною выше, что наше поведеніе управляется, обыкновенно, или умомъ, или чувствомъ… Но такъ–какъ чувство развивается у всехъ людей съ самаго детства, а умъ, напротивъ, едва усовершается съ продолженіемъ времени, и то долженъ подкрепляться законами, поддерживаться занятіями, усиливаться опытами; то чувство, предваривъ пробужденіе ума, показываетъ намъ лишь то, что прекрасно или пріятно для чувства, и такимъ образомъ рано пріучаетъ насъ къ удовольствіямъ, а наконецъ и совершенно порабощаетъ себе и, далеко уклонивъ отъ ума, предаетъ страстямъ, этимъ злымъ деспотамъ и жестокимъ тираннамъ. Притомъ, чувство развивается безпрепятственно, и есть общее всехъ достояніе не только словесныхъ, но и безсловесныхъ существъ; а умъ въ своемъ образованіи встречаетъ, особенно у простолюдиновъ, много разныхъ препятствій… По–сему–то у простаго народа преобладаетъ чувственное начало, которое, отвергнувъ умъ, сообщающій вещамъ меру, располагаетъ человека къ неумеренности всякаго рода. И отъ того–то большая часть людей, во всехъ состояніяхъ, закосневаетъ во грехахъ, поработившись страстямъ и пребывая въ непрерывномъ рабстве. Но не таковъ былъ великій Авраамъ, этотъ столь любезный Богу праведникъ. Онъ всегда подчинялъ Агарь Сарре, подчинялъ чувственное начало уму, и тщательно остерегался первой, хотя прежде имелъ отъ ней сына. Когда же, наконецъ, она не захотела подчиняться, онъ приказалъ выгнать ее изъ дому вместе съ ея новорожденнымъ сыномъ. — Не то–же ли терпимъ каждодневно и мы, начиная съ самаго детства? Или лучше, не то–же ли терпитъ природа человеческая, начиная съ самаго ея сотворенія? Адамъ засмотрелся на красивый плодъ, и прельстился, а чрезъ то внесъ въ міръ грехъ и смерть. Засматриваемся и мы на разнообразныя яства и сласти, приготовленныя для наслажденія, также на драгоценныя масти и другіе подобные предметы роскоши. Отсюда происходитъ невоздержаніе, объяденіе, пьянство; отсюда своеволіе и буйство всякаго рода. Засматриваемся на испещренныя ткани, уборы, на всякія имущества, на поля, на стада, которыми обыкновенно определяется богатство или, лучше сказать, по которымъ всего менее можно угадать истинное богатство… Отсюда возникаютъ разныя несправедливости и грабительства; отсюда войны, частыя убійства и безчисленныя бедствія. Такъ вотъ почему на земле больше злыхъ людей: потому, что они раболепствуютъ чувству, а чрезъ него страстямъ…

Печатается по изданiю: Блаженнаго Марка, митрополита Ефесскаго, противъ техъ, которые спрашиваютъ: зачемъ Богъ, сотворивъ человека ленивымъ на добро и удобопреклоннымъ на зло, потомъ наказываетъ его за грехи? // Журналъ «Христiанское чтенiе, издаваемое при Санктпетербургской Духовной Академiи». СПб.: Въ типографiи К. Жернакова — 1846 г. — Часть III. — с. 356–386.