73 Смерть ума — это рождение мудрости
73
Смерть ума — это рождение мудрости
Вопрос: Прежде чем реализовать свою истинную природ, не нужно ли сначала быть личностью? Разве эго не имеет никакой ценности?
Махарадж: От личности мало пользы. Она глубоко вовлечена в свои собственные дела и не имеет ни малейшего представления о своём истинном бытии. Пока сознание-свидетель не начнёт влиять на личность и она не станет объектом наблюдения, а не субъектом, реализация неосуществима. Именно свидетель делает реализацию желанной и достижимой.
В: Значит, в жизни личности возникает момент, когда она становится свидетелем.
М: Нет. Личность сама по себе не станет свидетелем. Это всё равно что ждать, пока свеча сама загорится. Личность может оставаться во тьме неведения вечно, пока пламя осознания не прикоснётся к ней.
В: Кто зажигает свечу?
М: Гуру. Его слова, его присутствие. В Индии это часто делает мантра. Когда свеча загорается, пламя поглощает свечу.
В: Почему мантра так эффективна?
М: Непрерывное повторение мантры — это то, что личность не будет делать ради себя самой. Пользу получает не личность. Она как свеча, которая не становится больше в процессе горения.
В: Может ли личность сама осознать себя?
М: Да, иногда это случается в результате больших страданий. Гуру может избавить вас от бесконечной боли. Даже если не получается найти внешнего Гуру, всегда есть садгуру, внутренний Гуру, который направляет и помогает изнутри. Слова «внешний» и «внутренний» относятся только к телу, в действительности всё есть одно. Внешнее является лишь проекцией внутреннего. Осознание будто бы приходит из высших измерений.
В: В чём разница между состояниями перед тем как зажглась искра и после?
М: Перед тем как искра зажглась, нет свидетеля, который мог бы воспринять эту разницу. Личность может сознавать, но не осознавать, что она сознаёт. Она полностью отождествлена с тем, что она думает, чувствует и воспринимает. Темнота внутри неё создана ею самой. Когда темнота ставится под сомнение, она исчезает. Желание подвергнуть её сомнению зарождается Гуру. Другими словами, разница между личностью и свидетелем подобна разнице между незнанием и знанием себя. Мир, видимый в сознании, имеет природу сознания, когда в нём есть гармония (саттва). Но когда появляются активность и пассивность (раджас и тамас), они замутняют и искажают, и вы принимаете фальшивое за реальное.
В: Что может сделать личность, чтобы быть готовой к приходу Гуру?
М: Само желание быть готовой означает, что Гуру уже пришёл и огонь зажжен. Это может быть случайно брошенное слово или страница в книге — милость Гуру действует таинственно.
В: Разве не существует такой вещи, как самоподготовка? Мы столько слышим о йоге садхане.
М: Садхану практикует не личность. Личность беспокоится и сопротивляется до самого конца. Это свидетель воздействует на личность, на совокупность её иллюзий, прошлое, настоящее и будущее.
В: Как мы можем знать, что то, что вы говорите, — правда? Даже если оно целостно и лишено внутренних противоречий, откуда нам знать, что это не плод богатого воображения, укреплённый и обогащённый постоянным повторением?
М: Доказательством истины является её воздействие на слушающего.
В: Слова могут иметь достаточно сильный эффект. Слушая или повторяя слова, можно испытывать разные виды трансов. Состояния слушающего могут быть наведёнными и не могут служить доказательством истинности.
М: Эффект не обязательно должен быть испытываемым состоянием. Это может быть изменение характера, мотивации, отношения к людям и к самому себе. Трансы и видения могут быть вызваны словами, наркотиками или любыми другими чувственными и психическими средствами, но они недолговечны и неубедительны. Истина того, что говорится здесь, недвижима и вечна. И доказательством этого является сам слушающий — глубокие и постоянные перемены во всём его существе. Это не то, что можно подвергнуть сомнению, только если он не сомневается в самом своём существовании, что невообразимо. Когда мой опыт становится также и вашим опытом, какое ещё вам нужно доказательство?
В: Переживающий является доказательством своего переживания.
М: Верно, но переживающему не нужны доказательства. «Я есть и я знаю, что я есть». Вы не можете просить более убедительных доказательств.
В: Можно ли обрести истинное знание вещей?
М: В относительном смысле — да. В абсолютном смысле никаких вещей нет. Знать, что ничего нет, — это истинное знание.
В: Какова связь между относительным и абсолютным?
М: Они идентичны.
В: С какой точки зрения они идентичны?
М: Когда слова сказаны, остаётся тишина. Когда относительное заканчивается, остаётся абсолютное. Отличается ли тишина перед сказанными словами от тишины после сказанных слов? Тишина едина, и без неё слова не могли бы быть услышаны. Она всегда здесь — на заднем плане слов. Переместите своё внимание со слов на тишину, и вы услышите её. Ум охотится за переживаниями, память о которых он принимает за знание. Джняни пребывает за пределами всех переживаний, и его память свободна от прошлого. Он совершенно не связан ни с чем конкретным. Но ум стремится к формулам и определениям, всё время мечтает заключить реальность в вербальную форму. Он хочет иметь концепцию всего, поскольку без концепций нет и ума. Реальность по своей сути единственна, но ум не может это так оставить — вместо этого он взаимодействует с нереальным. И в то же время это всё, на что способен ум — постичь, что нереальное нереально.
В: А увидеть реальное как реальное?
М: Нельзя увидеть реальное. Кто и что будет видеть? Вы можете только быть реальным — впрочем, вы и так им являетесь. Это проблема чисто ментального характера. Отбросьте ложные концепции, это всё. Истинные концепции не нужны. Таких не бывает.
В: Тогда зачем нас воодушевляют на поиск реального?
М: Ум должен иметь цель. Чтобы воодушевить его на освобождение от нереального, ему надо пообещать что-то взамен. В действительности, цель не нужна. Освобождение от ложного хорошо само по себе, оно не требует вознаграждения. Это всё равно что быть чистым, что само по себе вознаграждение.
В: Разве самопознание не является вознаграждением?
М: Вознаграждение самопознания — это свобода отличного «я». Вы не можете познать познающего, поскольку вы и есть познающий. Факт познавания доказывает существование познающего. Другие доказательства не нужны. Познающий познаваемое непознаваем. Так же как свет познаётся только в цвете, так и познающий познаётся в знании.
В: Познающий — это только умозаключение?
М: Вы знаете своё тело, свои ум и чувства. Вы умозаключение?
В: Я умозаключение для других, но не для себя.
М: Я тоже. Умозаключение для вас, но не для себя. Я знаю себя, потому что являюсь собой. Как вы знаете, что вы человек, потому что являетесь им. Вы не напоминаете себе всё время, что вы человек. Вы подтверждаете это, только когда ваша человечность ставится под сомнение. Точно так же я знаю, что я есть всё. Мне не нужно повторять себе: «Я есть всё, я есть всё». Только когда вы принимаете меня за что-то частное, за личность, я протестую. Как вы являетесь человеком всё время, так и я являюсь тем, что я есть, — всё время. То, чем вы являетесь неизменно, то и есть вы без всякого сомнения.
В: Когда я спрашиваю вас, откуда вы знаете, что являетесь джняни, вы отвечаете: «Во мне нет желаний. Разве это не доказательство?»
М: Если бы я был полон желаний, я бы всё равно был тем, что я есть.
В: В чём была бы разница между мной, полным желаний, и вами, полным желаний?
М: Вы отождествляете себя со своими желаниями и становитесь их рабом. Для меня желания — просто вещи среди вещей, облака на ментальном небе, и я не чувствую себя обязанным исполнять их.
В: Познающий и его знание — они два или одно?
М: И два и одно одновременно. Познающий — это непроявленное, познаваемое — это проявленное. Познаваемое всегда в движении, оно изменяется, оно не имеет постоянной формы, постоянного местопребывания. Познающий — это неизменная основа всего знания. Оба нуждаются друг в друге, но реальность вне их обоих. Джняни не может быть познан, потому что познавать некого. Когда есть личность, вы можете о ней что-то сказать, но что можно сказать, если нет самоотождествления с чем-то конкретным? Вы можете рассказать джняни всё, что угодно, но его вопрос всегда будет таким: «О ком вы говорите? Такой личности не существует». Так же как вы не можете ничего сказать о вселенной, потому что она содержит в себе всё, так ничто не может быть сказано о джняни, потому что он есть всё и одновременно ничто в частности. Чтобы повесить картину, вам нужен крючок. Если крючка нет, на чём будет висеть ваша картина? Чтобы поместить куда-то вещь, вам нужно пространство, чтобы поместить куда-то событие, вам нужно время. Но вневременное и внепространственное невозможно ощутить. Оно делает всё воспринимаемым, однако само находится за пределами восприятия. Ум не может знать, что находится за пределами ума, но ум может быть познан тем, что вне его. Джняни не знает ни рождения, ни смерти, существование и несуществование едины для него.
В: Когда ваше тело умирает, вы остаетесь.
М: Ничто не умирает. Тело — это просто плод воображения. Его нет.
В: Прежде чем наступит новое столетие, вы будете мёртвы для всех, кто вас окружает. Ваше тело покроют цветами, затем сожгут, а пепел разбросают. Это то, что увидим мы. А что будете испытывать вы?
М: Время закончится. Это называется Великая Смерть (махамритыо), смерть времени.
В: Означает ли это, что вселенная и все её составляющие исчезнут?
М: Вселенная — это ваше личное переживание. Как она может быть затронута? Вы читали лекцию в течение двух часов, куда она делась, когда вы закончили? Она слилась с тишиной, в которой начало, середина и конец лекции присутствуют вместе. Время остановилось, оно было, но его больше нет. Тишина после жизни разговоров и тишина после жизни тишины — это одна и та же тишина. Бессмертие — это свобода от чувства «я есть». Но это не исчезновение. Напротив, это состояние бесконечно более реально, осознанно и наполнено счастьем, чем вы можете себе вообразить. Нет только сознания себя.
В: Почему Великая Смерть ума совпадает с «малой смертью» тела?
М: Она не совпадает! Вы можете умирать сотни раз без всякого изменения в умственном беспорядке. Или вы можете сохранить своё тело и умереть только умом. Смерть ума — это рождение мудрости.
В: Личность пропадает и остаётся только свидетель.
М: Кто, оставшись, сможет сказать: «Я свидетель»? Где будет свидетель, когда больше не будет чувства «я есть»? В безвременном состоянии нет места никакому «я».
Человек, несущий свёрток, беспокоится о том, чтобы его не потерять, — его сознание фиксировано на свёртке. Сознание человека, который дорожит чувством «я есть», фиксировано на себе. Джняни не фиксируется ни на чём, поэтому нельзя сказать, что он сознателен. Но и нельзя сказать, что он бессознателен. Он есть само сердце осознания. Мы называем его дигамбара, одетый в пространство, Обнажённый, лишённый любой формы. Не существует такого имени и такой формы, в которых он мог бы существовать, однако он — единственное, что действительно есть.
В: Я не могу этого понять.
М: А кто может? Ум ограничен. Достаточно подвести вас к самым границам знания и повернуть вас лицом к бескрайности неизведанного. Нырнуть в него должны вы сами.
В: А свидетель? Он реален или нереален?
М: И то, и другое. Последний оплот иллюзии, первое прикосновение реальности. Сказать: «Я только свидетель» — значит одновременно произнести ложь и истину: ложь — из-за «я», истину — из-за свидетеля. Лучше сказать: «Есть только свидетельствование». Когда вы говорите «я», вся вселенная обретает бытие вместе со своим создателем.
В: Ещё вопрос. Можно представить личность и «я» как двух братьев — маленького и большого? Маленький брат злобен и эгоистичен, груб и беспокоен, а большой брат умён и добр, рассудителен и внимателен, свободен от сознания тела с его желаниями и страхами. Большой брат знает маленького, но маленький ничего не знает о большом и считает себя совершенно самостоятельным. Гуру приходит и говорит маленькому: «Ты не один, ты происходишь из очень хорошей семьи, у тебя замечательный брат, очень добрый и мудрый, и он тебя очень любит. Помни о нём, думай о нём, найди его, служи ему, и станешь с ним одним». Теперь вопрос: эти двое — личное и индивидуальное, ложное «я» и истинное «я» — оба находятся в нас или это только сравнение?
М: И то, и другое. Они кажутся разными, но при тщательном рассмотрении оказываются одним. Двойственность существует только до тех пор, пока не ставится под сомнение. Если внимательно посмотреть на троицу — ум, я и дух (вьякти, вьякта, авьякта) — она станет одним. Это лишь способы восприятия — привязанность, непривязанность и трансцендентность.
В: Ваше утверждение о том, что мы пребываем во сне, делает вашу позицию неопровержимой. Как бы мы ни пытались возражать, вы просто отрицаете действительность этого. С вами невозможно дискутировать!
М: Желание дискутировать — это всего лишь желание. Желание знать, желание иметь силу, даже желание существовать — это просто желания. Каждый хочет быть, выжить, продолжаться, поскольку никто не уверен в себе. Но все бессмертны. Вы делаете себя смертными, считая себя телами.
В: Раз уж вы нашли свою свободу, не могли бы вы дать мне её кусочек?
М: Почему кусочек? Берите всё. Берите, она для того и есть, чтобы её брали. Но вы боитесь свободы!
В: Свами Рамдасу приходилось иметь дело с подобной просьбой. Однажды преданные собрались вокруг него и стали просить освобождения. Рамдас слушал их с улыбкой, затем вдруг стал серьёзным и сказал: «Вы можете получить её, здесь и сейчас, свобода абсолютна и постоянна. Кто действительно хочет её, выйдите вперёд». Никто не шевельнулся. Он трижды повторял своё предложение. Никто не откликнулся. Тогда он сказал: «Предложение аннулировано».
М: Привязанность уничтожает смелость. Дающий всегда готов отдать. Нет берущего. «Свобода» означает «отпустить». Люди просто не хотят отпустить всё. Они не знают, что конечное — цена бесконечного, как смерть — цена бессмертия. Духовная зрелость — это готовность отпустить всё. Отказ — это первый шаг. Но истинный отказ лежит в осознании того, что отказываться не от чего, потому что ничто вам не принадлежит. Это подобно глубокому сну: вы не отказываетесь от кровати, когда засыпаете, — вы просто забываете о ней.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.