Пересечение интересов

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Пересечение интересов

Рассуждать сегодня только о прозелитизме, если понимать под ним целенаправленную охоту за чужой паствой, – значит неизбежно заужать тему межрелигиозных контактов и отношений. Ситуация в России чрезвычайно сложна: ещё живо поколение, вынесшее на себе тяготы атеистического прессинга, далеко ещё не утихли страсти многочисленных этнических разногласий, в стране идёт жёсткая политическая борьба за власть. На этом фоне рождаются новые и развиваются старые религии. В каком-то смысле стремление к «прозелитизму» естественным образом присуще каждому верующему и каждой церковной структуре, если, конечно, она не представляет собой сообщество циничных жуликов. Страстное желание «доказать» истину своего Бога – естественно. Конфликты, которые мы можем сегодня наблюдать во взаимоотношениях религиозных структур обусловлены не столько прямым прозелитизмом, сколько растерянностью перед новым и непривычным раскладом религиозных течений и сил. Сам факт изменения религиозного ландшафта на карте России приводит к нестроениям внутри церквей, с одной стороны, и к противоречиям, порой конфликтным, между религиозными группировками – с другой.

Например, разделение русского православия на три ветви, вызванное историческими обстоятельствами, спровоцировало целый ряд конфликтов внутри одной конфессии. 98 приходов Русской православной церкви заграницей и 26 (только зарегистрированных) приходов Катакомбной церкви вобрали в себя потенциальных членов не католиков или протестантов, а РПЦ МП. Переходы осуществлялись целыми приходами с людьми, с церковными зданиями и утварью, например в Суздале.

Появление абсолютно незнакомых верований порождает в народе веер эмоций от удивления до ксенофобии. Церковь объединения, бахаи, сайентологи, кришнаиты, мормоны, виссариониты, религия Богемы, харизматические движения, тантризм, иеговизм, зороастризм, неоязычество и так далее. Как абсолютно новые явления воспринимаются новоапостольники, армия спасения, квакеры и иные движения, появившиеся в России незадолго до революции 1917 года.

Структурная и идейная перегруппировка сил за годы советской власти внутри русского протестантизма также вызвала массу противоречий и конфликтов. В первую очередь нужно вспомнить «инициативный» раскол во ВСЕХБ случившийся в начале 60?х по вине Совета по делам религий и осложнившийся в 90?е годы энергичным отмежеванием евангелистов-прохановцев от баптистов. Если в Соединённых Штатах переход из деноминации в деноминацию внутри протестантизма обычное явление, а, скажем, активное поглощение более молодым баптизмом старых церквей – понимается как объективное историческое явление, то «советские» традиционные баптисты или евангелисты зачастую воспринимают активизацию миссионерской деятельности западных церквей, например методистской, как откровенный прозелитизм.

В свою очередь всё современное российское протестантское движение подвергается обвинениям в прозелитизме со стороны Православной церкви и части мусульман, обеспокоенных усилившимся переходом в протестантизм татар и башкир. Посмотрим на следующую таблицу:

Численность православных и протестантских общин на 1995 год[53]

Из 88-ти субъектов российской федерации мы выбрали 14 регионов, в которых количество протестантских общин превышает количество православных. Именно здесь можно предположить повышенную конфликтность в ближайшем будущем между двумя христианскими направлениями. Из приведённой таблицы видно, что в европейской части России подобная ситуация складывается лишь в Калининграде, старинном прусском городе Кёнигсберге, присоединённом к России после Второй мировой войны. Религиозная же жизнь Сибири протестантизируется на глазах. Возможно именно здесь определится в ближайшие годы вектор религиозного развития всей России. Заметим, что в Бурятии количество протестантских общин (21) превышает и количество буддийских общин (11), что также указывает на одно из мест потенциальных конфликтов.

Рассуждая о напряжении в православно-протестантских отношениях, следует выделить противоречия, возникшие в последние годы на юге Западной Сибири и в Хакасии, где чрезвычайную активность проявляют харизматические движения во главе с церковью Прославления. В Хакасии авторитет харизматических движений начал распространяться не только на паству, но и на властные структуры. В 1995 году в ответ на эту активность Синод РПЦ МП учредил в Хакасии самостоятельную епархию. В Центральной России из православно-протестантских конфликтов самым ярким, пожалуй, является конкуренция между РПЦ и АСД – адвентистами седьмого дня. Причем наибольший конфликт фиксируется не в столице русского адвентизма – Туле, а в Нижнем Новгороде, где ярким адвентистским телепроповедником стала сестра губернатора Бориса Немцова. Известны ситуации, когда протестанты ведут открытую борьбу с «православием» в своих рядах. Так, в Петербурге в начале 90?х годов группа молодых прихожан ВСЕХБ была отлучена за слишком тесные, по мнению пресвитеров, контакты с православными. В результате в течение последних лет наблюдается отток питерских баптистов в РПЦ.

Переходя к описанию наиболее «католических» регионов, следует заметить, что и тут сибирские показатели весьма высоки (данные на 1995):[54]

Рост католиков в обеих столицах и традиционных местах проживания католиков-немцев (Калининград, Волгоград) и католиков-армян (Ростов) обусловлен исторически и не может вызвать серьёзных конфликтов, в то время как тот же рост в Сибири, да ещё на фоне гигантского роста протестантов не исключает православно-католического напряжения, особенно на Алтае, где из 12 общин четыре принадлежат бывшим ссыльным греко-католикам в украинских сёлах.

Исторические противоречия католиков и протестантов никогда не находили своего отражения в России, поскольку «перед лицом православия» переживали одни и те же проблемы. В настоящее время причиной раздоров зачастую становится церковная недвижимость. Так в Пятигорске, американская протестантская миссия Новоапостолькой церкви арендовала на длительный срок здание католической церкви во имя Преображения Господня, которое, согласно указам президента, должно было быть передано католической общине.[55]

Непростая ситуация складывается в Калининграде, где часть православных храмов расположена в костелах и кирхах. Несмотря на то, что современное население области на 78 процентов является русским, развитие католической жизни имеет здесь значительные перспективы: во-первых, из-за расширяющихся культурно-религиозных связей с Германией, во-вторых, в связи с близостью католических государств (Литва, Польша), в-третьих, из-за расселения в области российских немцев.[56]

Как невозможно каждого русского объявить православным, так невозможно неожиданную «русификацию» католичества объяснить исключительно прозелитизмом. Существуют процессы, которые не поддаются контролю. Русификация католичества с одной стороны радует, а с другой пугает само руководство Апостольской Администратуры, которое стремится сохранить достойные отношения с РПЦ МП. Однако, поведение в России некоторых католических печатных и электронных СМИ можно назвать неосмотрительно-провокационным. Они активно поддерживают либеральное крыло РПЦ, балансирующее на грани «лютеранизации» православия, выступают против традиционалистов и проповедуют размытый православно-католический экуменизм. При этом ведут себя так, словно не существует ни догматических, ни исторических, ни культурных проблем, накопившихся с момента разделения Церквей. Подобное неосмотрительное поведение, которое многие православные воспринимают как вмешательство во внутренние дела русской церкви, является по сути «антикатолической рекламой» и возбуждает антикатолические настроения в православной среде. Так, на епархиальном собрании города Москвы (январь 1997) консервативная часть духовенства потребовала у патриарха лишить сана тех православных священников, которые привлечены к сотрудничеству католическими средствами массовой информации на территории России.

Если говорить о национальном составе российского католичества, следует отметить отток традиционных католиков-поляков. В противоположность поволжским немцам массовой польской эмиграции из России не произошло. Громадная диаспора растворилась либо в православии, либо в атеизме. По свидетельству настоятеля католического прихода в небольшом якутском городке Алдане из 800 польских семей ни одна не посещает мессу, в то время как 12 % общины к 1997 году уже составляли якуты.

О бурном развитии национального язычества поволжских народов, якутском и хакасском шаманизме было сказано выше. Завершая этот краткий обзор, нельзя не сказать несколько слов о российском исламе. Ислам в общественном мнении предстаёт мощной, политизированной религиозной организацией, монолитной идейно, организационно и не страшащейся никаких конкурентов в силу своей национальной замкнутости. На деле все обстоит иначе. Российский ислам раздирают бесконечные конфликты и противоречия. Организационно он разбит на несколько муфтиятов (Татария, Башкирия, Поволжье, Кавказ). Верующие мусульмане не часто принимают христианство. Однако, исламские духовные лидеры не раз заявляли о прозелитической деятельности различных протестантских миссий. Действительно, в Татарии и Башкирии в Новоапостолькой церкви и ряде харизматических движений появляется достаточное количество татар и башкир. В центральной прессе сообщалось, что в 1994 году 14 тысяч казанских татар приняли христианство.[57] Цифры скорее всего завышены, но важно зафиксировать начало процесса и предугадать его последствия. Отношения российского ислама и русского православия никогда не были безоблачными. В Татарии некоторое напряжение вызывают кряшены. Так именуют себя татары, принявшие христианство во времена Грозного и сохранившие его до сегодняшнего дня. Сегодня в Казани открыто пять православных кряшенских приходов с богослужением на татарском языке. За пять веков существования кряшены превратились в особую этноконфессиональную общность («кряшен» от слова крещёный) и существование кряшенских приходов не свидетельствует о переходе татар в православие. Однако, у татар-мусульман кряшены вызывают довольно глубокое раздражение. В тех случаях, когда татары (преимущественно женщины) принимают православие, они делают это в русских храмах, а не в кряшенских. Значительно больший отток номинальных мусульман происходит сегодня в новые религиозные движения восточных и индуистских толков, в первую очередь, в бахаи.

Завершая разговор о потенциальных конфликтах и возможных взаимных обвинениях в прозелитизме, нельзя пройти мимо публичных заявлений Общества сознания Кришны и церкви Сайентологии, которые эти организации сделали почти одновременно в 1996 году и в которых по собственной инициативе декларировали полный отказ от прозелитизма. Главной целью этих заявлений было смягчение антисектантских выступлений ведущих христианских конфессий и ислама. Никакие другие религиозные организации не выступили с подобным заявлением и вовсе не потому, что не хотели достичь межконфессионального согласия. Очевидно перед ними реально не стоит проблема прозелитизма.

В постсоветской России идет объективный процесс трансформации религиозных идей и вызванное этим процессом изменение соотношения между различными религиозными движениями, конфессиями, церквями. Настоящие и возможные будущие межрелигиозные конфликты вызваны в первую голову гигантским сломом религиозно-идеологических представлений целого народа, а не частными «прозелитическими» интересами отдельных религиозных сообществ.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.