Глава 3 Религия миллиона богов

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 3

Религия миллиона богов

Сегодня всё чаще и чаще на улицах наших городов появляются необычно одетые молодые люди. Их одежда, как правило, оранжевого цвета, представляет собой длинный подпоясанный халат. Их головы наголо обриты и в руках они держат нечто наподобие больших бубнов, в которые они ритмично ударяют, выкрикивая при этом странные односложные слова-заклинания. При этом их лицо выдаёт в них европейцев, а отнюдь не представителей какой-либо восточной национальности, как то может показаться вначале. Эти молодые люди исповедуют индуизм, поклоняясь его богам. «Что же такое индуизм? Множество людей задавались этим вопросом, но пока никому не удавалось на него ответить ни в самой Индии, ни за её пределами. Никто ещё не смог чётко и ясно объяснить, что относится к индуизму, а что нет. Более того, ответы на эти вопросы нередко оказывались противоположными, но могли и просто исключать друг друга». [Религии мира. Энциклопедия. В 2 т. М.: Аванта+, 1996. Т. 1. С. 471]. Это очень тонкое и верное определение индуизма. Действительно очень тяжело разобраться в мире этой религии, формировавшейся на протяжении нескольких тысячелетий и вобравшей в себя религиозный опыт множества народов, ряд из которых уже ушёл в небытие. Индуизм представляет собой соединение веры и безверия, морали и вопиющей безнравственности, культа жизни и культа смерти, признания богов и отвержения их. Словом, это религия взаимоисключающих понятий удивительным образом соединённых не менее запутанной философией. Индуизм включает в себя сотни различных, как бы, подрелигий, а число богов в его пантеоне достигает по утверждениям жрецов – 3.333.333!!! Конечно, остановиться на образах каждого из этих богов просто невозможно, поэтому в настоящей работе мы рассмотрим лишь основных, наиболее почитаемых богов индуизма. Их исследование мы будем проводить в хронологическом порядке развития индуизма. Итак, первые боги индуизма – это боги, которым поклонялись жители первых цивилизаций, существовавших на территории Индии. Этими цивилизациями были Хараппа и Мохенджо-Даро. Эти народы строили величественные города, знали канализацию, вели обширную торговлю. Археологами Маршаллом и Уилером в 1920—1940-е годы был раскопан ряд их храмов, представлявших собой типично языческие храмы, где отправлялись служения многочисленным богам, главным из которых была рогатая богиня плодородия. [Древняя Индия: страна чудес. Энциклопедия исчезнувшие цивилизации. М.: Терра, 1997. С. 20—22]. «На месте расположения хараппских городов и селений археологи нашли множество глиняных статуэток, изображающих обнаженных или почти обнаженных женщин в причудливых головных уборах… они запечатлели разные образы богини-матери, дарительницы жизни и плодородия. В древности идея плодородия связывалась с представлениями о плодовитости самого человека. Свойства женщины, матери-кормилицы должны были сказываться на урожае злаков и приплоде скота… Сходство это лежало и в основе многочисленных обрядов жертвоприношений, призванных обеспечить плодородие. Их нужно было совершать, чтобы боги своевременно посылали дожди, возвращали солнце, давали жизнь злакам и животным». [Религии мира. Указ. соч. Т. 1. С. 477]. На практике это представляло собой массовые оргии. Главным объектом поклонения был половой член (фаллос). Этот культ фаллоса и сексуальные оргии пройдут через все последующие века, став одним из наиболее не только отличительных, но главных символов индуизма. Тогда же в Хараппе и Мохенджо-Даро зародилось обожествление животных и растений, культ которых так же дожил до наших дней. Итак, боги этого древнейшего периода истории Индии – это типично языческие божества и их культ, грубый и развращенный, как и философия, содержит порой полупримитивные представления об окружающем мире. Таков фундамент, на котором развился, как порой сегодня говорят, утончённый в своей философии индуизм. Второй период, который повлиял на формирование индуизма, связан с приходом на территорию Индии около 2000 г. до х. э. иранских племен ариев, племен, о которых сегодня мы знаем в основном благодаря оставленному ими сборнику духовных гимнов – Ригведе (веда гимнов), Самаведе (веда напевов), Яджурведе (веда жертвенных формул) и Атхарваведе (веда магических заклинаний). Само слово «веда» обозначает «знание». Эти гимны арии возносили своим богам. В ведах передано, как считали арии, откровение знания богов. Первоначально арии – это кочевой народ, который вторгнувшись в Индостан, стал сметать с лица земли древние культуры полуострова, ведя кочевой образ жизни и поклоняясь, не смешиваясь с местными жителями, своим богам и богиням, главной из которых была Адити – богиня мать, Праматерь. Вообще «Ведийские божества чаще всего признаются „богами природы“, причём их обыкновенно представляют себе или непосредственно, как естественные силы природы, или как представителей этих сил». [Иллюстрированная история религий // Под ред. проф. Д. П. Шантепи де ля Соссея. В 2 т. М., 1993. Т. 2. С. 19]. Весьма популярным был у ариев бог луны Сома, которому приписывалось создание особо опьяняющего напитка сома. «Пьянящий сок сомы отдавал человека во власть сказочных мечтаний, он, как будто бы, становился ясновидящим, весь мир преображался вокруг него, каждое слово приобретало особый вещий смысл, душа испытывала чувства, недоступные для неё в обычном состоянии, когда спят её тайные силы. Принимая же сому, она окрылялась, вступала на порог заколдованного замка, в котором всё живет, все дышит тайнами и откровениями… На короткое время, воспламенённый волшебным напитком, человек возносился в неведомые сферы. Сома, как ритмичная музыка, как ритуальный танец, приносила неизреченное блаженство экстаза». [Рагозина З. История Индии времен Риг-Веды. СПб., 1902. С. 137]. Культ сомы был одним из древнейших у ариев. Они с презрением, как о нечестивцах, отзывались о людях, не выделывающих священного напитка. Арии очеловечили небожителей, наделили их всеми человеческими страстями, изображая их хитрыми, похотливыми, эгоистичными. [Там же. С. 160]. Древними великими богами ариев были также Индра, Варун, Рудра. Индра – это титаническое существо, бог грозы. Бог Индра «обладает, как добродетелями, так и слабостями воина: он груб, склонен к чувственности, поспешен и свиреп, невоздержан в пище и питье и поглощает „целые пруды сома“… Святость брака тоже не совсем ясна в его нравственном сознании». [Иллюстрированная история религий. Указ. соч. Т. 2. С. 26]. Варун – бог неба, разъезжающий по небу в колеснице. Варун является и судьей, блюстителем нравственности, причём, весьма необычным. «Варун-судия в большинстве случаев является мстителем, иногда в образе лукавого демона, который, зная слабости человеческие, находит удовольствие в том, что опутывает людей сетью грехов». [Иллюстрированная история религий. Указ. соч. Т. 2. С. 23—24]. Но порой он и кротко относится к людям. Словом, перепады в его характере – вещь совершенно обычная. Интересна и богиня Ушас. «Ушас, розовая девушка, богиня утренней зари, сопровождает своих братьев Асвин; она их обоих избрала себе в мужья и каждое утро аккуратно спешит к месту свидания; она не особенно застенчива: она не стыдится показывать всему свету свою юную красоту или украшает себя как женщина, желающая нравится мужчине. Соответственно своему характеру, она является настоящей гетерой между богами». [Там же. Т. 1. С. 28]. Таковы «добрые» боги ариев. Но «кроме добродетельных богов индийцы ведийской эпохи верили в существование злых духов и демонов – ракшасов, а также асуров – врагов богов». [Антонова К. А., Бонгард-Левин Г. М., Котовский Г. Г. История Индии. М.: Мысль, 1979. С. 44]. При этом арии стремятся очень часто задобрить их, а у простого народа эти злые демоны пользуются не меньшим почитанием, чем Индра или Ушас. [Иллюстрированная история религий. Указ. соч. Т. 1. С. 20]. Да и удивления это вызывать не должно. Ибо несмотря на красивые порой речи, Индра, Ушас и др. занимаются тем же развратом, что и демоны. И потому простому люду демоны, порой, намного ближе, ибо понятнее их поведение. А как объяснить и вместить столь противоречивое поведение богов – их разврат с рассуждениями о добродетели!? Вначале, как уже указывалось выше, арийцы сторонились покоренных ими аборигенов Индостана, но со временем арии оставляют пастушеский образ жизни и строят города, смешиваясь с местным населением. Первоначальные простые алтари богам под открытым небом сменились первыми индоарийскими храмами с колоннами. [Луния Б. История индийской культуры. М., 1960. С. 50]. «Ведийские боги и мифы, соприкоснувшись на индийской земле с местными богами, стали меняться под их влиянием и, в свою очередь, воздействовать на них… Религиозные воззрения ведийских ариев, наложившись на древние верования жителей протоиндийских городов, образовали необычайно глубокий и прочный фундамент, на котором зиждется все здание современного индуизма». [История религий. Т. 1. С. 480]. Итак, обобщим, что же это был за фундамент, и из чего он слагался. А слагался он из грубых языческих культов, центральным обрядом которых была массовая сексуальная оргия и поклонение половому члену, из обожествления животных и деревьев; из веры в богов, которым были присущи все, в том числе и негативные человеческие черты: хитрость, похоть, злость, мстительность; из поклонения демонам; из культа опьяняющих наркотических напитков и все это облечено в «возвышенную» поэтическую форму, порой под влиянием наркотических средств и носящую характер галлюцинаций с отвлеченными рассуждениями о добре и морали. «Легко себе представить, по какому пути после всего этого пошла ведическая религия. Вместо простой возвышенной молитвы, возносимой из глубины души под неподвижной синевой небес, появляется сложная система ритуалов и заклинаний. Все большее распространение получает мысль о том, что боги нуждаются в церемониях и жертвоприношениях, и что путем культовой магии их можно принудить служить себе». [Светлов. Указ. соч. С. 163]. В этот период происходит окончательный уход ариев от Бога. Ибо дело в том, что, как показали новейшие исследования, первичной религией ариев был монотеизм. «Подобно многим первобытным народам, предки ариев первоначально сохраняли древнюю веру в единого Творца Вселенной. Они называли его Дьяушпитар, Светозарный Отец (Риг-Веда, 1, 54, 3). Это была чистая, непосредственная вера, ещё не засорённая плевелами обрядоверия. Молитвы Дьяушпитару возносились поистине с библейской простотой прямо под открытым небом; жертва Ему была лишь естественным выражением благоговения». [Светлов. Указ. соч. С. 145—146]. «В связи с этим большой интерес представляет собой речь людей, переданная в Ригведе. „Ныне говорю я лучезарному Отцу: – Прощай, я ухожу от Того, кому не приносят жертвы, к тому, которому люди приносят жертвы. Я выбираю Индру, я отрекаюсь от Отца, хотя жил с ним в дружбе много лет. Сила переходит к другому. Я вижу, как она приходит“. Это ни с чем несравнимые, единственные в своём роде документы в истории религии. Здесь мы как бы присутствуем при том моменте, когда совершается переход от единобожия к многобожию, от почитания зримого Властителя вселенной и источника Добра к культу грубого и человекоподобного громовержца». [Светлов. Указ. соч. С. 162]. Поэтому история индуизма интересна для нас не только выяснением вопроса, каковы же его боги. Но здесь мы можем чётко проследить историю появления этих богов, их борьбу с Истинным Богом и Его учением, а также посмотреть к чему привели боги индуизма свой народ. Итак, окончательно отрекшись от единобожия, соединив свои языческие верования с культами местных племён, арии вплотную подошли к религии обрядов, заклинаний, магии. Почитание богов становится «неразрывно связано с культом жертвоприношения… Постепенно комплекс жертвоприношений усложняется. Главной заслугой человека, мерилом его добродетели стало жертвоприношение, которое считалось основой жизни и благодаря которому, якобы, существуют боги и люди. С помощью жертвоприношений и заклинаний даровалось бессмертие не только богам, но и людям». [Антонова, Бонгард-Левин, Котовский. Указ. соч. С. 46]. Большую роль в этом сыграли атхарваны – маги, которые были у доарийских племен Индии. Атхарваны знали магические тексты и заклинания, которые затем составили самую позднюю из вед – Атхарваведу. Колдуны атхарваны «владели магической силой обрядов… Магическая сила жертвенных обрядов, называемая словом „брахман“, позже стала уподобляться самой жертве. Она распространилась и на все элементы жертвоприношения, и на жертвователей и становилась, таким образом, основой ритуала, а вместе с ним – и всего мироздания, потому что мир, как считали арии, особым образом воссоздавался во время ритуала». [Религии мира. Указ. соч. Т. 1. С. 481, 482]. Нравственно-мистическое отношение к Божеству извращается. Для индо-ариев начинается магический этап истории их мировоззрения… В этих образах на лицо все черты колдовства, полное вытеснение из молитвы этического элемента. Все упование возлагается уже не только не на Бога, или даже богов, а на знание причинно-магической связи между вещами. [Светлов. Указ. соч. С. 163]. Понятно, что в сложившихся условиях одну из ведущих ролей в обществе начинают приобретать жрецы – брахманы. [В переводе сила молитвы, заклинание, волшебный заговор – Иллюстрированная история религий. Указ. соч. Т. 1. С. 37]. Власть в обществе получают колдуны, чародеи. «Даже в официальной жизни брахман должен был играть роль чародея, гадателя… волшебный мир Вед производит впечатление суеверия или культа демонов, многочисленные таинственные обряды которого, подобно сети, опутывают всю жизнь, проникая в официальный круг. Всё, к чему человек питает страх или от чего стремится освободиться: злые духи, враги, соперники, несчастья, болезни и неудачи – все это устраняется заклинаниями, точно так же, как и все то, чего он хочет достигнуть, получается с помощью тех же средств… амулеты из бессмертного золота обеспечивают долгую жизнь и даруют бодрые силы; волшебные напитки и чародейственные вопросы и ответы дают мужское потомство». [Иллюстрированная история религий. Указ. соч. Т. 2. С. 37, 38]. В это же время происходит событие, определяющее до сих пор уклад всего индийского общества. Появляется кастовое деление людей. В разное время учёные пытались ответить на вопрос о причинах возникновения страшного института каст. Так Карл Маркс считал касты пережитком родоплеменной организации. Другие полагали, что в её основе лежит социальное расслоение общества, третьи полагали, что таким образом арии стремились оградить себя от смешения с покорёнными ими племенами древней Индии. Однако всё это неверно. Ибо касты являлись барьерами не столько между ариями и аборигенами, а сколько между самими ариями, дробя их на строго изолированные группы. [Рагозина. Указ. соч. С. 306; Луния. Указ. соч. С. 57]. Социальное расслоение здесь тоже не при чём, ибо его на себе ощутили все общества земли, но касты возникли почему-то только в Индии. К тому же, многие общества обладали куда более резкими социальными расслоениями по сравнению с древнеиндийскими. Не при чём здесь и родоплеменной строй, которого, кстати, как показано сегодня, в том виде, в котором его представлял Маркс, никогда не было. Основа каст уходит только в религию Древней Индии. В Ведах содержится весьма примечательная история, которая повествует о том, что некогда существовал исполин Пуруш, который затем был принесён в жертву богам, и что, якобы, из его тела и возникло всё человечество, причём сразу разделённое на касты. «Брахманом стали уста его, руки – кшатрием, бедра стали вайшьей, из ног возник шудра» – это первое упоминание о сословно-религиозном делении в Индии, о кастах. Что же собой представляли эти четыре касты: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр? Касту брахманов составляли жрецы. «Брахман считался лицом, не подлежащим телесному наказанию, а тем более смертной казни… Убийство брахмана рассматривалось как страшный грех… брахманы были освобождены от уплаты податей. Полагалось оказывать брахману всевозможные знаки почтения». [История Востока. В 6 т. М.: Восточная литература, 1997. Т. 1. С. 407]. Вторая каста – это кшатрии, в состав которой входили цари, военная аристократия и знать. Третья каста – это вайшьи, включавшая в себя скотоводов и земледельцев, которую, собственно, и составляла значительная часть населения. И, наконец, четвертая – шудры, к которой принадлежали все те, кто не вошел в первые три касты. «Шудра, в частности, не имел права изучать веды и участвовать в отправлении служб наравне с представителями остальных варн – весьма жесткая форма неравноправия для общества, где ритуально-мифологическая жизнь ценилась столь высоко, как в Индии. Шудра не мог претендовать на высокое социальное положение, порой даже на самостоятельное хозяйство. Удел ремесленника или слуги, занятие тяжелыми и презираемыми видами труда – вот был его жребий». [Васильев Л. С. История Востока. В 2 т. М.: Высшая школа, 1993. Т. 1. С. 159]. «Обязанностью шудры называют обычно „омовение ног“ господина, считают его тем, „для кого хозяин дома является богом“. Идеал шудры рисуется таким образом: послушный, расторопный, трудолюбивый. Определяя шудру, один брахман говорит: „Когда угодно поднимаемый (на работу), как угодно наказываемый“». [История Востока. Указ. соч. Т. 1. С. 405]. Однако со временем образовалась ещё одна кастовая единица – неприкасаемые. В их состав вошли те племена, которые на момент формирования четырёх каст не входили в сферу арийского влияния на Индостане, так называемые племена джунглей. «Они рассматривались, как особые касты, отличающиеся ритуальной нечистотой, т. е. неприкасаемые… они считались стоящими вне варновой системы… Лица вневарновых категорий строили свои хижины за пределами населенных пунктов и приходили в деревню лишь для того, чтобы выполнять самые низкие и оскверняющие работы по уборке мусора, падали, нечистот». [История Востока. Указ. соч. Т. 1. С. 409]. «Сложившаяся таким образом система четырех варн стала весьма устойчивой основой для членения индийского общества на незыблемые категории-сословия, статус и место которых были освящены непререкаемыми религиозными нормами. Религия вед с ее пышными кровавыми жертвоприношениями и огромной ролью жрецов-брахманов, монополизировавших не только культ и священные обряды, но также и практическое право изучать тексты и вообще право на образование, религиозно-философские рассуждения, весьма строго стояла на страже варновых различий. Человек рождается в своей варне и навсегда принадлежит именно ей, остается в ней. В своей варне он берет жену, его потомки тоже навечно остаются в его варне, продолжают его дело. Рождение в той или иной варне – результат поведения человека в его прошлых рождениях. Этот кардинальный постулат ведической религии с ее идеей круговорота непрекращающихся перерождений, облик которых зависит от кармы, т. е. суммы добродетелей и пороков в прошлых существованиях (хорошая карма – возродился брахманом или князем; дурная – шудрой, а то и вообще животным, червем), сыграл огромную роль в истории и культуре Индии. Он диктовал людям смириться с их местом в мире и обществе, не стремиться к улучшениям и изменениям (в текущей жизни это просто невозможно, нелепо даже думать об этом), но зато вести себя добродетельно и тем улучшать свою карму с расчетом на будущее. Практически закон кармы ориентировал людей не на социальную борьбу, которую в сколько-нибудь заметных масштабах Индия – в отличие, скажем, от Китая – практически не знала, а на кармическое мышление и даже на уход от активной социальной жизни в поисках спасения или освобождения от кармы. Религиозное освящение системы варн оказалось весьма эффективным. Эта система со временем не только не распадалась, но, напротив, становилась все жестче, сильнее, разветвленнее. Укрепляясь, она обрастала новыми разрядами и подразрядами, более дробными подразделениями, т. е. превращалась в ту самую систему каст, которая дожила до наших дней и пока еще отнюдь не отмирает. Однако это был медленный и постепенный процесс, на протяжении которого практически все племена и народы огромного Индостана, все вторгавшиеся в Индию ее завоеватели, все находившиеся на разных уровнях развития группы населения различных родов деятельности и профессий находили свое место в общей для всей Индии системе каст. Или, если не находили, оставались вне этой системы, т. е. ниже ее, в положении своего рода изгоев, неприкасаемых. Важно особенно подчеркнуть, что стремление вписаться в общую систему и оказаться в ряду других каст, пусть даже в самом низу их иерархической лестницы, было жизненно важным для каждой группы, ибо оказаться вне системы значило практически быть вне общества, в известном смысле вне закона, т. е. на положении раба». [Васильев. Указ. соч. Т. 1. С. 160—161]. Так индуизм был религией, где открыто провозглашалось извечное неравенство людей. Причем почести, славу, достаток человек получал не из-за личных заслуг, а просто в силу рождения. Это была первая в истории дискриминация людей по классовому и национальному признаку. Именно в ней берёт своё начало расизм, фашизм, коммунизм, с их классовой или национальной нетерпимостью. Касты на целые столетия закабалили индийский народ, убив в нем желание размышлять, стремится к лучшей жизни и познанию. Касты исковеркали и коверкают миллионы человеческих жизней. К этому периоду VII—V в. до х. э. относится написание Упанишадов – этих последних вед. Упанишады были собранием философских текстов древней Индии, в которых раскрывалась мудрость жрецов-брахманов о жизни и её смысле, о тайном значении отдельных понятий и категорий о взаимосвязи человека и космоса, смысле магии и символике обрядов и жертв. [Васильев. Указ. соч. С. 192—193]. Каковы же основные положения этой философии Упанишад, которая претендует на то, чтобы осмыслить мир в рамках единого учения. [Антонова К. А., Бонгард-Левин Г. М., Котовский Г. Г. История Индии. М.: Мысль, 1979. С. 52]. Согласно этой философии, в основе мироздания лежит некая субстанция Атман. Атман «бесконечен, вечен и неизменяем, не имеет никаких определяющие его качеств, стоит выше всякого определения и непостижим… Он не говорит словами, не думает мыслями, не смотрит глазами, не слышит ушами… Это удалившее от себя всякое зло, никогда не стареющее и не умирающее, никогда не чувствующее ни печали, ни голода, ни жажды – его-то и надо стремиться познать». [Иллюстрированная история религий. В 2 т. // Под ред. Д. П. Шантепи де ля Соссей. М., 1992. Т. 2. С. 47]. Основная идея Упанишад и есть достижение единства между Атманом – мировой душой мира и душой человека. [Там же. С. 48]. «Для достижения этого состояния надо до такой степени погрузиться в созерцание, чтобы все сознание слилось в одну идею. Состояние это есть полнейший покой, не нарушаемый ничем из того, к чему в этой жизни стремится дух… Стремление достичь высшего состояния тем более желательно, что земное существование само по себе полно страдания. Как только этот дух, рождаясь, принимает телесность, то он соединяется со страданием… смерть, являющаяся освободительницей из этого состояния, изображается обыкновенно как радостное чувство достижения абсолюта и бессмертия». [Там же. С. 49]. С понятием Атмана очень тесно связано понятие Брахмана – истины, опоры мира, создавшей богов и людей. Брахман – это некая безликая субстанция, сила, сверхсознание. [Мень А. У врат молчания. М., 2002. С. 81—82]. Соединяясь с Атманом, человек при этом не просто сливается и с Брахманом, но открывает его в самом себе. «Задача человека заключается в стремлении познать…: „Я есмь Брахма!“ … Это познание и есть освобождение и спасение; кто познал это, тот преодолел вторичную смерть – смерть над ним не властна, он достигает полного возврата жизни и становится одним из этих божеств. „Тот, кто знает, что он есть Брахман, есть всё: и сами боги не могут ему препятствовать“». [Шантепи де ля Соссей. Указ. соч. Т. 2. С. 48]. Как же возникла столь странная и запутанная, на первый взгляд, философия, и как эти догматы о каких-то непонятных Абсолютах могли покорить умы миллионов людей, заставив их отказаться от всех радостей жизни, уподобив её какому-то летаргическому сну. Отойдя ещё в глубокой древности от религии Истинного Бога, народы Древней Индии погрузились в грубое идолопоклонство. Сами идолы были столь ужасны, что внушали своим почитателям суеверный страх, который усиливался колдунами, произносящими оккультные заклинания. Вообще вся эта религия базировалась на волшебстве, магии и связях с потусторонним миром. [Шантепи де ля Соссей. Указ. соч. С. 37—38]. Другой неотъемлемой её частью были жертвоприношения. [Там же. С. 31—33]. При этом эти жертвоприношения носили весьма своеобразный характер. «Вознося жертву на алтарь, человек обращался к божеству со словами: „Если ты дашь мне – я дам тебе, если ты наградишь меня – я награжу тебя“, и таким образом, он заключал „контракт“ с потусторонними силами». [Мень. Указ. соч. С. 65]. Эта религия Вед с её грубым идолопоклонством, оккультизмом, ритуалами не могла ответить на вопросы ищущих людей: В чём смысл бытия? Зачем человек пришёл на эту землю? Что по ту сторону смерти? Как достичь счастья и бессмертия? И здесь дьявол, видя, что держать народы Индии на прежнем ложном пути к бессмертию, пути, который зиждился на грубом идолопоклонстве и магии, нельзя, предлагает взамен весьма на первый взгляд возвышенный путь. Путь, который приятно играл на человеческой гордыне, присущей каждому человеку после грехопадения. Он отводит людей от идеи личного Бога, превращая Его в какой-то Абсолют, космический Разум, бездушный, но при этом могущественнейший. Он призывает человека слиться с этой сверхсилой, а точнее, открыть её в себе. «Человек начал исследовать тайну с самого себя и, найдя в собственном духе глубинное измерение, соединяющее его с Высшим, принял это за тождество. Восходя по ступеням созерцания, захваченный открывшимся горизонтом, он в исступлении восклицал: „Тат твам аси!“ Ты есть Оно! В твоей груди сокрыто вечное „Я“ мира; лишь бренное тело и иллюзии чувств ограничили в тебе силу Брахмана». [Чхандогья VI, 8, 7; III, 17, 6]. «Брахман в солнце и в человеке – един. Нужно только до конца осознать, что все есть Божество, и тогда ты познаешь, что ты это – Оно. … Вхождение в Бездну есть по существу не слияние с Брахманом, а открытие Его в себе… Он – величайший покой и тишина миров. Он – тончайший из тонкого, Он – вечный. И ты есть Он, и Он есть ты… Познавший свое единство с Брахманом преисполняется чувством … и не колеблясь утверждает: „Из меня возникает вселенная, и только мною поддерживается она; во мне она переходит. Это – безвременный Брахман, и это есть я сам. Я меньше самого малого, и я – огромен. Я – сверкающая красками вселенная, я – древний, я – дух, я – владыка богов, я драгоценен и блажен“ [Кайвалия, 19—20]. Пусть мир катит свои призрачные волны; как сладостно лелеять в себе сознание, что ты слит с непреходящим, как отрадно погружаться в мысль о том, что все минует и исчезает! Есть заманчивая прелесть в этом мироотрицающем наслаждении, чудесно оберегает оно душу от страхов и треволнений, ставя её выше всех мимолётных скорбей земли!». [Мень. Указ. соч. С. 90—91]. Здесь закладывается основа идеи сверхчеловека, которая у разных народов и в разные времена будет приобретать различные очертания. Эта идея будет иметь место и в XX веке, например, в фашизме, проповедующем о создании сверхлюдей, и в коммунизме, говорящем о том же, но с других позиций. Её живучесть и популярность объясняется тем, что она провозглашает веру в неограниченные возможности человека, способного достичь божественного состояния. Лелеяние подобной идеи было приятно, как знатным и богатым, так и беднякам, не имеющим в этой жизни ничего, но благодаря этой идее приобретающим все путём полного аскетизма. «Аскеза способна прервать кармическую связь и открыть душе дорогу к Бессмертию. „Тот, кто имеет желания и думает о них, вновь рождается здесь и там из-за желаний. Но все желания того, у кого совершенный атман и чьё желание исполнилось, исчезают в этом мире“ [Мундака III, 2, 2]. Отрешенному чужды не только обряды, но и все, чем живут люди: ненависть и любовь, добро и зло. Он бесконечно далёк от слабых и невежественных, он – сверхчеловек». [Мень. Указ. соч. С. 95]. Этот зловещий путь к бессмертию, провозглашенный Упанишад, нашёл свое отражение в знаменитой Йоге (в пер. прилагать усилие), столь популярной в наши дни. Начиная с V в. до х. э. индуизм начинает испытывать влияние буддизма и джайнизма, а затем начинает дробиться на многие направления.

? Брахманизм (о котором мы писали выше), сегодня является одним из основных в Индии. Зловещая кастовая система, взращенная им, и сегодня безраздельно господствует в Индии, где к неприкасаемым принадлежит 17% всего населения! А население Индии – более миллиарда! Двести миллионов людей, якобы, созданы для того, чтобы собирать нечистоты. Причем кастовые отличия проявляются во всем: в типе одежды, манере ее носить, по наличию определенных украшений или их отсутствию, по причёске, знакам, нарисованным на лбу, характеру жилища, пище и даже посуде для её приготовления, а также по именам. [Религии мира. Указ. соч. Т. 1. С. 507]. Более того, высшие касты не могут общаться с низшими, чтобы не оскверниться. По учению брахманизма женщина не способна достичь высшего духовного совершенства и поэтому отношение к ней было весьма презрительным, как к существу второго сорта. Такова эта утончённая, как говорят многие современные интеллигенты, религия. Но думаем, что если бы они оказались в Индии, где неминуемо попали бы в категории неприкасаемых, то они, вероятно, изменили бы своё мнение.

? Бхагаватизм. Он представляет собой синтез брахманизма с народными верованиями. Возник бхагаватизм из рук брахманов, которые, когда пришёл в Индию буддизм, чтобы удержать народ в повиновении, создают религию с некоторыми послаблениями. [Религии мира. Указ. соч. Т. 1. С. 517]. Этими послаблениями стало введение культа богов Праджапати и Нараяны, которые затем были соединены в один образ бога Бхагавата (Щедрый). Позже пришли культы богов Санкаршаны, Васудэвы, Баларамы. Так народ, плохо разбиравшийся в Абсолютах, получил личностных богов, к которым было просто и понятно обращаться. Сегодня широко распространяются книги Бхагаватгиты, которые преподносятся как особые откровения. Но вдаваться в них даже не имеет смысла, ибо сам бхагаватизм – это искусственно созданная брахманами религия для удержания власти. Религия, в которой по воле человека создавали богов, объединяли их, заменяли новыми, пока не была создана оптимально работающая религиозная система.

? Вишнуизм. Возник из бхагаватизма в IV—VI в. х. э. В его центре лежит поклонение богу Вишну. Из религий древней Индии это, пожалуй, единственная, которая лишена жестокости и разврата. Вишну рисуется как олицетворение благости и доброты. Он внимательно следит за событиями на земле и при необходимости приходит на землю, чтобы уберечь веру, которой грозит упадок, и чтобы показать пример совершенной жизни. Он сходит на землю, как аватара (воплощение), то в образе животного, то человека. Седьмым его воплощением был Рама. Позже в индуизме сложилось отдельное религиозное течение – рамаизм; восьмым был Кришна и спустя возникает религия кришнаизм, а девятым вообще считается Будда! И это при наличии того, что буддизм был извечным соперником индуизма. Но «как объяснить, что индуизм допустил „еретика“, отвергавшего Веды, в свой пантеон? Не надо забывать, что энергично поглощая на своём пути другие верования, индуизм включал в себя и их почитаемые образы. Ведь и Рама, и Кришна первоначально не были богами». [Светлов Э. На пороге Нового Завета. Брюссель, 1983. С. 76].

? Шиванизм. Получил своё название от трёхглазого бога Шивы. «Обитает Шива в самых зловещих местах сожжения трупов, на перекрёстках доры… На шее носит ожерелье из черепов, на лбу – месяц, в руках – трезубец, а сопровождают его злые духи и демоны…». [Религии мира. Указ. соч. Т. 1. С. 527]. Он впадает то в неописуемый гнев, то может проявлять милость. Он бог смерти и времени. Его любимым занятием являются танцы, среди которых есть и спокойные, но большая их часть – это неистовые, устрашающие. О его похождениях священные тексты рассказывают, в частности, следующее: «Сложные отношения были у Шивы с Брахмой (третий наравне с Вишну и Шивой бог индуизма). Однажды они обострились до того, что Шива оторвал Брахме его пятую голову… Череп Брахмы прилип к руке Шивы и заменил чашу для сбора подаяний». [Там же. Т. 1. С. 529]. Ведёт Шива аморальный образ жизни. А его символом является половой член (фаллос). Весьма много о характере богов индуизма могут поведать и храмы со служениями, проводящимися в них. Многие храмы построены по типу фаллоса. Стены храмов сплошь покрыты тысячами совокупляющихся фигур! «Изображения страстного совокупления, группового секса, даже связи с животными. Фигуры многих женщин и аскетов запечатлены в состоянии аутоэротики и демонстрации своих гениталий». [Там же. Т. 1. С. 583]. Ритуалы носят такой же эротический характер. Сами храмы обслуживали храмовые танцовщицы, посвятившие себя тому или иному богу и служившие избранному божеству через ублажение любого желающего. [Там же. Т. 1. С. 583]. Первые стриптизы имели место именно на служениях в индуистских храмах. Благодаря этим зрелищам храмы привлекали толпы паломников, которые, к тому же, могли не только насытить похоть обнаженно танцующих женщин, но и безнаказанно совокупиться с ними. Этот массовый разврат объяснялся жрецами очень витиевато. В частности, что половой акт между мужчиной и женщиной символизирует слияние людей с божеством, Абсолютом, что это символизирует и акт творения, и высоту любви, и духовное освобождение. Но оставив в стороне эти откровенно лживые и притянутые, что называется, за уши, объяснения, зададим вопрос, всё же зачем жрецы допускали столь грубое разложение народа? Ответ очень прост. Во-первых, такая проституция давала жрецам деньги от паломников, спешащих в такие храмы любви. Во-вторых, духовно падшими людьми управлять легче. В-третьих, жестокая система каст с трудом удерживала людей в повиновении, и потому среди этого беспроглядного рабства людям нужно было дать видимую отдушину, свободу. Жрецы индуизма знали, что с кнутом надо использовать и пряник, каким и был для рабов и полурабов Индии «священный» секс. В это же время римляне так же после изнурительных работ подбрасывали своим рабам или гладиаторам женщин для развлечения и снятия стресса. Поя народ опьяняющей наркотической сомой и услаждая его девушками, жрецы и правящая верхушка крепко держали кормило власти над миллионами обреченных в неволе людей. В-четвертых, наконец, злая сила, которая увела в своё время ариев с пути Единобожия, привела их в мир каст и жестоких богов, в мир насилия и разврата. Сегодня по миру расходятся книги различных философов и религиозных учителей индуизма – Шрила Прабхупада, Ошо, Сатья Саи Баба, Махариши Махеш йога. Европейская интеллигенция восхищается красивыми словами, витиеватыми выводами, мудрыми, вроде бы, изречениями, забывая при этом, что вся эта велеречивость и учёность основана на индуизме – примитивной языческой религии, религии, где поклоняются карликам, драконам и трёхглазым богам с синим цветом кожи, религии, в которой боги воюют между собой, религии, в которой одинаково чтят и добрых, и злых богов, религии, в которой создана откровенная дискриминация людей, религии, которая принесла только беды для своего народа. Сегодня боги индуизма начали своё победное шествование по Европе. И европейцы, глядя на необычно одетых молодых людей, бьющих в барабаны, не подозревают, что за звоном этих инструментов слышится плач миллионов индусов, слышатся вопли оргий, завывания колдунов, и грозная поступь зловещих индусских богов.