Глава 6 Еврейские секты

Глава 6

Еврейские секты

Было бы ошибкой в качестве реакции на то, как фарисеи представлены в Евангелиях, видеть в них фанатиков, готовых по малейшему поводу браться за оружие. Это верно лишь применительно к одной небольшой части фарисеев, а именно к зелотам. Однако большинство фарисеев считали, что зелотам не хватает здравого смысла и реализма.

Зелоты были в состоянии открытой войны с римлянами еще со времени начала римской оккупации в 6 г. н. э. Фактически же они сражались против римлян даже раньше, в то смутное время, которое наступило после смерти Ирода (4 г. до н. э.), когда Архелай, сын Ирода, находился в Риме, стараясь добиться подтверждения своего права на престолонаследие, а римские войска наводнили Палестину в расчете на поживу. В то время Иуда Галилеянин, вождь зелотов, захватил столицу Галилеи, город Сепфорис (Ципори), и удерживал его от римлян. В конце концов Вар, губернатор Сирии, захватил и сжег Сепфорис, но Иуда ускользнул от него и продолжал организовывать сопротивление в течение еще нескольких лет.

Самоназвание «зелоты» — «ревнители» (ивр. канаим) напоминает о Пинхасе-ревнителе (синод. — Финеес), внуке Аарона, который «ревновал за Бога своего и искупил сынов Израиля» (Чис., 25:13) с мечом в руке. Считалось, что Пинхас, в награду за ревностное воительство, не умер, а объявился позднее в образе пророка Элиягу (Илии), который, согласно поверью, тоже однажды вернется, чтобы послужить предтечей Мессии (Малах., 4:5). Таким образом, избрание этого имени для движения имело и мессианскую окраску.

Зелоты не верили в победу незначительной военной силы евреев над римлянами. Они верили, что Бог придет к ним на помощь, если они восстанут против римлян, точно так же, как Он пришел на помощь Иуде Маккавею, Самсону и Иисусу Навину, которые все ввязывались в безнадежную, казалось бы, борьбу. С другой стороны, зелоты не верили, что Бог поможет евреям, если они станут просто пассивно ждать Божьего избавления. Бог, считали они, помогает только тем, кто готов «ревновать» за него и готов рисковать собственной жизнью.

Зелоты не были полностью оторваны от реальности. Они не ожидали мгновенных чудес; они ожидали долгой и тяжелой партизанской войны, в которой многие из них погибнут. Но они верили, что в конечном счете победа будет принадлежать им, несмотря на подавляющее военное превосходство римлян. Умеренные же фарисеи, будучи антиримски настроенными не меньше зелотов, не верили, что время для открытого противостояния уже настало. Они не исключали возможности того, что явится, как уже часто случалось в еврейской истории, освободитель, который победит врага. Но они склонялись к осторожности и скептицизму, когда кто-либо уверял, что этот освободитель — он. Ибо они знали, что в еврейской истории было много разочарований и ожиданий избавления, которое так и не наступало. А пока что они принимали жестокую реальность римской оккупации, с одной оговоркой: римляне не должны попирать главных святынь еврейства. Если такие святыни оказывались под угрозой (как было в случае плана Калигулы водрузить собственную статую для поклонения в еврейском Храме), даже самые умеренные фарисеи готовы были сражаться, ибо по таким вопросам доктрина фарисеев гласила, что смерть следует предпочесть компромиссу.

Поэтому умеренные фарисеи выжидали своего времени, пока не наступит благоприятная обстановка для восстания. А пока что они платили налоги и воздерживались от открытого восстания; но они и не принимали никаких официальных должностей от римской оккупационной администрации и отказывались сотрудничать с римской полицией в операциях, имевших целью выслеживать и убивать зелотов. В итоге зелоты начали настоящую войну, в которой приняли участие все еврейские партии (даже саддукеи). В этой войне (60–73 гг. н. э.) зелоты сражались до последнего человека. Героическая оборона их последнего оплота, Масады, общеизвестна. Здесь последние зелоты под предводительством Элиезера бен Яира, потомка первого зелота Иуды Галилеянина, после упорной обороны предпочли самоубийство римскому плену. Так зелоты исчезли из истории, и дальнейшая судьба евреев и иудаизма осталась в руках более умеренных фарисеев.

В Новом Завете есть хорошее описание позиции фарисеев (Деян., 5:34–39). Когда Петра, через некоторое время после смерти Иисуса, арестовала саддукейская партия первосвященника и он был приведен на суд синедриона, фарисейский лидер Гамлиэль (Гамалиил) защищал Петра следующим образом: «Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывести Апостолов на короткое время; а им сказал: мужи Израильские! подумайте сами с собою о людях сих, что вам с ними делать. Ибо не задолго пред сим явился… Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались. И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками».

Этот отрывок показывает выжидательную позицию умеренных фарисеев. Заметьте, что нет и речи об осуждении «подрывной» деятельности Февды и Иуды. Он одобряет их цели (нанести поражение римлянам), но только сомневается в том, действительно ли они вдохновлены Богом. Особенно интересно то, насколько рисуемая здесь картина отличается от того образа фарисеев, который во всех остальных случаях рисуют Евангелия и Деяния апостолов. Куда делись притеснители-фарисеи, которые будто бы травили Иисуса и затравили до смерти? Ведь как раз лидер фарисеев Гамлиэль несколько ниже (Деян., 22, 3) назван учителем Павла, а Павел в то время, когда был будто бы фарисеем, преследовал последователей Иисуса и обрекал их на смерть. Гамлиэль был не просто одним из лидеров фарисеев: он был главой всей фарисейской партии, потомком великого Гилеля. Ничья точка зрения не могла быть столь же характерной для фарисеев, чем его. Однако же здесь он призывает к терпимости по отношению к первым сторонникам Иисуса. Если Павел действительно был учеником Гамлиэля, то от кого же и где же он научался своей нетерпимости? Этот инцидент каким-то образом избежал антифарисейской переработки. Инцидент этот следует запомнить как одно из свидетельств (а мы увидим, что будут еще и другие) истинного характера фарисеев, о котором свидетельствуют даже антифарисейские источники.

Как ни осторожны были умеренные фарисеи, взвешивая шансы самозваных избавителей, они были способны поднять настоящий мятеж, если уверятся в том, что явился истинный Избавитель. Во второй великой войне против римлян (132–135 гг. н. э.) вождь евреев Бар-Кохба пользовался поддержкой весьма влиятельного фарисейского лидера, рабби Акивы, объявившего Бар-Кохбу Мессией. Война эта была лучше спланирована и более успешна, чем восстание зелотов. Римляне были фактически выброшены из Палестины, было создано независимое еврейское государство, просуществовавшее более двух лет. К сожалению, наши сведения об этом периоде скудны, так как эта война не имела своего Иосифа Флавия, чтобы составить о ней подробный отчет, а сведения Талмуда отрывочны. Но все же некоторую информацию можно извлечь из римских источников, а недавние археологические находки пролили на этот период свет. Бар-Кохба был разгромлен и убит римским генералом Юлием Севером, отозванным из Британии для расправы с евреями. В ходе жестокого эпилога этой войны с рабби Акивы содрали кожу заживо. Других законоучителей сожгли живьем, причем на сердце им клали сырую шерсть, чтобы продлить мучения[39]. Для этого случая даже распятие было сочтено слишком мягкой казнью. Еврейское государство было уничтожено, а почти все оставшееся население изгнано из страны. Это было концом двухсотлетнего противостояния фарисеев Риму.

Восстание Бар-Кохбы показывает, что даже умеренные фарисеи были способны на открытый мятеж. Впрочем, вполне возможно, что причиной их отчаянного решения поднять восстание было не только стремление к политической независимости, но и решение императора Адриана запретить обрезание и построить языческий храм на развалинах еврейского Храма в Иерусалиме. В общем же умеренные фарисеи, в отличие от зелотов, готовы были терпеть чужеземное правление при условии, что их святыни не будут подвергаться оскорблениям. Но это терпение никогда не было равнозначно признанию чужеземного ига. Им никогда и в голову не приходило, что римляне пришли сюда на веки вечные. Они полагали, что рано или поздно Бог пошлет им избавителя, который спасет евреев от римлян, как были они спасены и от других притеснителей.

Неверно было бы и рисовать саддукеев как предателей и коллаборационистов. В отличие от фарисеев, они сотрудничали с римлянами. Но, подобно петенистам в оккупированной Франции, они полагали, что, принимая назначения на должности, они сохраняют некую долю национальной независимости и защищают своих соотечественников от ужасов прямого военного правления. Действуя против Сопротивления, они полагали, что действуют в интересах еврейского народа. Они считали, что непримиримая позиция Сопротивления ставит еврейский народ под удар. Их позиция хорошо выражена в Евангелии от Иоанна: «Если оставим его так, то все уверуют в него, и придут римляне и овладеют и местом нашим и народом» (Ин., 11:48). Конечно, такие люди склонны к самообману; они преувеличивают собственную власть и прячут от собственного сознания то, в какой степени ими движет любовь к высоким должностям. Тем не менее саддукеи все же оставались евреями. В дни Аристобула и Гиркана они храбро сражались против римлян; и когда в 66 г. н. э. жребий был брошен и началась Иудейская война, они тоже присоединились к восстанию. Лишь иродиане, которые были не религиозной, а чисто политической партией, поддержали римлян в этой войне.

Да и фарисеи не полностью самоустранились от политической жизни во время римской оккупации. Они продолжали иметь сильное представительство в синедрионе, верховной судебной палате иудеев. Иудаизм был религией Закона, и одной из важнейших функций фарисейских лидеров было исполнение судейских обязанностей. Римляне были заинтересованы главным образом в сборе налогов, а чисто религиозными правонарушениями вообще не интересовались. Поэтому сангедрин (синедрион) продолжал заседать, как и суды низшей инстанции в каждом городе. И во всех этих судах господствовали фарисеи. Первосвященник по должности председательствовал в синедрионе. Но это не означает, что его мнение по судебным вопросам было важным, а тем более решающим. Число судей в синедрионе равнялось 70, и все спорные вопросы решались большинством голосов[40].

Хотя первосвященник был бессилен в синедрионе, он господствовал в своем собственном суде, который собирался для рассмотрения вопросов, подлежавших его юрисдикции в качестве чиновника римской администрации. Первосвященник фактически был полицейским чином, чьи функции как римского ставленника состояли в том, чтобы выявлять признаки бунта против оккупационных властей. Он обладал полномочиями производить аресты и вести допросы. И если он удостоверялся в подрывной деятельности, то отправлял арестованного к римскому прокуратору для суда и наказания[41]. Согласно Новому Завету, Иисус был судим синедрионом по обвинению в религиозном кощунстве. Ниже мы покажем, что он никогда не представал перед синедрионом, а был допрошен по обвинению в бунте против римлян в полицейском суде первосвященника.

Следует подчеркнуть, что синедрион ни в коей мере не был орудием римлян. Он занимался религиозным законом, а всякий раз, когда судебное дело касалось власти или интересов Рима, оно не подлежало юрисдикции синедриона, а должно было быть направлено прокуратору. Но даже такое направление не входило в полномочия синедриона; однако вероятно, что первосвященник пользовался своим положением председателя синедриона, чтобы следить за его судопроизводством и узнавать о делах, способных представить интерес для римлян.

Еще более проримскую позицию, чем партия первосвященника, саддукеи, занимали иродиане. Это были остатки царского двора Ирода Великого и отправленного Августом в ссылку его сына Архелая. Иродиане надеялись, что их изгнанный господин или какой-либо его родственник в один прекрасный день, возможно, вернется к власти. В Галилее, вассальном княжестве Ирода Антипы, другого сына Ирода Великого, иродиане продолжали оставаться у власти. В Иудее же иродиане старались подольститься к римлянам как могли, и некоторые из них служили офицерами в римских войсках. Иродиане были единственной значительной группой евреев, чьи мотивы действий не носили религиозной окраски.

Их стиль жизни был греко-римским, а главный предмет интереса для них представляли деньги и политическая власть. С фарисеями у них не было ровно ничего общего. Но Новый Завет настолько далек от реальности того периода, что Евангелия порой изображают фарисеев и иродиан союзниками!

На противоположном от иродиан конце религиозно-политического спектра находились движения, отличавшиеся даже большим отсутствием чувства реальности, чем зелоты. Это были недолговечные движения, возникавшие время от времени вокруг какого-либо вдохновенного пророка или мессианской фигуры. В обстановке отчаяния, воцарившейся вследствие римской оккупации, такие движения стали возникать довольно часто. Два из них упомянуты в Новом Завете: движения Февды (Деян., 12: 36) и Египтянина (Деян., 21: 38). Больше об этих мятежах мы узнаем у Иосифа Флавия.

Февда (чье восстание датировано в «Деяниях» на целое десятилетие раньше истинной даты) обещал народу, что позволит людям перейти Иордан посуху, как было во времена Иегошуа (Иисуса Навина). Кстати, имя Иегошуа (а Иешуа, или Иисус, является его модификацией) означает «Спаситель». Он собрал множество сторонников, но был схвачен и обезглавлен тогдашним римским прокуратором Фадом.

Египтянин (то есть александрийский еврей) собрал народ на Масличной горе — излюбленном месте всех претендентов на роль мессии, в силу пророчества Захарии (Зах., 14:4). И он обещал, что обрушит стены Иерусалима с помощью чуда (здесь снова намек на Иегошуа, который заставил рухнуть стены Иерихона). Прокуратор Феликс послал против этой толпы своих солдат, произошло побоище, а сам Египтянин скрылся.

В сочинениях Иосифа Флавия можно найти упоминание о нескольких подобных движениях. Иосиф освещает их недоброжелательно. Суть таких движений состояла в ожидании чуда во исполнение какого-либо библейского пророчества. Военного характера они не имели или почти не имели. Толпу возбуждала харизматическая фигура какого-нибудь пророка, и эта толпа, недисциплинированная и экстатическая, двигалась вперед только для того, чтобы быть скошенной римскими солдатами. Оружие в небольших количествах у них могло и быть. Но они и не рассчитывали принять участие в серьезной военной стычке, поскольку были убеждены, что на помощь им придет Сам Бог. Это были апокалиптические движения, выросшие из надежд на спасение, содержавшихся в апокалиптической литературе, образцами которой могут служить библейские книги Даниила, Иоиля, Захарии или апокрифические Книга Еноха и «Успение (Вознесение) Моисея».

Зелотское движение также имело свои апокалиптические стороны, но отличалось более реалистической окраской; оно группировалось не вокруг центральной фигуры вдохновенно-пророческого типа, а вокруг военных вождей, организовавших вооруженные отряды для партизанских действий. Умеренные фарисеи тоже верили в пророчества по крайней мере некоторых из апокалиптических сочинений; но они были весьма осторожны насчет того, чтобы признать всякого, кто утверждает, будто он и есть обещанный спаситель. Из этого не следует, что они видели в такой претензии что-либо дурное или кощунственное; просто они предпочитали выждать и посмотреть, что из этого выйдет. Выражаясь процитированными выше словами Гамлиэля, «если это предприятие и это дело — от человека, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться богопротивниками».

Одно из апокалиптических течений представляет особый интерес, а именно ессеи. Они были известны по сочинениям Иосифа Флавия и Филона, но открытие рукописей Мертвого моря колоссально расширило наши знания о них. Значение этих открытий для изучения истоков христианства сначала было весьма преувеличено. Так, Учитель Праведности секты рукописей Мертвого моря был отождествлен одним ученым с Иисусом на основании текста, ошибочно интерпретированного как рассказ о распятии Учителя. Некоторые черты секты Мертвого моря делали ее похожей на раннюю христианскую общину; таковы, например, вера в некий «Новый Завет», общность имущества, общинные трапезы и отрицательное отношение к сексу. Однако эти черты были известны уже из описаний ессеев у Иосифа и Филона, а новые сведения о ессеях, предоставленные рукописями Мертвого моря, скорей делают их менее похожими на ранних христиан[42].

Секта ессеев или секта Мертвого моря (если они были не идентичны) вероятней всего принадлежит к истории саддукеев. Возможно, они откололись от основной массы саддукеев еще в хасмонейские времена в знак протеста против растущего обмирщения и коррупции саддукейского первосвященства и вызванного этим осквернения Храма. Примечательно, что сами себя они называли не ессеями, а цадокитами или сынами Цадока. Это наименование идентично слову «саддукеи» (тоже производному от имени Цадока, который был первосвященником в царствование Давида). Отсюда понятно чрезвычайное уважение этой секты к священству, сочетаемое с ненавистью к официальному храмовому духовенству в Иерусалиме. Очень вероятно, что саддукейское движение, вопреки его позднейшему обмирщению, изначально было движением истинного религиозного рвения, которое сохранила одна лишь секта Мертвого моря.

Однако это лишь домыслы, предположения, и о секте Мертвого моря предстоит еще многое узнать. Но что уже ясно, так это ее антиримская позиция. Ессеи были настолько далеки от всякого сотрудничества с римлянами, что почти полностью удалились от основной общины и жили в монашеских поселениях, где мечтали о предстоящей победе и над римлянами, и над соперничавшими с ними еврейскими сектами.

Итак, мы завершили обзор всего спектра религиозных сект иудейства в дни Иисуса. Мы отметили, что в большинстве из них антиримские чувства были связаны с надеждой на приход Мессии. Даже саддукеи, единственная религиозная группа, пошедшая на сотрудничество с римлянами, не отказалась от этой надежды, хотя и относила ее к весьма отдаленному будущему и не разрешала ей влиять на практические дела. Теперь настала пора более внимательно приглядеться к самой идее Мессии, сыгравшей столь важную роль в еврейском Сопротивлении против Рима.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.