Обличение гордости и превозношения над другими людьми

Обличение гордости и превозношения над другими людьми

В отличие от фарисеев, простой народ, в том числе такие общепризнанные грешники, как мытари, шли к Христу, радовались Его учению о Царстве Божием и охотно принимали то, чего требовал Господь. Для фарисеев близкое общение Спасителя с презираемыми ими людьми было непонятно и оскорбительно («Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними» – Лк. 15: 2); это размывало устоявшиеся критерии праведности: если Иисус – Мессия, посланник Бога, Он не должен общаться с недостойными. Ответом на эти недоумения и злость фарисеев стали три притчи, которые принято называть притчами о покаянии: о заблудшей овце, о потерянной драхме и о блудном сыне (Лк. 15: 3–32)[201]. У всех трех притчей есть общая, связанная с покаянием черта: они показывают, что покаяние грешника всегда желаемо и вызывает великую радость на небе[202]; все три притчи говорят о том, что Богу дорог каждый человек и Он стремится спасти погибающие души: как пастух – пропавшую овцу, поэтому он идет в горы и подвергает себя опасности ради нее; как бедная женщина – потерянную драхму, поэтому она не успокаивается, пока не выметет весь дом и не найдет потерянную драхму; как отец – оскорбившего его сына, на возвращение которого отец тем не менее надеется и ждет его, поэтому сам выходит навстречу сыну, показав желанность его возвращения («когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его» – Лк. 15: 20), и, простив сыну грех, возвращает ему сыновнее достоинство, велев одеть нарядно и устроить пир, чтобы со всеми разделить свою радость. Эта притча показывает, что на уход человечества от Бога (грехопадением прародителей и личными грехами) Бог ответил любовью, открывшей для всех людей возможность прощения и спасения: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее… Ибо нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» (Мф. 18: 11, 14). Такими же словами Господь в другое время отреагировал на историю обращения Закхея-мытаря; евангелист Лука, рассказывающий об этом (Лк. 19: 1–10), отмечает всеобщее возмущение, вызванное милостью Христа к презренному мытарю. Но этот мытарь, давно уже заклейменный общественным мнением как грешник, не постеснялся показаться в глазах общества смешным или несуразным, чтобы только увидеть Христа, а на милость Христа к нему ответил деятельным покаянием: «Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19: 8–10).

Но вернемся еще раз к притче о блудном сыне. В ней есть еще один действующий герой – старший брат, возмущенный тем, что отец, как будто закрыв глаза на позорное прошлое младшего ребенка, милостиво принял его «в сущем сане». В этой части притча прямо обращена на головы фарисеев, раздосадованных прощением мытарей и грешников. Приточный старший брат уязвлен несправедливостью отца, уравнявшего и, как ему кажется, даже возвысившего над ним блудного сына, которого старший отказывается даже называть своим братом, он называет его «этот сын твой»: «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка» (Лк. 15: 29–30)[203]. В словах старшего сына звучит и горделивое сознание собственной безупречности, а соответственно ожидание заслуженного вознаграждения, и чувство, которое свт. Иоанн Златоуст определил как «скорбь о чужом благе» – то есть зависть. Отец не доказывает сыну, что у любви есть право на милость, но напоминает, что старший сын все-таки не наемный рабочий, а именно сын: он и так всем обладает в доме отца, и не будь искажено сыновнее чувство верности отцу, он радовался бы возвращению едва не погибшего брата: «Говорить ли теперь о старшем сыне, который был благоразумен, когда не пожелал оставить дом отца своего, но не таким явился, когда из радости отца извлек свою досаду, когда в спасении погибшего брата нашел свою обиду? Говорить ли о людях, которые хвалятся, что никогда не уклонялись от воли Божией и от заповедей Божиих, но которые прекословят воле Божией, милующей грешника, осуждают оправдываемого Богом и, высоко ценя свое исполнение обязанностей как заслугу и право на воздаяние, обнаруживают не сыновний, а наемнический дух? Таковы были древние Фарисеи, которые и в дом отеческий – в Церковь Христову – не хотели войти, негодуя на то, что Христос приемлет грешников. Пожелаем таким людям, чтобы они вошли в себя, лучше познали себя, и уразумели, что и они только по милосердию Отца небесного могут быть Его сынами и наследниками»[204].

Св. прав. Иоанн Кронштадтский видит не только в поведении младшего сына, но и в реакции старшего брата удаление «в страну далече», грех, только прикрытый видом добродетели: «Заприметьте, братия, сколько видов грехов или страстей, столько и возвратных путей к Отцу небесному: каждый грех или страсть есть путь в страну, далекую от Бога… Ушел по пути зависти: воротись с этой адской дороги и будь доволен тем, что Бог послал, и помни, чье она исчадие: первый завистник был диавол, и завистию диаволею грех в мир вниде (Прем. 2: 24); будь ко всякому доброжелателен. Если ушел путем вражды и гнева, воротись и стань на путь кротости и любви. Помни, что ненавидяй брата своего, человекоубийца есть (1 Ин. 3: 15); или удалился ты от Бога чревоугодием и распутством: воротись и стань на путь умеренности и целомудрия и помни всегда для руководства в жизни слова Спасителя: внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печалми житейскими (Лк. 21: 34) – и слова покаявшегося блудного сына: согрешили мы перед Тобою и уже недостойны называться Твоими сынами: прими нас, хоть как наемников, и Он верно примет нас как детей»[205].

Самодовольство и пренебрежительное отношение фарисеев к другим Спаситель обличил в притче о мытаре и фарисее: «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу…» (Лк. 18: 9). В богослужебной практике Церкви эта притча рассматривается как училище покаяния, поэтому первое воскресенье из трех подготовительных недель к Великиму посту называется Неделей о мытаре и фарисее, а Постная Триодь начинается словами: «Не помолимся фарисейски, братие, ибо возносяй себе смирится. Смирим себе пред Богом, мытарски пощением зовуще: очисти ны Боже, грешныя». Самодовольная «молитва» фарисея – это обращение к Богу на равных, и это высокомерие свидетельствует не о праведности, а, по словам блж. Феофилакта Болгарского, об отвержении Бога: «Ибо когда кто совершенства приписывает не Богу, а себе, тот что иное делает, как не отрицает Бога и восстает против Него? Сию-то богопротивную страсть, против которой Господь вооружается, как неприятель против неприятеля, Господь обещает уврачевать настоящею притчею. Ибо Он говорит ее к тем, кои уверены были о себе и не приписывали всего Богу, а посему и других уничижали, и показывает, что праведность, хотя бы она заслуживала удивления в прочих отношениях и приближала человека к Самому Богу, но если допустит до себя высокомерие, низвергает человека на самую низшую степень и уподобляет его бесу, иногда принимающему на себя вид равного Богу»[206].

Очевидно, что претензия на превосходство над другими людьми и собственную исключительность у фарисеев связана со страстью гордости. Христос не раз обращал внимание фарисеев на несовместимость жизни в Боге и культивирования в себе тщеславия. Так, на той же вечере, где было чудо исцеления больного водянкой, видя, как гости по тщеславию стремятся сесть на самые почетные места, Христос с помощью притчи о званных на вечерю (Лк. 14: 9–11) предлагает избрать другой способ поведения: всем приятно, когда их возвышают в глазах других, и никому не хочется быть униженным, поэтому надо взять за правило садиться на последнее место. Человека уважаемого хозяин попросит пересесть на место лучшее, человек менее значимый не будет унижен перемещением на место худшее. Но ошибкой будет увидеть в этой притче практический совет расчетливо пощадить свое тщеславие. Из дальнейшей беседы понятно, что это призыв к смиренномудрию, кардинальной перестройке мышления: «…всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14: 11). В притче Господь использует образ брака как традиционный библейский образ Царства Небесного, общения с Богом. Фарисеи были уверены, что они достойны и земной славы (поэтому стремились занять лучшие места на вечере), и славы Царства. Господь предупреждает, что тот, кто возвышает себя в собственных глазах, будет постыжен и унижен от Бога, то есть, применительно к образу вечери, пересажен на последнее место.

Наставление хозяину дома напоминает также о том, что Царство Божие требует от человека особых усилий: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк. 14: 12–14). Это не запрет приглашать родственников и друзей, но напоминание о том, что в этих обедах, которые фарисеи почитали за добродетель, нет ничего действительно доброго, то есть заслуживающего поощрения от Бога. Кормящий своих получает награду уже на земле – в виде ответных обедов. Но славу и награду в Царстве Божием можно получить, только подражая Богу, творящему милость, на которую люди не могут адекватно ответить: «Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне» (Иер. 9: 24). Об этом же речь шла и в Нагорной проповеди: «Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?» (Мф. 5: 46). Именно творящий милость к тем, кто неспособен отблагодарить, при всеобщем воскресении будет в числе праведников, получающих воздаяние за добродетель.

Ответом Христа на восклицание одного из гостей, бывших на этой вечере: «Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Небесном» (Лк. 14: 15), стала притча о званных на великую вечерю (Лк. 14: 16–24), по сюжету близкая притче о браке царского сына (см.: Мф. 22: 1–14). Обе притчи носят обличительный и предупредительный характер: Царство Божие, изображаемое под образом вечери и брачного пира, требует готовности отказаться от мирских стяжаний и удовольствий: невозможно, следуя и угождая своим желаниям, угодить в то же время и Богу. Как бы ни были для человека значимы какие-то обстоятельства или предметы, но ради Бога надо быть готовым всем этим пожертвовать. Земные предпочтения могут побудить человека взять «самоотвод» от участия в вечери Царства. «Никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных» (Лк. 14: 24). Фарисеи тоже верили, что хлеб Царства достанется немногим – им. Но притча дает им повод понять, что они обманываются; их неверие в Христа обнаруживает, что они отдают предпочтение земным интересам и расчетам, а не проповеди Царства. Подобно рабу в притче, вынужденно обратившемуся с приглашением на брак к ничтожным и презренным, Христос общается с мытарями и грешниками, готовыми прийти на вечерю Царства. Двукратный приказ господина рабу: «Пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых» и затем: «Пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой» (Лк. 14: 21–23) толкователи относят к возвещению спасения грешникам из иудеев (кающимся мытарям, блудникам и др.), а затем проповеди среди язычников.

Та же мысль – что не все иудеи войдут в Царство – звучит и в ответе Христа на вопрос кого-то из народа: «Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся?» (Лк. 13: 23). Господь дает понять, что спасающихся мало, также как мало желающих делать над собой усилие и бороться со страстями (это изображает приточный образ вхождения узкими вратами), но другого пути для спасения нет. Надо подражать вере ветхозаветных праведников, чтобы разделить с ними славу Царства. Тот, кто творит неправду, будет признан чужим для Бога, хотя бы сам себя и считал другом Божиим (это относится как к иудеям в ближайшем контексте, так и к нерадивым христианам): «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы. Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» (Лк. 13: 24–27).

В книге Деяний апостолов отражено сильное неудовольствие иудеев, узнавших об апостольской проповеди Царства Божия язычникам, что нарушало религиозную избранность еврейского народа. Ответ Христа подразумевает ветхозаветные пророчества о том, что язычники станут участниками Нового Завета, и предупреждает, что многие иудеи по собственной инициативе лишатся этой славы: «Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием. И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними» (Лк. 13: 28–30). У ап. Павла в Послании к римлянам будет дано такое объяснение призванию язычников в Царство: «Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность» (Рим. 11: 11), то есть призвание язычников стало следствием отпадения от Бога иудеев, но призвание язычников в свое время возбудит у отпавших иудеев ревность, то есть сыновнее желание Богу угодить и исправиться и получить то, что им первым было обещано. Об этом же говорил и пророк Моисей: «Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их» (Втор. 32: 21). Эта ревность, то есть запоздалое раскаяние и вера, поможет первым (иудеям) стать хотя бы последними в Царстве Божием[207].

Чудо исцеления десяти прокаженных (Лк. 17: 12–19) примечательно тем, что символически изображает сердечное расположение всего иудейского народа и мира внешнего, полуязыческого и языческого. Иудеи с самарянами, как известно, не общались и берегли свою религиозную чистоту, но, будучи изгнанными, в соответствии с Законом Моисеевым, из общества здоровых, прокаженные объединились, уравненные общей бедой. Те и другие искали Христа в надежде на милость и, признав при встрече Христа наставником, а себя соответственно Его учениками, просили об исцелении. После же исцеления дороги иудеев и самарянина вновь разошлись: они все пошли показываться своим священникам и должны были бы встретиться вновь у Христа, – но вернулся, чтобы поблагодарить за исцеление лишь один прокаженный, и это был самарянин. После дня Пятидесятницы, когда апостолы выйдут на проповедь среди других народов, те охотнее и свободнее будут принимать христианскую веру, нежели иудеи. Поэтому когда фарисеи спросили Христа о признаках наступления Царства, Он сказал не о внешних признаках, а о внутренних – Царство придет, когда изменится их сердечное расположение: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 20–21).

Христос Своим служением свидетельствовал, что благость Божия изливается на всех людей без различия. Так, притча о работниках в винограднике, нанятых хозяином в разное время, но получивших равное воздаяние за свой труд (Мф. 20: 1–16), показывает, что нельзя судить об устраиваемом Богом деле спасения людей с позиции человеческой справедливости. Трудившиеся весь день в винограднике и перенесшие тяжесть дневных работ оказались уравнены в вознаграждении с теми, кто пришел поздно и поработал совсем мало. Эта притча относится как к иудеям и язычникам, так и к верующим от детства и обретшим веру в зрелые годы или перед смертью.

Духовный выбор, к которому Господь призвал, неизменно связан с изменением образа мыслей и образа жизни, то есть с покаянием. Покаяние должно выразиться в оставлении неверия во Христа. Надо примириться с Богом, пока еще есть время: «Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу; сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки» (Лк. 12: 58–59).

Призыв к покаянию прозвучал и в ответе Господа на известие об убийстве нескольких галилеян в Иерусалиме по указанию Понтия Пилата (Лк. 13: 1–2)[208], а также трагическом случае в Иерусалиме, когда восемнадцать человек были задавлены упавшей силоамской башней (Лк. 13: 4). Жестокая, насильственная смерть ревнителей, восставших против кесаря, и нечаянная, то есть неожиданная, внезапная смерть других не является следствием какой-то выдающейся греховности. Но эти случаи должны стать предупреждением еврейскому народу: «…если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13: 5). Жестоко подавленное восстание галилеян, разрушение здания и гибель людей стали предвестниками событий в Иудее в конце 60-х – начале 70-х годов, когда исполнились слова Христа о всеобщей погибели и безумное пророчество самих иудеев: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27: 25).

Притчей «с открытым концом» о неплодной смоковнице, от которой три года хозяин виноградника и садовник безуспешно ждали плодов и, наконец, посовещавшись, оставили ее расти еще на один год в надежде, что она принесет плоды, Господь показал, что Израилю дано время на покаяние и Бог ждет плодов веры от этого народа. При отсутствии плодов наступит время суда Божия (Лк. 13: 7–9). Своего рода завершением этой притчи стала «притча в действии» на Страстной неделе – проклятие неплодной смоковницы (Мф. 21: 18–21). Впрочем, притча имеет отношение не только к иудеям, но ко всем людям: «Евангельская смоковница есть человечество; Домовладыка – Бог и Отец; Виноградарь – Сын Божий, пришедший возделать и очистить виноград наш. О смоковнице, которую Домовладыка повелевает посещи, как бесплодную, говорит Он: остави ю и се лето. Если не исправили людей закон и Пророки и не принесли люди плодов покаяния, то пусть орошены будут Моим учением, Моими страданиями, тогда, может быть, сотворят плод благопокорности, аще ли же ни, во грядущее посечещи ю, в другом, нескончаемом веке отлучив от части праведных Твоих»[209].

Обращаясь ко всему народу, Господь призывает, пока еще есть возможность, ответственно подойти к делу своего спасения и сделать духовный выбор – самостоятельно, не ориентируясь на мнение фарисеев и не оправдывая им свое неверие: «Когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так; и когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает. Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно?» (Лк. 12: 54–57).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.