Средства освящения

Средства освящения

Какие есть средства для освящения? Каковы средства для преодоления искушений и победы над врагами и для преуспеяния в христианской жизни? Есть средства религиозные и средства чисто нравственные. Средства первого рода являются также и благодатными, которыми сообщается человеку содействующая благодать Божия. Это благочестивое размышление и чтение Слова Божия, молитва и таинства (Исповеди и Евхаристии). Присоединим к ним еще и обеты. Благочестивое размышление и чтение Слова Божия – это главным образом средства богосозерцания и богопросвещения. А молитва и таинства – это средства таинственного соединения христианина с Богом и получения благодати. Обеты же имеют значение самоограничения и побуждения к религиозно-нравственной жизни.

Не может быть роста без питания, т. е. без усвоения извне материала и жизненных сил. Это относится как к телесному росту, так и к духовному. Посредством благочестивого размышления, чтения Слова Божия, молитв, Исповеди и Причащения совершается усвоение душой Бога и получение от Него духовного питания. Такой взгляд ясно высказывается в Священном Писании. Так Слово Божие названо духовным хлебом: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4, 4). Плоть и кровь Христовы названы истинной пищей и истинным питьем: «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питье» (Ин. 6, 55). А так как все творение есть отображение божественных свойств и содержит в себе изобилие сил и явлений, то духовное питание заимствуется нами и из окружающего нас мира: людей и физической природы.

Второго рода средства освящения, чисто нравственные, есть самоиспытание, бдительность, сомообуздание и самоупражнение. Самоиспытание есть рассмотрение христианином при свете Божественного закона внутренней жизни и внешнего своего поведения, с целью познания слабостей и недостатков и с намерением их устранить. Апостол Павел призывает нас к самоиспытанию, когда говорит: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей… Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1 Кор. 11, 28–31). Самоиспытание не должно быть случайным; необходимо испытывать себя ежедневно. Лучшее время для того есть вечер. Самоиспытанию содействует уединение. Евангелисты говорят, что Сам Господь Спаситель часто уединялся. Но чтобы не впасть в обольщение при самоиспытании, необходимо прислушиваться и к суждению о нас других людей, как друзей, так и врагов.

Бдительность, соединенная с трезвостью, есть постоянная внимательность христианина к своему нравственному состоянию и к окружающим обстоятельствам его жизни, в особенности к угрожающим искушениям и соблазнам, с целью не ослабевая управлять собой, предотвращать соблазны и пользоваться случаями совершать добро. К бдительности призывает нас Сам Господь Спаситель, говоря: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна… не знаете, когда господин дома придет» (Мф. 26, 41). И апостол Петр тоже призывает к бдительности, сам испытав опасность ее недостатка: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5, 8). Противоположность бдительности и трезвости представляют нравственное нерадение и беспечность, уподобляемые сну апостолом Павлом: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5, 6), «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф. 5, 14).

Самообуздание и дисциплина есть самоограничение или воздержание с целью одоления «ветхого» человека и предоставления господства «новому» человеку. Апостол Павел говорит о себе: «Умерщвляю тело мое и порабощаю» (1 Кор. 9, 27). Христианам он заповедует: «Отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13, 12–14). И в другом месте: «Все подвижники воздерживаются от всего» (1 Кор. 9:25). Из этих двух мест видно, что самоограничение или воздержание должно простираться как на телесную сторону, так и на духовную. Оно должно состоять не только в воздержании в пище и питье (пост) и т. д., но и в воздержании к удовлетворению духовных влечений (например, к эстетическим наслаждениям, желание быть в обществе и беседовать с людьми), особенно же избегать влечений греховного характера (к гневу и зависти, к спорам, к мстительности). Предостерегая от ложного самообуздания, состоящего в том, что тело умерщвляют, а греховной душе предоставляют полный простор, апостол говорит, что «это имеет только вид мудрости» (Кол. 2, 23).

Наконец, самоупражнение есть приобретение навыка к нравственному развитию и усовершенствованию. Это укрепление силы воли и приучение ее к напряжению. Апостол Павел призывает к упражнению и напряжению, сравнивая христиан с бегущими на ристалище (1 Кор. 9, 24) и уча их в послании к ефесянам «укрепляться Господом и могуществом силы Его», и «облечься во всеоружие Божие, чтобы все преодолеть и устоять, стать, препоясав чресла истиной, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир… взять щит веры… и шлем спасения и меч духовный» (Еф. 6, 10–17), а в Послании к колоссянам он призывает к постоянству в молитве (4, 2).

Применяя такие аскетические средства, христианин достигает самообладания и самоотречения. Самообладание и самоотречение – это не одно и то же. Самообладание известно и язычникам. Например, Сократ и в особенности стоики требовали от своих учеников, чтобы они во всех положениях своей жизни были Господами самих себя. Самоотречение же принадлежит только христианам. С самообладанием может быть соединен эгоизм, самоотречение же есть смерть всякого эгоизма. Самоотречение христианина состоит в том, что он свою волю подчиняет волей Божией и умирает для самого себя, чтобы вечно жить в Боге. Этому самоотречению служит самообладание как один из его элементов. К самоотвержению призывает нас Господь Спаситель, говоря, что если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее (Мф. 10, 38–39).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.