13:19
Маноах взял козлёнка и хлебное приношение (минху) и принёс их в жертву Ашему на скале[69] (Ангел) совершал чудеса, а Маноах с женой лицезрели их.
Ангел чудесным образом зажёг пламя на скале. Совершенно очевидно, что чудеса совершались в присутствии родителей Шимшона, чтобы у них не осталось ни малейшего сомнения в Б-жественном происхождении послания. Это было очень необычно, ибо чудеса подобного рода совершают только тогда, когда они необходимы для блага всего еврейского народа[70].
Другой судья, Гидеон, также лицезрел чудеса: его надо было убедить в том, что именно он избран Б-гом вести за собой сынов Израиля и что Б-г будет с ним. Возможно, Ашем являл чудеса родителям Шимшона, чтобы те осознали потенциал их сына в достижении близости к Б-гу и со всей ответственностью воспитали его достойным своего предназначения.
13:20
Когда от жертвенника пламя вознеслось к небесам, вместе с ним вознёсся и ангел. Маноах с женой видели всё это и пали ниц.
Увидев ангела, возносящегося с пламенем на небеса, Маноах и его жена поняли, что Шехина сошла вниз принять их жертву. Именно поэтому ангел вознёсся с пламенем. Они упали ниц перед Шехиной.
13:21
Ангел Ашема больше не являлся Маноаху и его жене. Тогда Маноах понял, что это был ангел Ашема.
Наконец Маноаху стало ясно то, что его жена, несомненно, поняла уже давно: “человек от Б-га” был ангелом. Если Б-г посылает ангела, чтобы служить человеку, это свидетельствует о духовном величии человека. А некоторые комментарии на этом основании утверждают, что люди даже выше ангелов.
13:22
Маноах сказал своей жене: “Мы несомненно умрём, ибо мы видели Б-жественное".
Маноах думал, что им придётся умереть, потому что они видели Шехину. Чтобы понять его слова, давайте рассмотрим, как наши мудрецы понимают смерть.
В Торе (Шмот 33:20) мы читаем, как Б-г сказал Моше: “Ты не увидишь Моего лица, ибо не может человек увидеть Меня и остаться жить”. Мудрецы говорят, что пока человек жив, он не может увидеть Шехину. Это возможно лишь на пороге смерти.
Перед смертью каждый человек — и цадик, и раша (нечестивец) — видит Шехину; чтобы душа захотела расстаться с телом. Но в момент смерти нечестивца Шехина, появившись перед ним, сразу же исчезает, а человека отдают во власть ангела смерти, который с великим трудом вытягивает из злодея душу, подобно верёвке, протягиваемой через очень узкое отверстие (Брахот 8а). Когда же умирает цадик, Шехина не покидает его до самого конца, и душа его тихо отделяется с “поцелуем”, и три патриарха выходят приветствовать его (Алших, Эвен шлема 10:10).
Поэтому, узрев Шехину; Маноах решил, что пришёл конец их жизни. Более того, Шехина, явившись, пропала, как это бывает, когда умирает злодей. Поэтому он и сказал: “Смертью умрём” — с двумя глаголами. По сути это означало: “Мы умрём дважды: один раз — в этом мире и один раз — в мире грядущем” (Алших).
13:23
Жена сказала ему: “Если бы Б-г хотел убить нас, то Он не принял бы из наших рук жертву всесожжения и хлебное приношение. Он не показал бы нам всех этих чудес и, в такое время, не позволил бы нам услышать всё это”.
На слова Маноаха “Смертью умрём” Цлелпонис возразила, приведя три очень веских аргумента. Во-первых, Ашем не принял бы жертву от нечестивцев; во-вторых, если бы явление Шехины имело целью удалить нас из мира, нам не показали бы ангела; и, в-третьих, “в такое время” — в момент смерти — Он не позволил бы нам услышать новость о рождении сына, которая имеет отношение к этому миру, а не к грядущему.
Мы видим, что Цлелпонис была мудрее Маноаха.
13:24
Женщина родила сына и назвала его Шимшоном. Мальчик вырос, и Ашем благословил его.
Цлелпонис была предоставлена привилегия решать, какое имя дать ребёнку.
Талмуд объясняет, что имя Шимшон произведено от стиха (Теилим 84:12) Кл шемеш умаген Ашем Элоким — “Ибо Ашем Б-г — моя крепость и щит”. Раби Иоханан говорил: “Как Всевышний защищает весь мир, так и Шимшон защищал сынов Израиля в своём поколении”. Итак, с одной стороны, имя Шимшон означает, что Ашем привёл в мир человека, которому дал силу защищать еврейский народ, а с другой стороны, оно должно напоминать своему обладателю об обязанности благодарить за Б-жественную защиту.
13:25
Дух от Ашема начал входить в него время от времени в Маханэ Дан между Цорой и Эштаолем.
В этом отрывке Писание использует уникальное выражение — лефаамо, которое мы перевели так: “Начал входить в него время от времени (лифамим)”. Комментируя это выражение, Талмуд поясняет, что “Дух Б-жий звенел перед ним, подобно колоколу (паамон)”. В этом контексте под словами “Дух Б-жий” подразумевается Руах акодеш (Дух Святости)[71]. Обычно Руах акодеш ассоциируется с даром пророчества, способностью воспринимать Б-жественное откровение, которое главным образом проявляется внутри человека и ощущается только самим пророком. Однако в Шимшоне Руах акодеш проявился открыто для всех. Именно в этом состоит смысл высказывания Талмуда, что Руах акодеш “звенел перед, как колокол”[72].
В Шимшоне Руах акодеш проявлялся в его способности совершать великие подвиги. Обычные люди не имеют ни малейшего представления о той силе, духовной энергии, которую даёт Руах акодеш. Мы даже не можем представить себе, что это значит. Писание даёт нам ключ к пониманию, поясняя, что в Шимшоне этот Руах акодеш проявился между Цорой и Эштаолем.
Талмуд объясняет, что Цора и Эштаоль были двумя большими горами. Благодаря своей духовной силе Шимшон смог вырвать эти горы и растереть их друг о друга[73].
Нам не сказано, почему Шимшон совершил этот поступок. Возможно, Всевышний повелел ему сделать так, чтобы Шимшон узнал, какой силой он обладает, и использовал её правильно. Может быть, Шимшон хотел показать свою силу евреям, чтобы те обрели надежду на избавление от угнетателей и раскаялись. С другой стороны, это могло быть предупреждением филистимлянам, предупреждением, которым они пренебрегли. В любом случае, нам совершенно ясно, что Шимшон достиг духовного уровня, который позволял ему самому творить чудеса[74].
Писание упоминает очень мало случаев, когда Всевышний творит явные чудеса. Например, комментарии указывают, что, несмотря на огромные размеры, ковчег Ноаха всё равно был слишком мал, чтобы вместить по две особи от каждого вида животных, населявших тогда землю. Таким образом, разместить этих животных в ковчеге можно было только благодаря чуду. Но зачем же тогда понадобилось строить ковчег длиной в 150 метров, если, совершив чудо, можно было разместить все животных в одном чемодане! Ответ таков: там, где это возможно, чудеса преуменьшаются в глазах людей[75]. Явные чудеса, как, например, перемалывание Шимшоном двух гор, совершаются только в самых необычных обстоятельствах.
Теперь мы можем понять, почему Яаков полагал, что Шимшон может стать Машиахом. Только такая личность, как Шимшон, обладающая огромной духовной силой, которая позволяла публично творить чудеса, могла использовать её, чтобы обратить весь мир к Б-гу. Поистине он мог быть обещанным Машиахом[76].
Эти чудеса происходили до того, как Шимшон перебрался к филистимлянам. Уже тогда Шимшон заслужил ниспослание Руах акодеш, а это значит, что он уже прошёл все предварительные этапы.
Талмуд учит, что существуют десять духовных уровней, которые предшествуют достижению Руах акодеш. Вот они[77]:
? Тора ведёт к Осмотрительности (Зеирут)
? Осмотрительность ведёт к Старательности (Зеризут)
? Старательность ведёт к Чистоте (Некиут)
? Чистота ведёт к Отделённости (Пришут)
? Отделённость ведёт к Чистоте (Тоора)
? Чистота ведёт к Благочестию (Хасидут)
? Благочестие ведёт к Смирению (Анава)
? Смирение ведёт к Боязни греха (Ират хет)
? Боязнь греха ведёт к Святости (Кдуша)
? Святость ведёт к Б-жественному Духу (Руах акодеш).
Эти десять уровней детально обсуждаются раби Моше Хаимом Луцатто в его классическом труде Месилат Еша-рим (Путь праведных)[78]. В его описании проглядывает основная мысль о необходимости самодисциплины и серьёзной подготовки, прежде чем человек достигнет уровня Руах акодеш.
Первая ступень этой лестницы — Осмотрительность (Зеирут). Она требует от человека исключительной осторожности, чтобы не нарушить никаких запретов Торы. Перед совершением действия необходимо тщательно проанализировать его последствия, чтобы быть совершенно уверенным, что ни одно из них не вступит в конфликт с ценностями Торы. В конце каждого дня следует вспомнить всё совершённое за день, подобно тому, как торговец пересчитывает свой товар. Уже на этом уровне человек должен находить время для тщательной проверки не только своих поступков, но также слов и мыслей, привычек и образа жизни, чтобы, ни одна даже мелкая деталь не противоречила Торе. Обычному человеку это может показаться более чем достаточным для совершенства, однако, в действительности это не что иное, как первая ступень.
Освоив ступень Осмотрительности, можно подготавливать себя к переходу на вторую ступень — Старательность (Зеризут). Осмотрительность удерживает человека от неверных поступков, а Старательность побуждает его делать добро. Как только появляется возможность исполнить заповедь Торы, необходимо сделать это как можно быстрее, чтобы не лишиться великой привилегии.
Третья ступень — Чистота (Некиут). Она требует от человека очиститься от всех грехов, а также от всех дурных привычек и наклонностей, Требования этой ступени не позволяют проявлять терпимость к порокам и дурным поступкам.
Четвёртый уровень — Отделённость (Пришут). На этом уровне человек обязан воздерживаться даже от разрешённых действий, если это помогает ему избежать запрещаемого[79]. В конечном итоге подразумевается, что человек может брать от мира только то, что ему абсолютно необходимо, и не более того.
Достичь пятого уровня — Чистоты (Тоора) — человек может, когда все его действия, даже такие земные, как еда и сон, покоятся единственно на мудрости и Б-гобоязненности и никогда — на плотском удовольствии.
Благочестие (Хасидут) предполагает, что человек во имя исполнения воли Создателя совершает больше, чем требует от него буква закона. Подобно любящему сыну, он прилагает все усилия, чтобы доставить удовольствие отцу, не ожидая приказания[80].
Смирение (Анава) включает в себя высочайшие добродетели, которыми может обладать человек. Достигший этого уровня осознаёт, что нет у него иного предназначения в жизни, кроме как быть средством проявления Б-жественной Славы в этом мире.
Восьмой уровень — Боязнь греха (Ират хет). Человек, достигший этого уровня, не просто избегает греха, он действительно боится всяческого зла, поскольку малейшее прегрешение явится препятствием между ним и Всевышним.
Последняя ступень, ведущая к Руах акодеш, это Святость (Кдуша). Поднявшись на эту высоту, человек полностью отрешается от физического мира и приближается к Б-жественному. Его тело приобретает святость Храмового жертвенника, а пища, которую, он ест, уподобляется приносимым на нём жертвам[81].
Только после того, как человек поднимется по этим восьми ступеням, он станет достойным Руах акодеш; т. е. того уровня, которого Шимшон достиг в очень молодые годы. Такой высокий уровень духовности был необходим, потому что Шимшон, как и все шофтим (Судьи), был послан Всевышним для того, чтобы евреи возвысились и стали достойными Его защиты (Шофтим 2:18, 19). Чтобы исполнить предопределённую Б-гом миссию, Шимшон должен был подняться до Б-жественного уровня. И только после того, как он достиг духовного величия, он смог позволить себе спуститься, чтобы жить среди филистимлян.