15:9
Филистимляне взошли, расположились станом в Иеуде и разместились в Лёхи.
15:10
Жители Иеуды сказали: “Зачем вы пришли к нам?” Те сказали: “Чтобы связать Шимшона, взошли мы, дабы поступить с ним так, как он поступил с нами”.
Б-г строго судил Свой народ, когда дело касалось малейшего отклонения от совершенства, но Он никогда не лишал его милости. На протяжении книги Шофтим мы находим, что как только народ Израиля переставал соответствовать установленным для него высоким стандартам, Б-г отдавал его в руки врагов. Но из сострадания к Своим детям Он каждый раз выбирал нового врага[126], ибо нация, повторно захватывающая чужую страну, ведёт себя безжалостно. Только филистимляне были использованы в качестве орудия наказания дважды, так как один из царей поклялся патриарху Аврааму, что они не будут слишком жестоки с его детьми. Из приведённого стиха следует, что филистимляне действительно разумно относились к порабощённым ими евреям.
Филистимляне выступили против колена Иеуды, либо точно зная, что Шимшон прячется в их землях, либо признавая в Иеуде представителя и лидера всего еврейского народа. Но хотя филистимляне не побоялись выступить против самого сильного колена Израиля с оружием в руках, они всё же сочли необходимым оправдать свои действия: “Мы пришли... чтобы поступить с ним так, как он поступил с нами”.
Филистимляне совершенно не были заинтересованы в этой войне. Они хотели, чтобы евреи сделали всё своими руками: “Мы пришли, чтобы заточить Шимшона в тюрьму”. Раши комментирует эти слова так: “Мы выступили против вас, чтобы вы сами захватили Шимшона и затем передали его нам”. Осторожность, с которой филистимляне обращались с коленом Иеуды, объяснялась договором между патриархом Авраамом и филистимским царём Авимелехом.
Мы также учим отсюда, как должны вести себя евреи, если враг одержал верх. “Люди колена Иеуды спросили: “А почему вы выступили против нас?” Раши добавляет: “Разве мы не ваши слуги?” Правило смирять себя перед победившим врагом было установлено ещё патриархом Яаковом, который, подготовившись к борьбе, тем не менее, смирился перед Эсавом, назвав себя “твой слуга”.
Раби Иеуда Анаси однажды попросил своего ученика раби Эфеса написать письмо своему другу и ученику Антонию, императору Рима. Раби Эфес написал: “От раби Иеуды Анаси Его величеству Императору Антонию”. Прочтя письмо, раби Иеуда разорвал его и сказал: “Напиши так — от твоего слуги Иеуды — Его величеству Императору Антонию”.
— Раби, почему вы так принижаете себя? — удивился раби Эфес.
— Чем я лучше своего деда? — отвечал раби Иеуда. — Разве не сказал он: “Так говорит твой слуга Яаков”? (Берешит раба 75:5).
15:11
Три тысячи человек из Иеуды спустились в ущелье скалы Эйтам, и сказали Шимшону: “Разве ты не знаешь, что филистимляне властвуют над нами, и что же это ты нам наделал?”
Он им сказал: “Как они поступили со мною, так и я с ними”.
Шимшон понимал, что если филистимляне не отомстят за гибель урожая ему, то расплачиваться придётся всему народу. Поэтому он позволил соплеменникам выдать себя филистимлянам, чтобы евреям не пришлось отвечать за его действия.
Зная о великой силе Шимшона, евреи прислали три тысячи человек, чтобы заставить его подчиниться. Но прежде чем выдать Шимшона, народ Иеуды хотел узнать, почему он так поступил.
В обычных условиях, когда неевреи говорят группе евреев: “Выдайте нам одного из своих или мы убьём всех”, Закон предписывает нам пожертвовать всеми жизнями, но не выдать врагу ни одного человека. Но если враги требуют выдать какого-то определённого еврея, то мнения раби Йоханана и Рейш Лакиша по поводу того, как поступать в такой ситуации, расходятся[127]. Однако рассматриваемый нами случай — особенный. Шимшон скрылся от правосудия филистимлян, и в результате беда грозила всему еврейскому народу.
Алаха (закон) утверждает, что если действия одного человека угрожают жизни другого, его надо считать родефом, гонителем или преследователем. Необходимо остановить родефа, даже ценой его жизни. Если преступник-еврей своими делами угрожает благополучию всего народа, он также считается родефом, а на общине лежит ответственность передать его в руки правосудия[128].
Люди Иеуды объяснили Шимшону, что если он стал мишенью кровной мести и это может принести вред всем евреям, то он — родеф, и им просто не остаётся ничего другого, как выдать его филистимлянам[129].
Шимшон ответил: “Как они поступили со мной, так и я поступил с ними”, т. е. подтвердил, что это была личная месть, и таким образом дал понять, что они будут оправданы, его выдадут его врагам. И опять он скрыл истинные мотивы своих поступков. Никто, даже его собратья-евреи, так и не узнал, что на самом деле Шимшон вёл необъявленную войну во имя освобождения Израиля от филистимлян. Таково было предназначение Шимшона: вести борьбу в одиночку, без чьей-либо помощи.
15:12
Они ему сказали: “Мы пришли связать тебя, чтобы предать в руки филистимлян”. Шимшон сказал им: “Поклянитесь мне, что вы сами не убьёте меня”.
Услышав ответ Шимшона, люди Иеуды посчитали его родефом, которого в соответствии с законом можно выдать филистимлянам. Поэтому они ответили ему: “Мы пришли... чтобы отдать тебя в руки филистимлян”.
Однако Шимшон знал, что если его сочтут родефом, то соплеменники получат право самим покарать его. Поэтому прежде чем сдаться, он взял с них клятву, что не погибнет от их руки. Он не хотел поднимать руку на другого еврея, даже в целях самозащиты.
Требование Шимшона, чтобы евреи поклялись не убивать его, проливает свет на то, каким он представлял себе свой статус в их глазах. Почему он допускал, что евреи могут убить собрата?
Шимшон опасался, что евреи считают его не только родефом, но и великим грешником и предателем своего народа. Да, когда-то он был для них цадиком, на которого возлагались большие надежды, но его сердце было сбито с пути филистимлянкой. Евреи, как и филистимляне, не знали об истинных мотивах его поступков.
15:13
Они сказали ему так: “Нет, мы только свяжем тебя и отдадим в их руки, а умертвить не умертвим тебя”.
Его связали двумя новыми канатами и подняли со скалы.
Повторение ими несколько раз слов “Мы не станем делать этого” можно рассматривать как клятву[130].
Писание особо отмечает, что Шимшон был связан “двумя новыми канатами”. Филистимляне видели, что евреи делают всё, что в их силах, чтобы обезвредить его. Это было именно то, чего добивался Шимшон: евреи не могли быть обвинены в соучастии.
15:14
Он дошёл до Лёхи, и филистимляне восторженно трубили, завидя его. Тогда снизошёл на него Дух Ашема: верёвки, что на руках его, стали как лён, спалённый огнём, и соскользнули с его рук.
Дух Ашема ещё раз снизошёл на Шимшона и, как всегда, наделил его огромной физической силой. Писание даже не говорит, что Шимшон разорвал верёвки, они просто растаяли на его руках: настолько велик был прилив духовных сил, перед которыми ничто физическое не могло устоять.
15:15
Он нашёл свежую ослиную челюсть, протянул свою руку, взял её и убил ею тысячу человек.
В этом стихе подчёркнуто, что Шимшон “протянул свою руку и взял” челюсть, т. е. сделал он это осознанно и намеренно. Похожее выражение используется при описании жертвоприношения Авраама: “Он протянул свою руку и взял нож” (Берешит 22:10). И это обдуманное действие Шимшона было ошибкой.
На самом деле ему не нужно было никакого оружия. Писание выделяет факт, что когда он вступил в единоборство со львом, у него “не было ничего в руке”. В дальнейших сражениях он также не пользовался оружием. Более того, ослиная челюсть не могла быть особенно эффективным оружием, так как, согласно мидрашу, принадлежала трёхдневному детёнышу[131].
Мудрецы указывают, что Писание осуждает Шимшона за то, что тот использовал для совершения чуда челюсть некашерного животного. Когда Шимшон одолел льва голыми руками, Всевышний этим дал ему понять, что никакое оружие ему не требуется. Из другого примера, когда Шимшон пустил лисиц на поля филистимлян, следует важный вывод: тот, кто обращается за помощью к Б-гу, должен быть очень осторожен в выборе средств. Значит, если Шимшон вообще не нуждался в оружии, тем более он не должен был пользоваться ослиной челюстью.
15:16
Шимшон сказал: “Челюстью осла я сгрудил целую кучу; челюстью осла я убил тысячу человек”.
15:17
Когда он кончил говорить, то бросил челюсть из своей руки и назвал то место Рамат-Лёхи (Возвышенность Ослиной Челюсти).
15:18
Он почувствовал сильную жажду, воззвал к Ашему и сказал: “Ты дал руке Своего раба это великое спасение, а теперь я умру от жажды и попаду в руки этих необрезанных?”
Мидраш говорит, что слова Шимшона, сказанные им в стихе 16[132], были причиной его великой жажды, и добавляет, что если бы перед Шимшоном стоял кувшин с водой, у него всё равно не хватило бы сил его поднять[133].
Почему же после столь чудесной победы, в которой проявилась его сверхъестественная сила, Шимшон просто умирал от жажды и был настолько слаб, что не в силах был поднести к губам стакан с водой? Почему всё таким странным образом переменилось?
Дело в том, что сразу после сражения Шимшон, подчёркивая, что добился победы сам с помощью ослиной челюсти, сказал: “Я убил”. Вместо того, чтобы целиком отнести успех на счёт Б-га, как это сделал царь Давид, который после победы над филистимлянами сказал: “Б-г разбил моих врагов передо мной, как волны разбиваются о берёг”, Шимшон придал некоторое значение своему эго.
Если бы слова, сказанные им, произнёс кто-нибудь другой, они бы не расценивались как предосудительные. Но Шимшон, своим рождением и существованием обязанный чуду, никогда не должен был забывать, что он не что иное, как орудие Ашема. Он должен был последовать примеру Авраама, который сказал: “Я — прах и пепел” (Берешит 18:27). Ему должны были служить примером Моше и Аарон, сокрушённо вопрошавшие: “Что мы такое?” (Шмот 16:7). У духовного лидера еврейского народа вообще не должно быть эго.
Без сомнения, Шимшон понимал, что он всего лишь орудие в руках Б-га[134]. Но однажды допустив тень мысли о значимости эго, он уже не мог быть проводником Б-жественной Силы. Б-г показал ему, что, если он лишится высшей духовной силы, то настолько потеряет всякую силу, что не сможет поднести чашку к губам.
Подобный случай произошёл и с патриархом Авраамом, о котором Всевышний свидетельствовал, что “тот верил в Б-га”. Тем не менее, когда однажды Авраам совершил промах, сказав: “Как я узнаю[135], что унаследую [землю]?”, Б-г наказал его потомков изгнанием и порабощением в Египте[136].
Признание и восхваление Б-га является основной обязанностью человека. Рабейну Бахия[137] утверждает, что обязанности сердца гораздо более важны, нежели мицвы, исполняемые физическими действиями. Основной долг сердца состоит в признании того, что “Б-г — Властелин наверху на небесах и внизу на земле; нет ничего (никакой силы), кроме Него”. Отказавшись восхвалить Б-га, Шимшон пренебрёг главнейшей задачей своей жизни, которая тотчас же была подвергнута опасности.
Интересно отметить, что за самонадеянные слова “она достойна в моих глазах” Б-г долго не наказывал Шимшона и ослепил его лишь спустя двадцать лет, а за последний грех Шимшон был наказан немедленно и едва не погиб от жажды.
Раскаявшись, Шимшон вознёс молитву Ашему и возблагодарил Его за дарованную победу: “Ты даровал эту великую победу рук Своего слуги”. Шимшон подчёркивает, что он лишь слуга Ашема, проводник Б-жественной силы, с помощью которой совершаются чудеса.
Титул эвед Ашем, “слуга Б-га” — один из высочайших титулов, которым может быть награждён человек. Его даровали только таким великим цадикам, как Моше и Давид. Чтобы иметь право называться слугой Ашема, человек должен полностью посвятить Б-гу всё свои физические и духовные силы и принадлежать ему, как раб всецело принадлежит своему хозяину. Мы можем оценить величие Шимшона, подметив, что Писание именует “слугой Б-га”.
Это правда, что не Б-г назвал Шимшона Своим слугой, а он сам[138]. Тем не менее это утверждение истинно, так как цитируется в Писании.
В том, что любое слово Писания истинно вне зависимости от того, кому оно принадлежит, убеждают нас два примера: нечестивый Лаван сказал слуге Авраама Элиэзеру: “Подойди, благословенный Б-гом” (Берешит 24:31). На основании этих слов мудрецы сделали вывод, что Элиэзер прошёл путь от проклятого хананеянина до человека, благословенного Б-гом. Это указывает на то, как бережно обращаются наши мудрецы с каждым словом Торы, пусть даже оно вложено в уста нечестивца. Из слов Лавана мы также узнаём о еврейском обычае. Пытаясь оправдать свой обман, когда он выдал за Яакова Лею вместо Рахели, Лаван говорит: “... не делается так в нашем месте, чтобы выдать младшую прежде старшей” (Берешит 29:26). Так мы узнаём об обычае сначала выдавать замуж старшую сестру. Включив эти слова в Тору, Б-г тем самым одобряет такой обычай.
Вглядываясь в молитву Шимшона, мы видим, что он молился не за себя самого. Основная мысль его молитвы в том, что если он умрёт и будет отдан в руки необрезанных филистимлян, это явится осквернением Имени Б-га (хилуль Ашем). Победа необрезанных над евреем, которого обрезание сделало участником Завета с Б-гом, могла выглядеть как умаление власти Б-га.
В этом случае Шимшон поступил подобно Моше. После того как Ашем разгневался на евреев за поклонение золотому тельцу, Моше молился: “Для чего скажут египтяне: “На зло вывел Он их, чтобы убить в горах, и чтобы стереть их с лица земли”?” (Шмот 32:12). Народы мира не могли понять, какая ответственность лежит на евреях и как сурово Ашем их наказывает, если они ведут себя недостойно. Если бы Б-г покарал евреев за поклонение золотому тельцы, это было бы очевидным хилуль Ашем, ибо из этого следовало, что Б-г немилостив или, что ещё хуже, непостоянен. Как можно служить такому Б-гу, Который одновременно обещает спасти людей и готов их уничтожить!
Такую же молитву Моше произнёс, когда разведчики оклеветали Святую Землю. Б-г снова был готов истребить народ, когда Моше взмолился (Бемидбар 14:13—16):
“... услышат египтяне, из среды которых Ты силою вывел Свой народ. И скажут жителям этой земли, которые слышали, что Ты, Ашем, среди этого народа; что лицом к лицу являлся Ты, Ашем, и Твоё облако стоит над ними; и в облачном столпе Ты идёшь пред ними днём, и в огненном столпе ночью.
Если Ты убьёшь этот народ, как одного человека, то так скажут народы, которые слышали о Твоей славе: “Б-г был не в состоянии привести этот народ в землю, которую Он клятвою обещал им, и поэтому Он погубил их в пустыне”.
Тем самым Моше подчёркивает, что хотя евреи и заслуживали сурового наказания, их истребление было бы Осквернением Имени. Шимшон молился так же.
Если тотчас после чудом одержанной победы Шимшону предстояло умереть от жажды (пусть он действительно заслуживал подобной кары!), то неевреи всё равно не поняли бы, за что он наказан. Если бы он попал к ним в руки, это явилось бы Осквернением Имени, так как в этом случае они получат основание сказать, что Всевышний не защищает Своих слуг даже после совершённых с их участием чудес.
В этот тяжёлый момент, когда Шимшон умирал от жажды, он всё равно не терял надежду на милость Б-га. Его молитва — яркое подтверждение учения наших мудрецов: “Даже если человек на своей шее ощущает лезвие меча, он не должен терять надежду на Б-жественное милосердие”. Таким же образом раби Авраам Иешая Карелиц (Хазон Иш) определяет минимальный уровень битахона (упования на Б-га), которым должен обладать каждый еврей. Еврей должен понимать, что не обстоятельства диктуют ход событий. Б-г спасает нас, когда считает нужным.
Шимшон молил о сохранении жизни, и Б-г ниспослал ему чудо.
15:19
Б-г рассёк впадину, которая была в ослиной челюсти, и из неё потекла вода. Он пил, его дух возвратился и ожил. Поэтому он назвал источник Эйн Акорэ (Источник взывающего), который в Лехи до сего дня.
Б-г не просто принял раскаяние Шимшона, но в подтверждение этого принятия Он спас его чудесным образом при помощи той самой челюсти, которая послужила орудием греха. Это подтверждает, насколько прав Рамбам, утверждая, что человек, забывший Б-га, может приблизиться к Нему и вернуть Его благосклонность одним только актом раскаяния[139].
Взывая к Б-гу, Шимшон пользовался четырёхбуквенным Именем Б-га, а Б-г ответил ему, употребив Имя Элоким. Четырёхбуквенное Имя Б-га означает милосердие, в то время как Имя Элоким означает взыскательную справедливость. Считая себя недостойным, Шимшон молил Б-га о спасении как об акте милосердия. Однако Б-г ответил на его молитву с позиции справедливости: если Шимшон раскаялся в проявлении — даже тени эгоизма, то этим он заслужил спасение — без всякого милосердия — просто силой молитвы. Молитва цадика творит чудо без всякого особого милосердия.
Талмуд рассказывает, что в ешиве города, где жил мудрец Абае, поселился злой дух в виде змея, вредивший ученикам даже днём. Когда на обучение к Абае пришёл чрезвычайно благочестивый рав Яаков бен рав Ада, учитель отправил его на ночь в опасный бейт амидраш (дом учения), ибо был уверен, что тот в состоянии своими молитвами одолеть змея. Раби Шмуэль Идельш (Маарша) объясняет, что победа над змеёй с помощью молитвы является не чудом, а всего лишь естественным результатом молитвы.
15:20
Он судил Израиль во времена филистимлян двадцать лет.
Увидев раскаяние Шимшона и совершённые для него Б-гом чудеса, евреи признали в нём величайшего цадика из живших в то время и назначили судьёй. Они поняли, что поступки Шимшона были обоснованы его стратегией партизанской войны и все они соответствовали воле Б-га. Таким образом, Шимшон был оправдан и стал лидером народа Израиля на двадцать лет. Однако это всё ещё были “времена филистимлян”, угнетавших народ Израиля.
Шимшон как Судья
Если мы хотим оценить истинное духовное и интеллектуальное величие Шимшона, мы должны сперва понять роль Судьи (Шофета) в Израиле. Всё время своей двадцатилетней каденции “главного” Судьи еврейского народа Шимшон являлся примером всех необходимых для исполнения этой должности качеств[140].
На чисто интеллектуальном уровне объём и глубина знаний, которыми должен был обладать Судья, по любым меркам поразительны. Даже член Малого[141] Санхедрина — суда из 23 человек — был обязан в совершенстве знать устный и письменный закон. Одного лишь знания фактов было недостаточно; оно должно было сопровождаться необычайно острым знанием концепций и соответствующей решительностью. Более того, любое снижение этих высоких требований было неприемлемым: современным узким “специалистам”, знающим всё больше и больше обо всё меньшем и меньшем, путь туда был закрыт. Шофет был обязан в совершенстве владеть знанием множества взаимозависимых и параллельных структур, которые превалируют в гигантском корпусе еврейского закона, но вместе с тем он был обязан постоянно следить за тем, чтобы избегать нечётких и сомнительных уподоблений. Алаха требовала от членов Санхедрина эффективного знания семидесяти основных мировых языков, с тем чтобы они имели возможность непосредственной, не искажённой переводчиками проверки свидетелей. Вдобавок от судей требовалось серьёзное владение “светскими” науками, например, медициной и астрономией, для вынесения решений по проблемам, требующим таких знаний.
Чтобы придать наглядность высказанным положениям, достаточно полистать алахические респонсы наших современным мудрецов: тому, кто сделает это, будет весьма и весьма затруднительно подыскать светский аналог столь всеобъемлющей мудрости и знаний. Не меньше поражает творческий мыслительный процесс приложения освящённой временем традиции к современным ситуациям[142]. Однако мы знаем — из собственного их признания — что каждое последующее поколение мудрецов есть ничто иное, как бледное подобие их предшественников. Произведя экстраполяцию этого процесса “опускания поколений” до эпохи Шимшона, мы застынем в почтительном трепете перед его гением. Стоит также напомнить читателю, что мудрецы той эпохи не имели записанных и кодифицированных текстов, которые так облегчают жизнь мудрецам последних поколений. На самом же деле, в свете Устной Торы, “преимущества” такой письменной помощи считаются нежеланным подарком.
Именно мудрецы — современники Шимшона — признали его возвышающимся над их собственными эзотерическими высотами и избрали его Судьёй еврейского народа. Описание строгой и выверенной талмудической процедуры избрания Судьи — величайшего из мудрецов поколения — выходит за рамки настоящей книги[143]. Достаточно сказать, что Шимшон стал лидером еврейства по провозглашению великих мужей. Судья-Гений не может существовать в моральном вакууме. Он должен совершенствовать черты своего характера, делая их соразмерными требующимся от него знаниям. Вдобавок его благочестие также представало перед пристальным взором коллег. Рамбам (Законы Санхедрина 2:7) перечисляет некоторые черты, которыми должны обладать члены суда самого нижнего уровня, и среди них: смирение, Б-гобоязненность, равнодушие к деньгам, любовь к истине, приязнь людей и доброе имя. Главный Судья прежде всего был занят выполнением важнейшей задачи: быть проводником устной традиции, новым звеном в непоколебимой цепи исторической преемственности иудаизма. Такой почётный пост мог занять только тот, кто заслужил полнейшее доверие и мудрецов, и простого народа. Полностью посвятить себя такой задаче мог только безукоризненный характер, очистивший себя в максимально возможной степени. Величие Судьи мы можем лучше оценить по тому обстоятельству, что на протяжении почти тысячи лет после Синайского Откровения в Израиле не возникло ни одного спора по поводу интерпретации Закона. Шимшон представляет тринадцатое звено[144] в этой цепи, и мудрецы восхищённо сравнивают его суд с судом Аарона[145].
На событийном уровне Судья был больше, чем учёным юристом — он был вождём и человеком действия (основано на Сэфер ахинух 491). Он обладал властной осанкой и статью, наряду с духовной харизмой, необходимой для сохранения в народе верности Торе и её заповедям. Он должен был предотвращать любое отклонение с дороги истины и возвращать назад тех, кто сбился с пути. Ему нужна была власть, чтобы наказывать нарушителей закона и устанавливать ограды, способные удерживать тех, кто таил подобные мысли. Короче говоря, его власть должна была быть столь несомненной, чтобы предотвратить самую возможность для любого еврея следовать своим собственным субъективным решениям.
И последнее, но далеко не маловажное. Шофет должен был удостоиться Б-жественной помощи, на которую полагался каждый лидер еврейства. Это было необходимо как для первоначального завоевания народного доверия, так и для последующего управления этим подчинённым Б-гу государством.
Писание само определяет природу этой поддержки (Шофтим 2:18,19): “И когда Б-г ставил над ними судей, Б-г был с судьёй и спасал их от руки их врагов во всё дни судьи... (Но) когда судья умирал, они принимались за старое и становились ещё распущеннее своих отцов”. Писание уподобляет Судью магниту, притягивающему Б-жественную поддержку к народу. Мы видим, что отличительной особенностью Судьи было изменять само поведение народа. Двадцать лет Шимшон до такой степени соответствовал этому высокому стандарту, что мудрецы сказали о нём, что он судил Израиля “подобно их Небесному Отцу”.