б) Пошлю Его к вам (15:1 — 16:33)

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

б) Пошлю Его к вам (15:1 — 16:33)

Второе рассуждение Иисуса на вечери — это последний значительный раздел учения этого Евангелия. Начальный абзац был особенно популярным среди комментаторов на протяжении столетий, благодаря своей захватывающей образности. Это вызвало опасность отделения данной части от всего остального раздела учения, что грозило его целостности. Контекст — миссионерская деятельность учеников после ухода Христа — придает необычайную целостность всему учению. Первое рассуждение, которое в основном сосредоточено на утешении учеников, закладывает фундамент для их наставления в миссионерстве — основной темы этого рассуждения. В данном случае Иисус делает три вещи. Во–первых, Он рассказывает ученикам о решающем значении их дальнейшей миссионерской деятельности и дает им основные принципы ее эффективного исполнения (15:1–17). Во–вторых, Он предупреждает их о том, чего это будет им стоить (15:18 — 16:4). В–третьих, Он указывает им на доступные ресурсы для исполнения служения (16:5—33). Данная структура не включает в себя всех составляющих этих глав, но она отражает основные темы и создает необходимую целостность.

1. Решающее значение служения учеников и основные принципы его успешного исполнения (15:1—17). В 13:20 уже упоминалось о грядущей «миссии учеников». Более конкретно о ней говорится в 17:18 и 20:21. Ее основное значение для данного рассуждения указывается в 14:31. Додд отмечает, что в греческом эта фраза означает: «Давайте встретим надвигающегося врага»[189], что хорошо подходит для данных обстоятельств. Иисус только что сказал о том, что «идет князь мира сего». И сейчас они готовы вступить с ним в бой. Это призыв к оружию. «Милосердное пребывание Господа с Его народом не означает, что мы должны успокоиться и забыть обо всем. Это означает призыв к служению, ибо Господь, обитающий со Своим народом, — это Тот, Кто идет первым в столбе дыма и огня»[190].

Образ виноградной лозы двояким образом служит теме «миссионерской деятельности». В первую очередь — это был верховный символ Израиля. Огромная золотая виноградная лоза, свисающая над портиком храма, и монеты, чеканившиеся в Израиле во время восстания против Рима (68—70 гг. н. э.), тоже содержали символ виноградной лозы. В Ветхом Завете также приводится достаточно подобных упоминаний (ср.: Пс. 79:8–16; Ис. 5:1–7; 27:2идал.; Иер. 2:21; 12:10 и дал.; Иез. 15:1–8; 17:1—6; Ос. 10:1,2). Вероятно, самое важное упоминание в связи с утверждением Иисуса Я есмь истинная виноградная Лоза (1) находится в Пс. 79, где соединены два образа: Израиля — виноградной лозы, перенесенной Богом из Египта (Пс. 79:9), и сына человеческого, которого Бог укрепил Себе (Пс. 79:18).

Но лоза «пожжена огнем». Израиль не смог стать «светом народов» (Ис. 49:6), чтобы принести спасение Божье «до концов земли». «Избрание Израиля совпадает с обещанием Господа благословить народы» (X. X. Роули). Однако Израиль прельстился богами других народов, вместо того чтобы проповедовать им истинного Бога. Его многовековое уклонение от Божьего замысла сейчас достигает своей низшей точки в их отказе от Мессии, распятии Его и отречении от царства Божьего (19:15). Но замысел Божий, от которого Израиль отворачивается в своем решающем отступничестве, не рушится. Он осознан по–новому Тем, Кто стоит посреди Израиля и среди учеников. В отличие от виноградной лозы, погубившей себя своим неповиновением, Иисус — это «истинная виноградная Лоза», Он послушный Сын, через чье самопожертвование и последующее служение древнее назначение Израиля исполнится по–новому, народы услышат слово Божье и каждая семья на земле благословится.

Образ виноградной лозы имеет второе, менее богословское отношение к миссионерской деятельности. Виноградная лоза — это, по существу, утилитарное растение; оно существует, чтобы приносить плоды. Темпл живо описывает плодоносную функцию виноградной лозы. «Виноградная лоза живет, чтобы быть источником жизненной силы. Ее цветки малы, а плоды изобильны, и, когда эти плоды созревают, лоза становится великолепной, виноград срывается и лоза срезается до самого основания»[191]. Эта функция отражается в словах Иисуса о приношении плода (особенно в ст. 2, 4, 5, 8, 16). Поэтому нам следует опасаться такого толкования данного отрывка, которое фокусирует внимание только на наших внутренних отношениях с Господом. Его истинный смысл — это возобновление служения Израиля через Иисуса Мессию и Его учеников. В то время как «субъективные» аспекты здесь присутствуют (см. упоминание Иисуса о «любви» и «повиновении» его заповедям; 10, 12, 17), все же основное внимание сосредоточено на предстоящем служении учеников. После распятия и смерти Иисус физически покинет эту землю. Ученики посылаются в мир, как был послан Иисус, чтобы продолжать Его служение уже без Него. Это основное значение слов Иисуса: Я есмь Лоза, а вы ветви (5).

Цель этой плодоносной функции определена: Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода (8). Это схоже с утверждением в 13:31, которое лежит в подтексте всего данного рассуждения: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем». Главная цель пришествия Иисуса — прославление Отца (12:28; 17:4 и т. д.) — осуществляется главным образом через плодотворное служение последователей Христа. «Плод, который приносят верующие, — это часть того, как Сын прославляет Отца»[192]. Искать славы для Отца означает неустанно проповедовать его слово миру. Как и в других местах Нового Завета, почитание Господа и проповедование его слова переплетаются воедино (ср.: Ин. 12:28; Деян. 17:16,17; Рим. 15:16). Более того, только проповедуя Его слова и принося плоды, мы можем показать себя истинными учениками (8). «Истинная милость никогда не дается легко»[193].

Определив главную цель служения, Иисус раскрывает секреты ее плодотворного исполнения.

«Отсекание» Отцом (2) — это первый секрет. Служение Отца как виноградаря — двоякое. «Для того чтобы было как можно больше плода, виноградарь делает две вещи: зимой он отрезает сухие и увядшие ветви, а весной очищает ветви от бесполезных ростков»[194]. В греческом оригинале в данном месте обыгрывается схожее звучание двух глаголов. Ньюбигин предлагает считать, что некоторые ветви он «отделяет», а некоторые «очищает»[195]

Более решительные меры упоминаются снова в ст. 6: ветви, которые не пребудут во Мне, закончат свою жизнь в огне. Возможно, Иисус имел в виду Иуду, который казался такой же ветвью, как и все остальные, но пришедшие зимние морозы соблазна разоблачили его и показали, что это увядшая, мертвая ветвь, которая заслуживает, чтобы ее отсекли. В каждой христианской общине, вероятно, есть такие ученики, которые в последний момент оказываются мертвыми ветвями. Пусть же каждый стремится сделать свое «звание и избрание» твердым (2 Пет. 1:10).

Другая положительная функция Отца — это очищать ветви, чтобы сделать их более плодоносными (2). Следующий стих (3) говорит нам об очищающем свойстве слова Христа. Данное слово, запечатленное теперь в Священном Писании, стало основным способом очищения Господом своих учеников. Пока это слово пребывает в нашем сердце, мы становимся по–новому привлекательными и искренними в своей христианской жизни и свидетельстве.

Очищая, Отец также использует жесткие обстоятельства и тяжелые испытания. «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12:11). «Боль» — это одно из основных требований для духовного роста. Оно действительно как для садоводства, так и для христианской жизни, потому как чем жестче очищение, тем больше будет благоухание и красота плодов. Отец наш небесный жаждет вкусить плодов от Своей лозы, и, чтобы они появились, Он, очищая, зачастую режет глубже, чем мы того ожидаем. Однако при сборе урожая «и сеющий и жнущий вместе радоваться будут» (4:36).

Второй секрет плодотворного служения — пребудьте во Мне, Сыне (4, 5). Иисус и раньше говорил ученикам о чудесных новых отношениях с Ним, которые будут возможны через Святого Духа после Его вознесения (14:20). Здесь он объясняет им, что их отношения с Ним — это основа для приношения их плодов. Воистину, ветвь не может приносить плода сама собою (4). Приношение плода для Господа — это не заслуга человека, а работа Христа через нас. Эти две альтернативы полностью противоположны: отделившийся от Христа не приносит плода; последовавший за Христом приносит много плода (5). Продолжительная зависимость от живого Спасителя, «общение» с Ним через Святого Духа и подчинение Ему во всем — вот основные характеристики жизни, в которой Господь прославляется через приношение плода.[196]

Однако Иисус подчеркивает, что это духовное отношение (см. 10: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей).

Здесь Он проводит параллель между нашим «пребыванием» в Нем и Его «пребыванием» в Отце; характерной особенностью таких отношений является подчинение. «Пребывание» зависит от «подчинения». «Пребывание во Христе» не должно сводиться к субъективному, мистическому внутреннему состоянию. Сердце, в котором пребывает Иисус, отличается, главным образом, не чувством внутреннего спокойствия, а непорочной совестью «перед Богом и людьми» (Деян. 24:16). Это позволяет слову Иисуса пребывать в нас (7).

Однако повиновение — это не что–то мрачное и непривлекательное, Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна (11). Повиновение Христу — это не тяжелое испытание. Скорее это путь к освобождению. Поэтому оно приносит радость, радость от присутствия Христа, пребывающего в нашем сердце (1 Пет. 1:8). Упоминание радости в контексте образа виноградной лозы уместно, ибо, как заметил Ньюбигин, «плод от виноградной лозы» прославляется в псалмах как данный Господом, «дабы радовать сердце человеческое»1. Но, опять же, эта радость имеет духовную основу, это радость от подчинения и всецелого повиновения. Связь с приношением плода здесь очевидна, ибо радость Божья в христианах в высшей степени привлекательна для язычников.

Однако не следует уделять чрезмерного внимания перспективе миссионерской деятельности в этой части. Приношение плода и завоевание потерянных душ имеет здесь большое значение, но не исключительное. В Ис. 5:7 тот же самый образ касается общественного правосудия. Также нам не следует забывать о том, как использовал этот образ Павел в Послании к Галатам (5:22): «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера». Приношение плода, которое прославляет Отца и которое есть результат «очищения» и «пребывания», включает все деяния, милости и служения живого Господа в Своем народе. Там, где появляется Сын, пожинается урожай и прославляется Отец.

Третий секрет успешного служения — это молитва во имя Иисуса (7, 16). Величина обещания поражает: него ни пожелаете (7), него ни попросите (16). На первый взгляд, это кажется неожиданной возможностью уклониться от исполнения миссии.

Но есть одно условие: Если пребудете во Мне (7). Когда мы «пребываем во Христе», мы находимся в такой гармонии с замыслом Господа, что стремление нашего сердца совпадает с Его Божественной заботой, и поэтому Он отвечает на нашу молитву «по воле Его» (1 Ин. 5:14).

Молитва имеет решающее значение для плодотворного служения народа Божьего. К сожалению, для многих христиан проникновенные слова Иакова являются правдой (4:2): «Не имеете, потому что не просите». Не та молитва оберегает, которая обеспечивает успех и плодоносное служение. Молитва молитве рознь. Иисус не приемлет пустого многословия (Мф. 6:7). Но молитва, идущая от сердца, подчиняющегося Его воле и готового разделить Его стремление к миру, имеет безграничную силу. Проповедуя слово Божье, церковь идет вперед на коленях.

Четвертый секрет — это любовь к ближнему (9,10; 12–17; см.: 13:34 и дал.; 17:20–23). Любовь христиан друг к другу, подобная любви Христа к ним, — это еще одно условие эффективной миссионерской деятельности. Мы уже говорили о том, что «только Христос может привлечь других к Христу», но Христос открывается, когда Его люди любят друг друга. Значение любви разъясняется снова. Мы должны любить друг друга, как [Он] возлюбил [нас] (12). Надо отметить, что глагол здесь стоит в аористе, который обозначает законченное действие. «Поэтому перед глазами сразу всплывает распятие»[197]. Он показал Свою любовь тем, что положил душу свою за друзей своих (13). Поэтому «и мы должны полагать души свои за братьев» (и сестер; 1 Ин. 3:16).

Нет большего достоинства или большего свидетельства любви к нам, чем смерть Иисуса на кресте. Мы более не рабы, а друзья (15). Доказательством этой божественной дружбы служит не только крест, на котором Он умер, но правда, которую Он раскрыл нам. Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (15). Это разделение истины свидетельствует о Его любви к нам. Никогда друзья не одарялись так щедро и не удостоивались такой почести. «Нет никого более богатого, более сильного, более независимого, более доброго и предусмотрительного, чем тот, о ком Христос говорит: „Это Мой друг"»[198]. Это также тесно связано с нашей миссионерской службой, ибо когда мы начинаем в сердце ощущать тот статус, который дал нам Иисус, мы становимся более плодотворными посланниками нашего Господа и Повелителя. А что для нас может быть лучшим побуждением для проповедования слова Божьего другим, чем та честь, которую Он предлагает и им, — честь стать Его друзьями (14)?

Чтобы это не вызвало у учеников излишнего самомнения, Иисус напоминает им о их избрании. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал (16). Их пребывание и отношение с ним — это проявление его милости. Однако здесь скрыт самый сильный стимул для нашего служения. Мы служим не потому, что мы достойны этого, имеем необходимые познания, привлекательны, опытны или подходим для этого каким–либо другим образом. Мы служим, потому что были призваны и посланы. Так как Он призвал нас, то Он даст нам все необходимое для нашего успешного проповедования Его слова. Он избирает нас, как Он избрал Израиль, с целью нашего дальнейшего служения. Он избрал нас, чтобы мы шли и приносили плод.

Их избрание подразумевает также, что Иисус «откладывает» их (16). NIV опускает этот глагол, рассматривая его как излишнее повторение глагола «избирать». Но это неправильно, так как между ними существует значительная разница[199]. Данный глагол используется и в ст. 13: «кто положит душу свою за друзей». В Новом Завете он также используется для определения достойности или недостойности людей для христианского служения (Деян. 13:46,47; 1 Тим. 1:12). Речь идет не только о формальном посвящении в духовный сан, хотя Иисус и подразумевает определенные случаи, когда избрание Господа зависит от признания и повиновения. Во времена тяжких испытаний, которые неизбежно появляются на протяжении миссионерского служения и о которых Иисус предупреждает в следующем абзаце, такое «посвящение» служит утешением.

Также следует отметить качество плода: чтобы плод ваш пребывал (16). Такой плод прославляет Господа. «Плод», пребывающий недолго, который только удовлетворяет жажду личной похвалы, но не оказывает никакого влияния на долговременные перемены, — это знак мирского христианства и мирского ученичества. Существование тех, кто откликается на слово Господа с энтузиазмом, но затем, когда наступают гонения, отрекается от Него, — это, по признанию Самого Иисуса, прискорбный факт человеческой природы и миссионерства (Мф. 13:20,21; ср.: 6:66). Плод, достойный Господа, — это тот, который пребудет и принесет славу Отцу и Сыну в грядущий день сбора урожая. Ради такого плода мы должны молиться (16).

2. Противостояние служению (15:18 — 16:4). Сейчас Иисус фокусирует Свое внимание на обстоятельствах, в которых ученики должны проповедовать слово Божье. Эти обстоятельства идентичны Его собственным — речь идет о мире. Восстав против Господа, мир отверг Иисуса, и так как служение учеников — это продолжение служения Самого Иисуса, то их ожидают те же самые условия. Условия служения — это сопротивление. «Служение рано или поздно приводит к страстности… любая форма служения ведет к кресту… сама форма служения — крестообразная. Мы можем осознать это только с точки зрения распятия…»[200]

Иисус сообщает нам, по крайней мере, четыре вещи об этом противостоянии миссионерскому служению учеников.

Во–первых, оно неизбежно (18–25). Иисус не хочет, чтобы Его ученики пребывали в иллюзиях (4). Как учитель, воплощающий честность, Он хочет, чтобы каждый ученик точно знал о том, чего стоит нести имя Христа в грешном мире. Противостояние имеет три причины.

Первая причина — это новое естество учеников (19). Христос умер за мир, и Отец до сих пор любит его [мир], но все же мир остается в состоянии духовного неприятия Его. Если бы мы были от мира сего, то он [мир] «любил» бы нас, так как, естественно, он любит свое. Но мы были избраны от мира (19) и поэтому не противостоим Христу. Мы пришли из другого места и собираемся в другое место, и поэтому нас скорее «ненавидят», чем любят (19).

Вторая причина противостояния — это наша близость к Христу (21). Как ученики, мы разделяем с Ним Его жизнь. Поэтому так же, как мир обращался с Иисусом, он будет обращаться и снами. Иисус снова цитирует принцип, упомянутый в 13:16: Раб не больше господина своего… Ранее это означало покорную службу по отношению друг к другу. Сейчас это означает готовность подвергнуться гонениям. Конечно, некоторые откликнулись на слова Иисуса, значит, откликнутся и на наши, но в целом результат будет тот же. Единение с Иисусом делает противостояние неизбежным. «Господь призвал тебя на сторону Иисуса, где ветер дует Ему в лицо; и если ты пошел с Ним, то не следует ожидать, что рядом с Ним тебе будет спокойно и тихо»[201]. Иисус имеет в виду, что люди противостоят нам не потому, что они не признают в нас Христа, но как раз потому, что интуитивно признают Его. Мир до сих пор распинает Иисуса.

Третья причина противостояния — это наше разоблачение зла. Иисус раскрыл зло во время Своего служения через слово (22) и дела, включая Его чудеса (24). Он — свет миру, чье пришествие выставляет напоказ позорные дела тьмы (3:19,20). Как христиане, мы призваны быть «светом миру» (Мф. 5:14—16). Если наша жизнь будет праведной, то наши «слово» и «дело» будут постоянно противоречить образу жизни окружающих нас. Своими моральными устоями, отношением к работе, личными этическими стандартами мы, сами того не желая, обличаем бесплодные дела тьмы (Еф. 5:11). Как и в случае с нашим Повелителем, искренность нашей речи, нежелание распространять клевету, слова доброты и прощения будут временами вызывать противостояние. Шекспировский Яго говорит о Кассио: «В нем есть красота, в свете которой я выгляжу ужасным». Здесь один шаг до ненависти.

Мир реагирует на Иисуса и учеников судом. Пришествие света обличает тьму. Обнажается неразумность зла и его грязная порочность. Единственное проявление совершенной любви заканчивает жизнь на виселице. Они не имеют извинения (22). По словам Игнатия Антиохийского, писавшего несколько десятилетий спустя после Иоанна, «христианство — это дело не веры, а истинного величия, в то время как мир его ненавидит».

Во–вторых, Иисус учит, что противостояние служению учеников может быть ужасным (16:2). Так как отношение мира к ученикам такое же, как и к Иисусу, то противостояние может дойти до убийства. Христиане I в., к которым обращался Иоанн, уже почти испытали это на себе. В последующие годы римского правления тысячи мужчин, женщин и даже детей будут подвергнуты преследованию, унижению, избиению, самым ужасным пыткам и затем убиты порой с такой утонченной жестокостью, от которой немеет сознание.

Однако мученичество за Христа не ограничивается только I в. На самом деле, больше всего людей пострадало за Христа в нашем уходящем веке. Подсчитано, что в XX в. около 26 млн христиан отдали свою жизнь за Христа в таких странах, как Китай, страны Советского Союза, Камбоджа, Мозамбик, Ангола, Эфиопия и Уганда[202]. Столкнувшись с учением Христа и этими современными реалиями, люди, проповедующие во имя Христа на благополучном Западе, должны послушать слова югославского евангельского лидера Петра Казмича. «Столь популярная западная религиозность на самом деле так неглубока и эгоистична. Она так много обещает и требует так мало. Она предлагает людям успех, счастье, спокойствие, материальное благополучие, но едва затрагивает покаяние, самопожертвование, самоотречение, праведный образ жизни и желание умереть за Христа»[203]. Каждый прочитавший эти слова, так же как и автор, должен задать себе вопрос: готов ли я отдать жизнь за Христа? Это не теоретический вопрос: Иисус имеет полное право задать его нам, и нет гарантии, что Он этого не сделает. Служение Христу — это не игра.

Разве у тебя нет шрама?

Ни одного шрама на ноге или руке?

Я слышал, как ты пел, что ты могуществен,

Я слышал, как тебя называли восходящей звездой,

Разве у тебя нет шрама?

Разве у тебя нет раны?

Но все же Я был ранен лучниками. Уставшего,

Они пригвоздили Меня к древу умирать; и, окруженный

Дикими зверями, настигшими Меня, Я упал в обморок;

Разве у тебя нет раны?

Ни раны, ни шрама?

Но все же, как Повелитель будет раб,

И проткнуты ноги, что следуют за Мной;

Но твои целы: мог ли уйти далеко тот,

У кого нет ни раны, ни шрама?

Эми Кармайкл

Иисус говорит, что противостояние служению учеников будет считаться даже достоинством (16:2). В противостоянии христианскому служению он распознает несколько мотивов. Один из них — это религия. Иисус подразумевает противостояние иудейских лидеров. Цитаты показывают, что Он хорошо знал, о чем говорил; ср.: «Каждый, кто проливает кровь нечестивого, похож на того, кто приносит жертву»[204]. В то время, когда писал Иоанн, читателям, если они были иудеи по воспитанию, грозило отлучение от синагоги или даже еще худшее, если они решали следовать за Христом. В наше время исламские фундаменталисты среди прочих санкционировали гонение на христиан, что мотивировано заботой об имени Бога. К сожалению, в последующие века, после написания данного Евангелия, христиане или, по крайней мере, те, кто называет себя таковыми, с лихвой отплатили евреям за эти гонения.

Однако необходимо определить принцип. Люди, противостоящие служению последователей Христа, — это не обязательно испорченные, полусумасшедшие гонители, размахивающие оружием. Внешне они могут быть порядочными людьми, честными, образованными, с крупицей религиозности, как иудейский фарисей I в. н. э. по имени Савл из Тарса. Но тем не менее они остаются врагами Христа до тех пор, пока они, как Павел, не принимают милость Бога (ср.: 1 Тим. 1:13–16).

Наконец Иисус объявляет о том, что противостояние служению будет длительным. Это обосновано, по крайней мере, тремя причинами. Первая — это то, что Господь остается Господом, независимо от этого противостояния. За много веков до этого в Слове Божьем уже предсказывалось это противостояние. Оно существует, чтобы сбылось «слово, написанное в законе», другими словами, то самое Писание, которое иудеи почитали и проповедовали, пророчествовало об их отвержении.

Вторая причина — пока противостояние длится, мы ощущаем «участие в страданиях Его» (Флп. 3:10, ср.: 19). «Неумолимая ненависть мира к друзьям Иисуса свидетельствует об истинности этой дружбы»[205]. В нашем гонении, даже незначительном, мы еще больше убеждаемся в присутствии Христа. Наше служение — это Его дела, творимые через нас, и поэтому страдать за Него — значит страдать с Ним. Это хорошо видно из слов Иисуса, обращенных к Савлу на пути в Дамаск: «Что ты гонишь Меня?» (курсив мой. — Б. М.). «Гонение христиан происходит не просто по образцу гонения Христа — это гонение Самого Христа»[206]. Об этом свидетельствуют мученики всех поколений, отдавшие свои жизни за Христа. Давайте послушаем Иосифа Бондаренко. Советские власти держали его девять лет в рижской тюрьме в Латвии за проповедование Христа. Он вспоминает, что произошло во время глубокого душевного кризиса в тюремной камере: «Неожиданно я увидел свет в темноте моей камеры и в свете две руки, протянутые ко мне. Это были руки Христа».

Третья причина — противостояние длительно, так как оно подтверждает нашу принадлежность Христу (19). Отношение мира к последователям Христа свидетельствует о том, что Он действительно избрал нас, чтобы мы служили Ему. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:11,12).

Более того, мы способны терпеть, потому что Святой Дух свидетельствует вместе с нами (26). Более подробно о возможностях Святого Духа будет говориться в следующем абзаце. Здесь мы видим, что наше свидетельство миру об Иисусе не первично. Свидетельство Святого Духа предшествует нашему (26). Наше свидетельство не первое и не самое важное. Оно зависит не от нас. Это не аргумент в пользу того, чтобы не свидетельствовать, так как сказано: а также и вы будете свидетельствовать (27), но это для того, чтобы понять, особенно когда нам противостоят и наше свидетельство отвергается, что Господь Святой Дух — наш главный помощник. Он не только поддерживает нас в трудную минуту, но Он также может животворить в сердцах даже преследователей (как в случае с Савлом из Тарса) и обращать их к Христу. Он может поступать так, даже если наше свидетельство, как свидетельство Стефана, было внешне бесплодным и неэффективным (Деян. 7:54–58; 22:20).

Необходимо обратить особое внимание на руководящую роль Святого Духа. «Святой Дух — это не какое–нибудь вспомогательное средство в работе христиан. Обещание, данное здесь, обращено не к сильной и „благополучной" в мирском смысле церкви. Оно дано церкви, которая разделяет с Христом Его страдания и унижения, страдания, происходящие от преданности истине в мире, которым правит ложь. Обещание гласит, что именно в этом страдании и унижении всемогущий Дух Господа несет свое свидетельство о распятом Христе, как Господе и Жи–вотворце»[207].

3. Ресурсы, даруемые Господом для служения (16:5—33). В связи с нелегкой задачей, возложенной на плечи учеников, им необходимо услышать слова ободрения. Больше всего их беспокоит предстоящий уход Иисуса (5,6), о котором они снова вспомнили, услышав Его слова о грядущем сопротивлении мира. Поэтому Иисус, заканчивая рассуждение, рассказывает им о возможностях, даруемых Господом для успешного служения. В общих чертах, мы можем выделить два аспекта, касающихся этих возможностей, хотя они неразделимы. Это Святой Дух (5–15) и Сын (16–33).

Во–первых, дар Святого Духа (16:5—15). Суть служения учеников заключается в благовестии, в провозглашении миру Благой вести об Иисусе (13:20,34 и дал.; 15:1–16,27; 17:18–20; 20:21–23). Но в исполнении этой задачи ученики будут не одиноки. Параклет — Святой Дух — будет также «свидетельствовать» об Иисусе (15:26,27). На самом деле истинным евангелистом будет Он — «Господь–Евангелист»[208]. Сейчас Иисус разъясняет суть служения Святого Духа. Оно включает в себя три основных составляющих: проповедование (5—7), утешение (8–11) и наставление (12–16).

Проповедование (5—7). Иисус упрекает учеников за то, что они не спрашивают Его, куда Он направляется (5). В некотором смысле, они уже это сделали (13:36), так что нам остается предположить, что либо этот предыдущий вопрос был слишком поверхностным, либо, что более вероятно, он вылетел у них из головы, так как сейчас они обеспокоены тем, что скоро останутся без лидера. В любом случае, им стоит перестать думать о себе и подумать о том, что уход Иисуса будет значить для Него Самого. Как только они это сделают, они найдут ободрение, так как Его уход позволит прийти Святому Духу (7).

Если Я не пойду, Утешитель [Святой Дух] не придет к вам (7). Эта фраза имеет решающее значение для понимания работы Святого Духа. Иисус не имеет в виду, что две личности Божества не могут присутствовать одновременно. Триединство Господа значит, что все три Его личности всегда присутствуют вместе. Решающее значение имеет слово пошел. Оно подразумевает не столько движение в пространстве, сколько духовное возвышение. Через смерть и воскресение Иисус направляется в дом Своего Отца. Именно этот уход сделает служение Святого Духа возможным, а если бы Он не ушел, то служение Святого Духа стало бы невозможным. Поэтому служение Святого Духа — это не какое–то непонятное разделение духовной энергии, а провозглашение всей христианской общине о триумфальном шествии Иисуса через смерть и воскресение одесную Отца. Служение Святого Духа — это высвобождение сил обещанного царства Божьего в мир. О результатах пришествия царства пишется в Ветхом Завете (ср.: Ис. 11:1–10; 32:14–18; 42:1–4; 44:1–5; Иез. 11:17–20; 36:24–27; 37:1–14; Иоил. 2:28–32). Теперь эти реалии исполнятся в мире через них. Поэтому лучше для вас, чтобы Иисус ушел, так как Его уход принесет все обещанные блага.

Как и Иоанн Креститель, который «пришел… чтобы свидетельствовать о Свете» (1:7), Святой Дух будет свидетельствовать о Благой вести: о смерти и воскресении Иисуса, провозглашая ее как проповедник (14). Однако, в отличие от Иоанна Крестителя, он будет не только указывать на Иисуса, но и принесет Его к ним (17—33). Он будет не только провозглашать о пришествии царства, но и действительно давать возможность ощутить его. Служение Святого Духа будет сравнимо только со служением Самого Христа, «ибо слово Его было со властию» (Лк. 4:32).

Утешение (8—11). Этот «Евангелист» уникален. Как мы уже заметили, помимо того, что он провозглашает, он еще и дает.

Он не остается на подиуме или за кафедрой, Он нисходит на собрание верующих. Это «нисхождение» есть служение Духа в мире, т. е. в сердцах слушающих, а в данном случае — неверующих (8). Он Евангелист, который утешает, донося свое послание лично до каждого. В частности, Святой Дух обличит мир о грехе (8). Дословно глагол означает «указывать кому–то на грех и призывать к покаянию»[209]. Смысл этого отражен в 3:20: «Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела. его» (курсив мой. — Б. М.).

Это обличение будет относиться к трем реалиям: греху, правде и суду (8). В связи с первым, он обличит в грехе, что не веруют в Меня (9; ср.: 1:11; 3:19; 15:22). Грех, обличаемый Святым Духом, — это скрытый грех, который мы отказываемся признать. Мы скорее распнем Сына Божьего, чем признаем Его (потому что не веруют в Меня). Это «обличающее» служение Святого Духа началось в праздник Пятидесятницы. Петр тогда сказал: «Иисус Назорей, Муж, засвидетельствованный вам от Бога… как и сами знаете», и «они умилились сердцем» (Деян. 2:22,37). Святой Дух> творящий через проповедь Петра, обличил их скрытое сопротивление свету мира, упорный отказ уверовать в Него, как в Спасителя и Господа. Грех — это отказ от милости, высокомерное предположение о том, что мы сами можем искупить свой грех.

В связи с правдой, Святой Дух обличит грех человеческого сердца, потому что Христос сказал: Я иду к Отцу Моему (10). Смерть и воскресение Христа (посредством которых Он идет к Отцу) подтверждают праведность Иисуса. Иудейские власти объявили, что казнь Иисуса будет «праведным» делом. «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (11:50). Это было «лучше», это сохраняло народ, а вместе с тем и храм, и священный закон. Поэтому это было «праведным делом» и «даже служением Богу» (2). Но тем не менее их сердца говорили на другом языке.

Святой Дух обличит этот скрытый грех, как он сделал это на Пятидесятницу: «Вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его»; «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян. 2:23,24,36). «Они умилились сердцем» (Деян. 2:37). Уход Иисуса к Отцу, что подтверждает Его воскресение, обличило их грех за то, что они распяли Его. Поэтому все их безосновательные притязания на «правоту» рушатся, как и все стандарты «правоты», основанные на нашем восстании против Бога и отказе признать Иисуса Праведным, вечным воплощением правды.

Святой Дух обличает грех человеческого сердца с точки зрения суда (11), потому что князь мира сего осужден. Иудеи подвергли Иисуса законному суду и пытались исполнить приговор. Святой Дух, свидетельствуя о Благой вести, показывает нам, что одним из осужденных на кресте был сатана, а вместе с ним — все его дети и слуги (8:42—47). Дьявол «не имеет» Иисуса (14:30) и поэтому был «изгнан» (12:31) абсолютным повиновением Христа. И теперь он стоит осужденный, ожидая своего последнего «изгнания» на последнем суде (Отк. 20:10).

Таким образом, тот, кто обвинял на Пятидесятницу (Деян. 2:23,36), теперь становится обвиняемым (Деян. 2:37), и им остается лишь спрашивать в отчаянии: «Что нам делать, мужи братия?» (37). Распятие было для них, как и для дьявола, решающим моментом суда. Они больше не могут находиться с Господом и не могут искупить свою вину. Они осуждены без права на помилование. Им Святой Дух доносит ответ абсолютной милости Господа, милости, которой они не заслужили и получили в дар: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа» (Деян. 2:38).

Так Святой Дух, как личный наставник, доносит Благую весть Христа до сердца каждого человека. «Еще раз мы видим, что Святой Дух — это не какое–то вспомогательное средство церкви, это наш могучий защитник, идущий впереди церкви, чтобы призывать мир признать свои грехи и покаяться»[210].

Эти три идеи — грех, правда и суд — имеют отношение к общим этическим концепциям сегодняшнего плюралистического общества. В преобладающей атмосфере релятивизма, этические абсолюты отрицаются. Люди притязают на право решать самим, что такое грех, каковы стандарты правды и какой суд считается справедливым, а какой нет. Иисус, через свидетельство Святого Духа, бросает вызов такой этической автономии, раскрывает заговор против Господа, стоящий за этим, и указывает миру на истинный образ греха, истинный смысл правды и суда. Через Духа Божьего Иисус призывает человеческое сердце к покаянию и предлагает спасение, которое есть истинная жизнь.

Наставление (12–16). Наконец, данный Евангелист — это также и наставник, и поэтому Он указывает нам правильный путь. Святой Дух, как Дух истины… наставит нас на всякую истину (13). По сути дела, это репортерское служение: будет говорить, что услышит. Иисус не может сказать им всего, так как сейчас они этого не поймут. Они поймут позже, и тогда Святой Дух донесет до них слова Иисуса. Это обещание дано апостолам как уверение в особом будущем служении Святого Духа, Который окончательно откроет правду Иисуса, предназначенную для каждого поколения. Таким образом, Святой Дух будущее возвестит вам (13), включая «дела откровения и искупления Иисуса во время Его служения, смерть и воскресение, ниспослание Святого Духа царства Божьего и завершение жизни и суда в конце веков»[211]. В виду последующих утверждений об откровении Святого Духа через христианские традиции и тому подобное, необходимо подчеркнуть, что данное обещание было адресовано в первую очередь апостолам, и только апостолам. Местоимение «вы» в 14:26, так же как и в 16:13, относится к тому особому вдохновению апостолов, которое побудило их в дальнейшем написать книги Нового Завета, включая и это Евангелие от Иоанна.

Служение Святого Духа как наставника новообращенных сегодня заключается в том, что Он доносит до них и объясняет правду Священного Писания. И хотя это служение не ново, так как Он уже просвещал апостолов, тем не менее это очень важная функция, которая прославит Иисуса, показав всю величину и полноту Его спасения (14). Отец наделил Сына всеми возможностями (5:19,20), и теперь Святой Дух разделит всю Его полноту с учениками (15).

Во–вторых, Господь дарует нам Сына (16:16–33). Служение Святого Духа достигает своей кульминации в прославлении Иисуса: «От Моего возьмет и возвестит вам» (14). В данном контексте это относится к истине Иисуса, которую Святой Дух донесет до учеников после вознесения. Но Иисус сообщает, что у этого имеется еще один более глубокий смысл, ибо Святой Дух разделит с учениками не только истину Христа, но и Самого Христа! Вскоре увидите Меня (16). Отсутствие Христа будет недолгим. Тот, Кто уходит, вскоре придет! Ни один дар Господа для служения не сравнится с этим. Иисус обитает среди нас! Наше служение — это Его служение. Мы продвигаемся вперед не столько ради Него, сколько с Ним, и это величайшая радость для нас.

В этой части мы можем выделить три причины нашей радости, через которые Иисус также помогает нашему успешному служению.

Первая причина — Иисус присутствует рядом с нами (16—22). Когда из жизни уходит какой–нибудь великий лидер, он оставляет после себя значительный груз воспоминаний и ценных реликвий (таких, как личный стол, книги, тапочки или рукописи), чтобы их хранили и выставляли напоказ в память об усопшем. В случае с Иисусом, нашим величайшим лидером, ситуация обстоит иначе. Он не покинул нас! Как и горе Марии и Марфы, печаль учеников превратится в радость, ибо Иисус вернется к ним.

По поводу того, что Он имел в виду, когда говорил, что увидит их снова, толкователи выдвигают разные версии (16). Но это и понятно, ибо сами ученики были немало смущены (17–19). Многие, следуя Августину и позднее Кальвину, рассматривают второе слово вскоре (16) как намек на возраст церкви, нынешний период искупительной истории, и поэтому утверждение Иисуса и опять вскоре увидите Меня относится ко времени его славного возвращения. Многие более поздние ученые предпочитают толковать данное высказывание как обещание вернуться к ученикам после воскресения. Несомненно, первое слово вскоре в ст. 16 было делом нескольких часов, временем Его разговора с ними до момента, когда они увидели Его в последний раз в Гефсиманском саду. Поэтому второе вскоре, предположительно, тоже обозначает короткий период времени, от момента разговора до вечера Пасхального воскресенья, когда они увидели Христа воскресшим.

Иисус описывает ощущения учеников в красноречивой притче (которая имеет ветхозаветные истоки) о рожающей женщине, чья боль переходит в радость после появления ребенка на свет (21). Наиболее схожий отрывок в Ветхом Завете приводится в Ис. 26:16–21 (ср. также: Ис. 21:2 и дал.; 66:7–14; Иер. 13:21; Мих. 4:9 и дал.), где «вскоре» сочетается с ясным предвидением воскрешения мертвых. Этот переход от боли к необыкновенной радости повторяется изо дня в день во всем мире, в каждой палате родильных домов и каждом доме, где на свет появляется дитя. Это изначальная человеческая радость, которую могут познать только те, кто ощутил эту боль с последующим облегчением и ликованием. Так, говорит Иисус, ощущают себя ученики после воскресения. «Веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1 Пет. 1:8).

Так как присутствие Христа основано на воскресении, реальном историческом событии, которое нельзя отрицать, этой радости… никто не отнимет у вас (22). Ни одна сила на небесах, земле или в аду не лишит нас любви и присутствия Воскресшего. «Вы можете забрать у меня жизнь, но вам никогда не забрать Христа из моего сердца»[212].

Это чудесное обещание «опять вскоре увидите Меня» дано тем, кому Он сказал: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (20:21). Радость от Его присутствия тесно связана со служением во имя Его. В этом месте служение незаметно переходит в празднование. Тот, кто хочет полнее ощутить присутствие Христа, может найти здесь путь к этому благу, осознать по–новому служение во имя Его. Он Господин служения, и поэтому Он находится на границе, разделяющей противостоящих Ему и служащих для исцеления ран мира.

Вторая причина — у нас есть безграничные ресурсы Христа (23— 28). Иисус упоминает еще об одном источнике радости — услышанной молитве (24). До этого момента просьбы учеников были адресованы напрямую Иисусу, и Он ободрял их Своими молитвами к Отцу. С Его «уходом» их отношения с Отцом меняются коренным образом. Своей смертью и воскресением Он уничтожит границу греха и установит новые отношения, при которых они смогут с полной уверенностью обращаться к Отцу прямо через Него (23). Ссылаясь на Его имя, они тем самым подтверждают свою веру в то, что Его жертва освободила мир от греха, и свое искреннее желание исполнять только те дела, которые увеличивают Его славу. Таким образом, они могут быть уверены в верности Его слов: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (23). Здесь все, чего могут желать ученики; этого достаточно для всех и навсегда.

Факт исполнения наших нужд в ответ на наши молитвы во имя Христа — это тоже источник высшей радости, так как мы убеждаемся в том, что Отец любит нас (27). Кальвин замечает по этому поводу: «Мы достигаем сердца Господа сразу, как только произносим имя Его Сына»[213]. Это также подтверждает, что Иисус восторжествовал над злом в Своей смерти и воскресении и что сейчас Он — вознесшийся Господь, сидящий одесную Отца.

К огромному сожалению, молитвы многих христиан настолько туманны и неопределенны, что трудно ожидать какого–либо определенного ответа от Отца, либо настолько специфичны и эгоцентричны, что прибавление к ним имени Христа только лишний раз показывает, что произносящие их далеки от понимания священного смысла этой фразы. К нашему утешению, мы замечаем, что это великое обещание было впервые дано группе вполне заурядных и грешных учеников, которые вскоре должны были расстаться со своим Учителем. Как и они, мы можем отнести данное обещание к себе, молиться Отцу во имя Сына и открыть ту радость, которую Он обещал. Заметьте, что образец молитвы, который приводит здесь Иисус, — это молитва Отцу через Сына. Все христианские молитвы должны воздаваться во имя Иисуса Христа. Прибавление «во имя Иисуса» — это не какая–нибудь формальность. Это свидетельствует о единой основе всего заступничества, а именно о земном самопожертвовании и небесном заступничестве Иисуса; только так мы можем приблизиться «к трону небесной милости». Кальвин даже пишет, что «отсутствие имени Христа в наших молитвах оскверняет имя Божье»[214].

Молитва непосредственно к Сыну упоминается также и в других книгах Нового Завета (ср.: 2 Кор. 12:8, где «Господь» — это, конечно же, Господь Иисус Христос). Однако это исключение. Как и Павел, ранние христиане обычно преклоняли колена «пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3:14,15). Мы не должны в нашем почитании и молитвах фокусировать свое внимание единственно на Христе, необходимо также опираться на Священное Писание, иначе это приведет нас к неполному ощущению веры.

Третья причина — мы видим триумфальное положение Христа (29–33). Иисус обобщает Свое послание к ученикам в последнем предложении (28): «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу». В этих словах наблюдается простота и искренность, и ученики это радостно одобряют: Вот теперь Ты прямо говоришь… теперь видим, что Ты знаешь все… посему веруем, что Ты от Бога исшел (29, 30). Их энтузиазм достоин внимания, но он непрочен. «Как молодым новобранцам, им предстоит еще узнать, что одно дело — знать военный устав и носить солдатскую форму и совсем другое — оставаться непоколебимым в бою»[215]. Иисус не позволит им зазнаться. Его вопрос Теперь веруете? (31), вероятно, звучит иронично. Такая «вера» вскоре, как и они сами, развеется в разные стороны (32). Предсказание Иисуса об их скором отступничестве вторит Зах. 13:7 (ср.: Мк. 14:50). Писание должно исполниться.

Однако все не так плохо. Его последние слова воодушевляют: Я победил мир (33). Это так по двум причинам. Первая — то, что Его Отец с Ним (32). В этом заключается Его высшее утешение, тайна, внутреннее причастие с Божеством, пропущенное через ощущение земного воплощения, непоколебимое основание его жизни и служения. Это даст ему силы одолеть темные реки, простирающиеся впереди.

Вторая причина для Его ликования — это то, что Он восторжествует. Последнее слово стоит не за дьяволом, подбирающимся все ближе и ближе, и не за мятежным миром, падающим во тьму. Оно стоит за Отцом, а значит, и за Тем, Кто пришел как вечный Сын и Раб Отца. Своим повиновением до самой смерти Он подтверждает, что сама смерть будет побеждена и вместе с ней — мятежные силы тьмы и греха. Но мужайтесь: Я победил мир (33).

«В конце Он, и только Он, сможет сказать это слово. Победа полностью за Ним. Триумфальная песнь в конце будет не „Мы победили", а „Достоин Агнец закланный" (Отк. 5:12)»[216]. И это воистину так! «Я победил!» Этот триумф разделяют и его ученики, и также можем, Его милостью, и мы. Их отступничество будет ужасным, но это не будет их концом. Их битва в служении Иисусу с силами зла в мире будет долгой и кровавой и приведет большинство из них к мученической смерти. В мире будете иметь скорбь (33). Однако посредством этого победа будет за ними (и за нами), в дар мира через наше единение с Тем, Кто навечно одержал победу (33). Но перед этим последним столкновением, остается исполнить еще одно служение — священное действие молитвы.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.