3.2. Культурологические и богословские аспекты развития православного паломничества

3.2. Культурологические и богословские аспекты развития православного паломничества

Религиозное паломничество как особый вид социокультурной деятельности может и должен рассматриваться в соответствии с самыми различными критериями и подходами, в том числе инструментальными и прагматическими. Прагматический подход в данном случае должен рассматриваться не как цель деятельности, а как одно из условий её достижения. «В этом случае под культурой деятельности понимается ряд её характеристик, важнейшие из которых – эффективность, преемственность и предсказуемость, что требует соблюдения определённых правил и норм. В этом смысле можно и даже нужно говорить о культуре паломничества как об экономической, финансовой или организационной культуре, а также о культуре управления, культуре коммуникаций и тому подобное»[356].

Таким образом, культура паломничества связана с уровнем развития местной, национальной, региональной и международной инфраструктуры, разнообразием и качеством предоставляемых услуг, следованию национальным и религиозным традициям во время путешествия богомольцев.

Не менее важен социокультурный аспект, связанный с отношением к паломникам со стороны окружающего их сообщества. Паломничество в сознании русского народа на протяжении тысячи лет воспринималось как высокий духовный подвиг и подвижничество, поэтому богомольцев и странников любили и оказывали им всегда помощь и поддержку. «Среди религиозных понятий, связанных с паломничеством, существенное место занимал распространённый в русском народе взгляд на приём богомольцев, как дело богоугодное. Хождение к дальним святыням пешком при огромных просторах России было бы, вероятно, просто невозможно для большинства паломников (отдельные подвижники обходились подолгу без пристанища), если бы не было странноприимничества. <…> Богоугодным делом повсеместно считалось принятие на ночлег и странников, и богомольцев. <…> Каждый русский человек, имевший страх Божий, понимал, что, отказав в приёме страннику-богомольцу, он может навлечь на себя Божий гнев»[357]. Странноприимные дома до ХХ века существовали во многих русских городах и монастырях, принимая на постой и часто выполняя лечебные функции для богомольцев.

Для паломников, находящихся за пределами своего места проживания или заграницей, чрезвычайно важен их правовой статус и законодательное обеспечение их пребывания в местах поклонения. Правовое обеспечение является с древних времён важнейшей составной частью культуры православного паломничества. Уже в домонгольский период был определён правовой статус паломников. Странники, калики и паломники со времён крещения Руси согласно «Уставу[358] о десятинах, судах и людях церковных»[359], составленному по указу Киевского великого князя Владимира I Святославича Святого, были отнесены к юрисдикции русского митрополита, то есть в правовом отношении они находились под контролем и защитой Русской Православной Церкви. Это означает, что на территории Киевского великого княжества в случае возникновения каких-либо спорных ситуаций или нарушений чьих-то прав паломники подлежали суду митрополита, а не княжеской судебной системе. В ряде редакций Устава великого князя Владимира Святого, написанных в различное время, а также в последующих законодательных актах Древней Руси[360] не только странники, калики и паломники относились к людям церковным, но и упоминается часть паломнической инфраструктуры, входящей в ведение митрополичьего суда: странноприимные дома и гостиницы. Это положение можно рассматривать таким образом, что не только паломники были под защитой Церкви, но и люди, работавшие в странноприимных домах и гостиницах. Причём нам известно, что, как правило, странноприимные дома и гостиницы строились при храмах и монастырях, являясь составной частью их инфраструктуры. Значит, если они выделены в законодательстве отдельно, можно сделать предположение, что странноприимные дома и гостиницы могли строиться отдельно от храмов и обителей для паломников на путях их следования к святыням.

Упоминание странников, калик перехожих и паломников в древнерусских княжеских судебниках свидетельствует, с одной стороны, о постоянной необходимости регулировать правовые отношения, связанные с богомольем, а с другой стороны, лишний раз доказывает высокую культуру и массовость паломнических путешествий в Древнерусском государстве.

Правовое регулирование богомолья и народная поддержка странников и поклонников, выражавшиеся в повсеместном страннолюбии русских людей, обеспечивали предсказуемость паломнической деятельности и создавали социокультурную основу бытования этой древней традиции. К сожалению, как уже было указано выше, религиозный туризм и паломничество не регулируются современным отечественным законодательством, что объективно препятствует его развитию на территории России.

Опираясь на классификацию Н.Я. Данилевского, который выделял четыре вида культурной деятельности, можно рассмотреть некоторые существенные культурологические аспекты паломничества. К первому виду он относил религиозную культурную деятельность, «объемлющую собою отношения человека к Богу»[361]. Это отношение представляет собой твёрдую веру, которая составляет основу нравственной и культурной деятельности человека и всего общества. Одной из главных составляющих взаимоотношений человека с Богом является его общение со святыней в святом месте, которое представляет собой естественный путь к спасению, а в этом заключён сотериологический смысл религиозного паломничества. Культура паломничества складывается также в спасении и выявлении из небытия собственно святынь. Велика роль паломничества в сохранении культурного наследия, связанного с той или иной религией. Наиболее яркой иллюстрацией этому служит паломничество святой равноапостольной императрицы Елены в Святую Землю, в результате чего были обретены Голгофа, Гроб Господень, Крест Христа Спасителя и другие великие святыни. Здесь мы можем говорить и о сотериологии[362] паломничества в святых местах, и о сохранении и спасении паломниками святынь.

Второй вид представляет собой собственно культурную деятельность людей, к которой относятся «объемлющие отношения человека к внешнему миру»[363], то есть научная, художественная, техническая, в том числе промышленная, и так далее. Общеизвестно, что монастыри и храмы на протяжении многих веков были и остаются не только святыми местами, но и центрами науки, образования, искусства и технического творчества. Византийские храмы и обители в Константинополе, Иерусалиме, Синае, Афоне и других местах столетиями сохраняли бесценные книгохранилища, будучи при этом великими образцами архитектурной и инженерной мысли, а также рассадниками культуры и образования. Паломники, имея главной целью поклонение святыне, решали и другие задачи, в том числе познавательные и образовательные, приносили из своих путешествий новые знания и умения. Как мы уже упоминали, на рубеже XII–XIII веков Константинополь посетил сын новгородского воеводы Добрыня Ядрейкович, ставший впоследствии святителем Антонием, архиепископом Новгородским. Одной из целей пребывания в Царьграде молодого человека из знатной новгородской семьи была познакомиться с особенностями греческого богослужения, то есть образовательная. Добрыня провёл в Константинополе, крупнейшем образовательном центре Европы того времени, более года, а по некоторым данным несколько лет, таким образом, времени для получения знаний у него было достаточно. Видимо, обучение богословию и постижение особенностей греческого богослужения прошло успешно, потому что вскоре после возвращения из паломничества он был пострижен в монахи с именем Антоний, а через несколько лет возведён в сан архиепископа Новгородского и Псковского.

Третий вид культурной деятельности, который выделяет Н.Я. Данилевский, – общественно-политический, «объемлющий собою отношения людей между собою как членов одного народного целого, и отношения этого целого как единицы высшего порядка к другим народам»[364]. Учитывая многонациональный характер и полирелигиозную специфику территорий, по которым проходят паломнические маршруты и находятся святыни, за многие века сложились традиции уважительного отношения богомольцев к чужим культурам, религиям и святыням. Для православных паломников, естественно, объекты почитания других мировых и национальных религий не могут являться святынями. Однако понимая, что эти объекты почитания представляют собой культурное и религиозное основание для идентичности разных народов, паломники старались всегда проявлять к ним толерантное отношение. В этом заключается понимание политической культуры паломничества, которая должна быть присуща богомольцам. В данном случае мы понимаем под политикой не профессиональную деятельность государственных работников, дипломатов или партийных функционеров, а взаимоотношение разных народов и культурно-исторических типов обществ между собою, возникающих в процессе паломнических путешествий. Одним из важнейших аспектов политической культуры религиозного паломничества является его миротворческая направленность.

Четвёртый вид культурной деятельности по Н.Я. Данилевскому – экономический, «объемлющий собою отношения людей <…> применительно к условиям пользования предметами внешнего мира, следовательно, добывания, и обработки их»[365]. В современных условиях, как и много веков назад, массовое религиозное паломничество всегда имело экономическую составляющую, которая являет собой процесс предоставления различных платных услуг паломникам. С экономической точки зрения паломничество – это сложная и многогранная хозяйственная деятельность, имеющая социокультурное и религиозное значение. Традиционно в структуру паломнической деятельности входит предоставление услуг по размещению (проживанию) и питанию, транспортировке и сопровождению богомольцев, а также производство товаров религиозного, культурного, повседневного и сувенирного назначения. С IV века, времени появления массового христианского богомолья, на путях в Святую Землю начала складываться паломническая инфраструктура. Для нужд странствующих богомольцев местные власти разрешили строительство вдоль основных паломнических путей храмов, монастырей, постоялых дворов, гостиниц, приютов, странноприимных домов, охраняемых колодцев и других источников воды. В Святой Земле уже в этот начальный период процветало ремесло, связанное с производством реликвий, которые богомольцы уносили с собой на родину. Уже тогда существовали профессиональные сопровождающие паломников из местных жителей, которые за плату показывали святые места и давали пояснения, среди них было немало монашествующих. Массовое религиозное паломничество приносило и приносит экономическую выгоду религиозным общинам, местному населению, государству, частным предприятиям. В этой связи важно отметить, что, как и прежде, основная часть богомольцев не является богатыми людьми, поэтому извлечение из паломничества максимальной прибыли представляется безнравственным деянием. Помня о том, что паломничество на Руси было традиционно Божьим делом, необходимо возрождать именно такое его понимание среди наших современников и создавать условия для того, чтобы составной частью экономической культуры богомолья стали поездки к святым местам по себестоимости.

В православной монастырской культуре сложился особый вид паломничества, который называется «трудничество». Трудник – это паломник, который не только поклоняется, но и определённое время работает в обители наравне с монашествующими. В отличие от простых богомольцев, которые останавливаются в святых местах ненадолго, чтобы помолиться, трудники приезжают в монастыри на продолжительное время, чтобы и потрудиться, и помолиться. При этом они, как правило, находятся на полном довольствии монастыря. Для трудников в монастыре существуют достаточно строгие правила проживания и распорядок дня. Труд в обители для паломника является послушанием и может представлять собой любую работу, как физическую, так и организационную, и интеллектуальную. В период массового восстановления храмов и монастырей в России в 90-х годах ХХ века трудничество было важнейшим духовным и социокультурным фактором возрождения православной веры в русском народе. При этом трудничество как форма паломничества и экономический вид монастырской деятельности представляет собой многовековую традицию.

Как отмечалось ранее, важной составной частью религиозного паломничества является путешествие, то есть путь к цели – святыне. Глубинные сакральные и социокультурные функции паломничества, связанные с его целью, напрямую соотносятся с механизмами религиозной и этнокультурной идентификации и самоиндентификации людей – носителей этой традиции, которые, в свою очередь, являются гарантами сохранения цивилизационного многообразия мира. Фундаментальную роль в этих процессах играют культурообразующие религии, как мировые, так и национальные. Применительно к России важнейшей культурообразующей религией является Русская Православная Церковь и, соответственно, восточно-христианское понимание святого места, святыни и святости.

В связи с этим необходимо рассмотреть богословский смысл православного паломничества. В православном паломничестве, как уже упоминалось, ключевым понятием является «поклонение», которое напрямую связано с почитанием святых мощей Божиих угодников, чтимых крестов и чудотворных икон. В V–VII веках эта традиция стала одним из основных источников формирования традиции поклонения иконам, утвердившейся в жизни христиан той эпохи. Поклонение святым мощам связано с присущим им Божественным даром чудот-ворения. По учению Церкви, благодатные дары, данные Спасителем святому, сохраняются и в его мощах. В глазах богомольцев к этим дарам относится прежде всего сила исцелять болезни, изгонять бесов и спасать близких и родных от несчастий. Именно поэтому храмы и монастыри, где находятся мощи особо почитаемых святых, становятся местом массового паломничества христиан. Доступ к мощам Божиих угодников мог быть как постоянным, так и временным. В Византийской империи святые мощи обычно хранились в алтаре и выставлялись для поклонения только в дни памяти того или иного святого, а также по Великим праздникам. Святитель Антоний, архиепископ Новгородский, описывая своё паломническое путешествие в «Сказании о Царь-граде», писал, что там «есть монастырь святого пророка Илии[366] и в нём церковь, и в ней мощей святых множество. И на праздник по всей церкви поставляют столы и на них возлагают мощи святых»[367].

В христианстве богословский смысл поклонения мощам и их почитания основывается на понимании творения как благого деяния Божия, в котором изначально содержится благая воля Творца, Его замысел о спасении мира человеческого, который преобразится в грядущее Царствие Небесное. Мощи святых угодников являют собой малые частицы этого преображенного вещества, исполненного Божественной благодатью, и поэтому Царствие Небесное чудесным образом зримо присутствует в них уже в наше время. Соответственно, поклонение святым мощам понимается как почитание тех, кто в своём духовном подвиге осуществил Божественный замысел о мире. Блаженный Иероним[368] в послании к Рипарию о пресвитере Вигилянции[369] писал: «Не почитаем, не поклоняемся, не служим твари более Творца, почитаем мощи и мучеников, чтобы поклониться Тому, за Кого они пострадали»[370].

Наиболее чётко вопрос о поклонении святым местам, угодникам Божиим и их почитании был разработан преподобным Иоанном Дамаскиным[371]. Он писал: «Во-первых, [воздается поклонение] тем, на ком почил Бог, Который один только – свят и во святых почивает, как-то: во Святой Богородице и всех святых людях. Это же суть те, которые по возможности уподобились Богу как вследствие своего собственного так и Божия пребывания и содействия <…> Второй род [поклонения] – тот, когда поклоняемся творениям, через которые и в которых Бог совершил наше спасение, частью прежде пришествия Господа, частью после содеянного Им во плоти домостроительства; как, [например]: Синайской горе, также Назарету, находящимся в Вифлееме яслям и вертепу, святой Голгофе, древу креста, гвоздям, губке, трости, священному и спасительному копью, одеянию, хитону, покрывалам, пеленам, святому гробу – источнику нашего воскресения, камню гроба, святой горе Сиону, с другой стороны, горе масличной, овечьей купели и блаженному саду Гефсиманскому; этому и подобному воздаю почитание и поклоняюсь, и всякому святому Божию храму, и всякому [месту], на котором произносится имя Бога. <…> Третий род – тот, когда поклоняемся тому, что посвящено Богу; я разумею святые Евангелия и остальные книги. <…> Четвертый род – тот, когда предметами поклонения служат образы, явившиеся пророкам; ибо только они созерцали Бога в образном видении; также – образы будущего, как жезл Ааронов, образно выражавший таинство Девы, и стамна[372], и трапеза. <…> Так и мы поклоняемся драгоценному образу креста, и подобию телесного образа Бога моего и Той, Которая плотски Его родила, и изображениям всех Его [слуг]»[373]. Таким образом, преподобный Иоанн Дамаскин в середине VIII века дал определение христианскому понятию «поклонение» как видимому выражению благоговения, покорности и смирения перед Богом и почитанию креста, икон, честных мощей святых Божиих угодников.

Учение о заступничестве святых основано на представлении о единой Церкви живых и мёртвых, составляющей Тело Христово. Физическая смерть не отделяет христианина от церковной общины, поэтому с начальных времён в Церкви установлены молитвы об усопших. Святитель Иоанн Златоуст[374] писал: «Ненапрасно бывают приношения за усопших, ненапрасно моления, ненапрасно милостыни: всё это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг через друга»[375]. Так же и святые, представ перед Богом, продолжают пребывать в церковной общине и могут выступать молитвенниками за неё и за отдельных её членов, обращающихся к ним за заступничеством перед Спасителем и Богородицей.

В христианском учении о святости содержится мысль о преодолении противостояния вещественного и духовного, тварного и нетварного. Учение о святости постепенно формировалось отцами Церкви в последовательную богословскую систему, которая была сформулирована в VII–VIII веках преподобными Максимом Исповедником[376] и Иоанном Дамаскином. Говоря о Божественных энергиях, проникающих в человеческую природу и о святости как результате такого проникновения, они утверждали, что Божественные энергии пронизывают как плоть святых, так и их образы, то есть иконы.

Иконопочитание берёт свое начало с первых веков христианства. Первой иконой считается образ Спасителя – отпечатанный на убрусе[377] Лик Христа, посланный Им царю Эдесскому Авгарю[378]. Одним из первых иконописцев считается святой апостол и евангелист Лука[379], написавший иконы Спасителя и Богоматери. В период гонений на христиан иконы были мало распространены из-за преследований со стороны язычески настроенных властей Римской империи, но с дарованием свободы начинается развитие и процветание иконопочитания.

Почитание икон продолжалось даже в период иконоборчества, который начался в VIII веке и продолжался с перерывами до второй половины IX столетия. Но уже на Седьмом Вселенском Соборе в 787 году иконоборчество было осуждено и дано определение смысла почитания и поклонения иконам. Отцы-участники Собора определили, что поклоняться – не значит служить, так как служить следует одному Богу, поклонение является только выражением почитания. Почитание икон и поклонение им относится не к веществу, из которого они изготовлены, а к изображаемым на них первообразам.

Седьмой Вселенский Собор в своём заключительном определении следующим образом выразил положение о почитании святых икон: «Мы храним не нововводно все церковные предания, установленные для нас письменно или без писания. Одно из них есть изображение иконной живописью, как согласное с рассказом о евангельской проповеди, служащее нам удостоверением подлинного, а не призрачного воплощения Бога-Слова; ибо вещи, которые указывают взаимно друг на друга, без сомнения, и уясняют друг друга.

Поэтому мы, шествуя как бы царским путём и следуя богоглаголивому учению святых отцов и преданию кафолической Церкви и Духу Святому, в ней Живущему, со всяким тщанием и осмотрительностью определяем: подобно изображению честного и животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, непорочной Владычицы нашей Святой Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей.

Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почтительным поклонением, не тем истинным по нашей вере служением, которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образу, как оно воздаётся изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как это делалось по благочестивому обычаю и древними.

Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображённого на ней»[380].

Таким образом, отцы Церкви сформулировали богословские принципы, обосновывающие христианский смысл паломничества как почитания и поклонения мощам и иконам, а также святым местам ради удостоверения подлинности, а не призрачности Боговоплощения, приобщения к благодатным энергиям, свидетельствующим о присутствии Божием на земле.

Православное паломничество связано также c почитанием и поклонением святым угодникам Божиим как посредникам между людьми и Богом. «Развёрнутое обсуждение богословия святости приходится на VII–VIII вв., в особенности в связи со спорами об иконах и нападками иконоборческих императоров на культ святых. В этот период формулируется различие между служебным поклонением и поклонением неслужебным: служебное поклонение воздаётся только Творцу, тогда как неслужебное поклонение распространяется и на обожженную тварь, т. е. святых, их мощи, иконы, крест, священные сосуды и т. д…»[381].

Неслужебное поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются вместилищем Божественной благодати. Учение о почитании святых угодников Божиих в качестве важнейшей составной части христианской догматики было принято, как было указано выше, на Седьмом Вселенском Соборе. Это учение и стало богословской основой создания культа святых, который имеет две особенности быть «абсолютным в том смысле, что сами святые и их мощи могут быть объектом поклонения, и относительным, так как право его существования определяется функцией святых как заступников за верующих пред Богом»[382]. Почитание и поклонение святым Божиим угодникам утвердилось в христианстве в начальные века его существования. Изначально культ святых распространился на апостолов и мучеников, а также на ветхозаветных праотцов и пророков. Позднее сложилось почитание Предстоятелей Церквей, сначала на канонической территории их служения, а потом в качестве общецерковного культа. Христианское учение о святости, основанное на множественности даров Святого Духа, оказывается постоянно открытым для восприятия её новых форм. А эти формы исторически закономерно появились с утверждением христианства как государственной религии в Римской, а затем в Византийской империях. Таким образом, появляется почитание святых императоров и императриц, царей и цариц. В связи с массовым распространением иноческой жизни возникло почитание преподобных, более того, поклонение святым инокам иногда начиналось ещё при земной жизни последних.

«Странствия паломников были направлены также к разрешению недоумений, к встрече с людьми более опытными, к исканию руководителей. Особенно тянуло паломников древности в Египет, в Фиваиду. Туда шли не только молиться, но и учиться святой жизни. <…> Со всей христианской вселенной приезжали паломники, чтобы лицезреть великих подвижников того времени. Рядом с местом подвига некоторых святых, например, святого Симеона Столпника, образовывались целые поселения с гостиницами, лавками, торговцами и, конечно, стекающимися отовсюду верующими, ищущими исцеления от болезней и скорбей. <…> Дивные картины жизни святых отшельников оставили нам эти паломники. <…> Некоторые пустынножители, подвизавшиеся в оазисах Сахары, имели особые виноградники для паломников, как, например, преподобный Коприй[383], подвиг которого заключался в поддержке усталых путников виноградом. Сами великие старцы иногда ходили друг к другу за советом, и пути эти бывали по нескольку лет»[384].

Традиция почитания святых старцев при жизни и паломничество к ним продолжилась и в нашем Отечестве. Множество богомольцев приходили к преподобным Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому[385], Амвросию Оптинскому[386] и другим подвижникам, чтобы вместе с ними помолиться и получить помощь и совет. Различные формы почитания и поклонения святым складывались веками, вбирая в себя разнообразные культурные традиции христианских народов и их религиозные представления, связанные с ожиданием заступничества, помощи и защиты по молитвам паломников у мощей угодников Божиих.

Паломничество как почитаемая культурная и религиозная традиция появилась на заре распространения христианства в Древней Руси, став составной частью жизни и культуры нашего народа, и окончательно не прерывалась даже в самые тяжёлые времена бытия нашего Отечества и Русской Православной Церкви.

Мы видим среди паломников людей всех сословий русского общества: государственных и церковных деятелей, скромных монахов и блистательных дипломатов, талантливых писателей и выдающихся воинов, купцов и простых тружеников. Все эти люди неустанно шли, преодолевая порой огромные расстояния и серьёзные препятствия, чтобы поклониться и помолиться святыням в пределах родного Отечества, а также в Святой Земле, Константинополе, Египте, Афоне и в других местах Вселенского Православия. Не будет преувеличением то, что паломничество к отечественным и зарубежным святым местам было сокровенной мечтой всех поколений русского народа. Глубокая и неизбывная вера наших предков в чудодейственность святых икон, святых мощей, чтимых крестов и реликвий давала им силы для совершения длительных богомолий в почитаемые храмы и монастыри. Благословение святителей и преподобных иноков, их молитвы о нашей стране и её народе привлекали нескончаемые реки богомольцев, которые шли на поклонение к великим старцам Земли Русской. «Изобиловавшая святынями Русская Земля была некогда исхожена стопами паломников – от Киева до Валаама, от Дивеева до Соловков, от Лавры преподобного Сергия до Нового Афона, к Святой Земле – древней Палестине. <…> Сложилась поистине великая традиция паломнического подвига, плоды которой не могут исчезнуть без следа»[387].

Данный текст является ознакомительным фрагментом.