3.3. Современное состояние и перспективы развития религиозного паломничества в России

3.3. Современное состояние и перспективы развития религиозного паломничества в России

Как уже отмечалось, в тысячелетней истории русского богомолья паломническая традиция прерывалась два раза – первый раз в XIII веке, во время монгольского нашествия на Древнюю Русь, а второй в ХХ столетии, в советский богоборческий период. Почти двадцать лет прошло с того времени, когда пал советский «железный занавес», отделявший Россию от остального мира, и началось возрождение религиозной культуры, в том числе массового православного паломничества. Граждане России всех национальностей и вероисповеданий получили реальную возможность посещать святые места, как в своём Отечестве, так и за рубежом. Однако такая возможность ещё не являлась автоматическим основанием для возрождения религиозного паломничества в нашей стране. В первой половине 90-х годов ХХ века сотни тысяч наших соотечественников смогли свободно посетить святые места за рубежом, но большинство из них не знали и не понимали, что надо делать и как себя вести у святынь. Русская Православная Церковь и другие традиционные религии в России в тот период времени оказались не готовы к организации массового паломничества, у них даже отсутствовали специальные структуры, которые должны были заняться возрождением и координацией этой деятельности. Ответственность за отправление паломников или людей, считавших себя таковыми, взяли на себя отечественные и зарубежные туристские фирмы, которые не знали как организуются богомольные путешествия. Таким образом, массовые поездки российских граждан к святым местам в 90-е годы прошлого века носили характер преимущественно религиозного туризма.

Такая ситуация объясняется тем, что массовое паломничество как религиозная и культурная традиция в российском обществе действительно прервалась за семьдесят с лишним лет существования богоборческой власти. Возрождение паломничества напрямую связано с возрождением веры, а также религиозного сознания и культуры народов нашей страны. Бытуют разные точки зрения на уровень религиозности российских граждан. Однако в связи с тем, что религиозные объединения по Конституции Российской Федерации[388] отделены от государства, то официальной статистики по любым конфессиональным вопросам не существует. Таким образом, какие-либо количественные оценки и выводы, связанные с любой религиозной деятельностью в нашем государстве, носят экспертный или заказной характер.

Йохан Хёйзинга, размышляя о том, следует ли ожидать возрождения христианской веры в Западной Европе, писал: «Нет сомнения, что безмерные несчастья последних лет резко повысили во всех слоях и во всех странах потребность в религии. Многие как будто готовы и открыты к повсеместному возрождению христианского сознания. Тем не менее, мне кажется, крайне важным не основывать надежду на такое оживление веры на слишком дешёвом оптимизме, который вполне удовлетворяется желаемой интерпретации некоторых благоприятных явлений»[389]. Размышления и подходы нидерландского культуролога и историка, сделанные им во время Второй мировой войны, вполне актуальны для нашей страны в современный переходный период.

Действительно, признавая, что 80 % населения России воспитаны на основе христианской культуры, а остальные 20 % имеют отношение к традициям ислама, буддизма, иудаизма и другим, даже самые большие оптимисты из экспертного сообщества согласны с тем, что в настоящее время не более 10 % всех российских граждан реально религиозны. С приобретением свободы вероисповедания большая часть современного поколения людей, проживающих на территории РФ, оказалась не способна изменить свои атеистические и материалистические взгляды на мир. После существенного роста православной религиозности в 80-90-е годы ХХ века, в настоящее время происходит, «стабилизация численности практикующих православных верующих на низком уровне (несмотря на широкое распространение традиционалистских идеологем)»[390]. Построить храмы и возродить святые места оказалось проще, чем восстановить религиозную веру людей. В этой связи представляются взаимосвязанными процессы повышения уровня религиозности российских граждан и увеличения участников паломнических путешествий к отечественным и зарубежным святыням.

Рассматривая паломническую деятельность в качестве составной части культурного наследия человечества, необходимо определить социокультурные механизмы освоения этой древней религиозной традиции. В этой связи уместно обратить внимание на то, что в нашей стране возрождение паломничества в XIII–XIV веках происходило в традиционном обществе, не утратившем своей религиозности, то в настоящее время этот процесс происходит в секулярном социуме, во многом потерявшем свои духовно-культурные основания. Именно поэтому представителям традиционных религий в России пришлось объяснять современному поколению верующих и неверующих людей смысл и содержание паломничества.

Архиепископ Егорьевский Марк говорил по этому поводу: «К сожалению, очень часто приходится встречаться с непониманием сути паломничества. Причём это бывает не только у людей светских. Причина притяжения многих светских людей к теме паломничества понятна. Мотивы этого интереса коренятся в желании извлечь материальную выгоду. Если туристский продукт можно продать в упаковке паломничества, то почему стоит этим пренебрегать? Непонимание сути паломничества можно обнаружить и среди организаторов паломничества, занимающихся этой деятельностью в ограде Церкви. <…> Конечно, можно приехать в монастырь для поклонения его святыням, а можно приехать на экскурсию. И ничего плохого в том, что человек приезжает в монастырь на экскурсию, нет. Слава Богу, что светские люди интересуются храмами, монастырями. Но нужно понимать, что паломничество и туризм, просто разные понятия, разные проявления жизни. Паломничество – проявление религиозной жизни, экскурсия – проявление жизни мирской»[391].

Действительно, поводом для широкой общественной дискуссии о содержании православного паломничества стала попытка экспансии в 90-х годах ХХ века некоторых участников отечественной туриндустрии с целью приватизации под видом религиозного туризма паломнической деятельности, массовость которой с каждым годом становилась всё более очевидной, особенно во внутреннем сегменте отечественного богомолья. Массовость религиозного паломничества была и остаётся важной характерной особенностью во все периоды его развития, в том числе и на современном этапе.

Анализ, данный И.К. Кучмаевой основным тенденциям в освоении культурного наследия за последние двадцать лет, несомненно, перекликается с направлениями возрождения и развития религиозного паломничества в России. «Возрастание массовости наследования культуры происходило параллельно с относительным развитием демократических начал в данном процессе. При всех ошибках и просчётах, допущенных в этой сфере на разных этапах современного исторического развития, доминирующей оставалась закономерная тенденция к вовлечению всё большей массы людей в процесс освоения культурного наследия»[392].

Как известно, святое место живо, пока к нему приходят люди, если о нём знают и помнят. Паломничество является тем живительным средством, которое продлевает время существования святыни, содействует её сохранению. Паломник, взаимодействуя со святыней, не только открывает её благодатное воздействие в своей душе, но и осваивает, и познаёт многовековые культурные и религиозные традиции почитания святого места, а тем самым способствует его сохранению и умножению о нём памяти в современном и будущем поколениях. В последние годы возникли паломнические путешествия в регионы, где в настоящее время нет святынь, но в тех местах они ранее существовали и, к сожалению, были утрачены в богоборческий период, либо во время войн и природных катастроф, либо из-за обычного нерадения. Эти святые места иногда отмечены поклонными крестами или часовнями, но чаще всего о них знают только местные старожилы или специалисты-краеведы. Поэтому посещение этих святых мест является по сути своей духовным подвигом современных паломников, в том числе учёных, краеведов и учителей, и восстановлением нашей коллективной памяти об отечественных святынях.

Тема сохранения святынь связана не только с их забвением, но и с организацией поклонения и посещения их паломниками и туристами. В.Н. Расторгуев, рассматривая проблемы сохранения святых мест, писал, «сегодня не отдельные и разрозненные группы, а многомиллионные потоки паломников – христиан, мусульман, иудеев, – свободно пересекают планету на пути к своим святыням. При этом огромные, чрезмерные нагрузки ложатся <…> на те, особо ценные природные и историко-культурные территории, самая важная часть которых также относится к святыням»[393]. Для того, чтобы сохранить святые места, а также расположенные на них объекты культурного и природного наследия, необходимо регулировать потоки паломников, притекающих к ним для поклонения. Однако попытки регулирования паломнических потоков, как в прошлые века, так и в настоящее время, чаще всего не имеют успеха, потому что большая часть паломников хочет посетить святые места в период наиболее значимых религиозных праздников и событий. Происходящие периодически количественные снижения паломнических потоков обычно связаны с социальными и природными катаклизмами, а также материальными трудностями богомольцев. В период второй интифады[394] в Израиле и Палестине, которая началась в 2000 г. и активно продолжалась до 2004 г., паломничество и религиозный туризм на Святой Земле практически были приостановлены. Даже во время великих праздников паломников в храмах Иерусалима, Вифлеема, Назарета и других святых местах почти не было, кроме малочисленных и редких групп православных богомольцев из России, Украины, Белоруссии и Грузии.

До революционной трагедии 1917 года религиозное паломничество в России являлось в каждом православном доме доброй семейной традицией, о которой рассказывали детям с малых лет. Паломнические реликвии, овеянные семейными легендами и особо почитавшиеся в простом народе, обычно хранились на видном месте рядом с иконами, в красном углу в горнице или гостиной. Книги, путеводители и журнальные статьи о паломничестве были обязательным чтением для взрослых и детей, что прививало интерес и особое отношение к богомолью с раннего возраста. Рассказы взрослых о совершённых ими богомольных путешествиях вводили в мир детей многие религиозные истины и мировоззренческие понятия. Таким образом, в сознании людей с детства формировалась нравственная потребность в совершении подвига паломничества. В связи с утратой паломнической традиции в российском обществе в богоборческий период была нарушена многовековая семейная культура, связанная с передачей из поколения в поколение стремления и любви к совершению поклонения в святых местах. В этой связи в современный период особо возрастает значение таких механизмов наследования культуры, как образовательные учреждения и средства массовой информации, которые могут донести до сознания подрастающего поколения необходимые знания о паломнических традициях. В настоящее время начинают распространяться детские и юношеские паломнические путешествия к общероссийским и местночтимым святыням, организуемые образовательными учреждениями и религиозными общинами. Также постепенно возникает практика семейных богомольных поездок.

Для осознания дальнейших путей развития паломничества как культурного и религиозного феномена необходимо понимать его глубинное внутреннее различие с туристской деятельностью, особенно в её интерпретации сторонниками идей глобализма. В этой связи чрезвычайно значима заочная дискуссия между А.С. Панариным, известным современным российским философом, политологом и культурологом, и З. Бауманом, зарубежным исследователем, сторонником теории постмодернизма. З. Бауман представил культуру модерна фигурой «архаического паломника», у которого нет будущего, так как его время закончилось. «Мир перестал оказывать паломникам гостеприимство. Паломники проиграли свою битву <…>»[395], – пишет З. Бауман. Другая точка зрения на паломничество у А.С. Панарина: «Сознание паломника центростремительно: где бы он ни находился, его путь в Мекку или в Иерусалим означает, что место его постоянного пребывания и священный центр мира суть точки единого организованного и иерархиезированного пространства, придающего нашей жизни высший смысл. Паломник идёт не любоваться достопримечательностями, а подтвердить свою ангажированность едиными ценностями, которые пространственная отдалённость не может ослабить»[396].

Культура эпохи постмодерна представлена З. Бауманом фигурой туриста, который соответствует настоящему времени и современной цивилизации. Он пишет, что для туриста «целью является новое переживание; турист сознательно и систематически ищет приключений, новых, непохожих на старые, переживаний, поскольку радости давно знакомого вошли в привычку и больше не прельщают»[397]. И хотя З. Бауман не считает туристский стиль общества постмодерна идеальным, однако видит его в качестве объективной и неизбежной реальности. А.С. Панарин не считал неизбежностью такое развитие событий в эпоху постмодерна, в частности для России, и видел другие возможные пути для прогресса человечества в многополярном мире, в том числе, связанные с возрождением паломнической традиции.

Обращает на себя внимание, что некоторая часть отечественных культурологов также приходит к выводу о том, что в современном глобализирующемся мире роль и место паломничества постепенно будут утрачиваться, уступая место другим формам путешествий и освоения культурного пространства. Вынося эту точку зрения на общественное обсуждение, Н.А. Кочеляева пишет: «В условиях современных глобальных процессов, когда любая из религий становится предметом выбора, в общечеловеческом значении паломничество как явление культуры утрачивает своё значение»[398]. Таким образом, относя паломничество к архаическим формам культурной деятельности, исследователь считает, что современное поколение людей не сможет или не захочет восстановить свою религиозность в рамках православной или другой традиционной веры.

Безусловно, невозможно буквального повторения прошлого, но реально и осуществимо возрождение паломнической традиции на новом этапе развития общества. Характеризируя современный процесс возрождения православного паломничества, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл говорил: «Если во внутреннем паломничестве ежегодно принимают участие до трёх миллионов верующих, то к святыням Вселенского Православия отправляются пока ещё не более 100 тысяч паломников в год. Хотя и эта цифра является огромной по сравнению с тем, что было ещё несколько лет назад»[399]. Безусловно, паломничество развивается и реально становится массовым религиозным движением, которое, опираясь на древние традиции богомолья, использует в своих целях современные достижения цивилизации. Современные технические возможности создали условия для невероятно быстрого перемещения большого количества людей в пространстве, но не лишили их способности относиться к паломнической традиции как к подвижничеству и святому делу.

В настоящее время всё более массовыми становятся многодневные крестные ходы с чудотворными и чтимыми иконами и крестами к всероссийским и местночтимым святым местам. Крестные ходы представляют собой древнейший вид пешего паломничества, ведущего своё начало с первых столетий усвоения христианства русским народом. Конечно, участников современных крестных ходов опекают различные социальные службы, в том числе медицинские, им помогают местные жители, но всё-таки пешее паломничество даже в настоящее время представляет собой вид подвижничества, которое происходит по велению сердца и души каждого богомольца.

Важную роль в деле возрождения религиозного паломничества играют современные технологии услуг в организации богомолья и специальная инфраструктура путешествий, которыми должны овладеть представители традиционных религий в России. Высокий уровень предоставляемых услуг не противоречит содержанию религиозного паломничества, потому что они не затрагивают внутренней сути этой древней традиции, а только отражают определённый культурный уровень современного общества, неотъемлемые социальные гарантии для людей, а также требования безопасности. А возможность проявить личное благочестие для каждого паломника в святом месте всегда найдётся.

Итак, развитие религиозного паломничества в России зависит от многих условий и обстоятельств, связанных, прежде всего, с состоянием религиозности народа и уровнем культуры современного общества.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II писал об этом: «Отрадно видеть рост интереса к паломничеству со стороны чад нашей Церкви. Для значительного числа людей паломничество стало не просто одной из православных традиций, но регулярной потребностью души. Необычайный размах получили в последние годы многодневные крестные ходы тысяч верующих к святым местам, что по своей сути является одной из традиционных форм паломничества. <…> Показателем живого интереса к паломничеству является активное обсуждение этой темы не только на общецерковном уровне, но и на местах. <…> Мы должны помнить, что смысл паломничества заключается не в суетном стремлении увидеть многоликий мир культур и цивилизаций. Смысл паломничества – в смиренном и искреннем желании с молитвой и благоговением прикоснуться к святыням христианства»[400].