БЕСЕДА ОДИНАДЦАТАЯ

БЕСЕДА ОДИНАДЦАТАЯ

В Каббале человека называют по желанию получить. Например, если у человека есть желание прийти к Творцу, почувствовать Его, слиться с Ним, то он называется Исраэль, хотя находится еще в начале пути, не видит Творца, не знает, куда идет и куда придет. Но главное – желание. Когда же человек выполняет желание Творца, то называется каббалистом. Каббалист, постигающий какую-то духовную ступень, так и называется – «Постигающий» («Бааль асага»).

Постепенно человек начинает понимать, что, кроме него и Творца, нет никого. Жена, дети, родные, работа, друзья – все это Творец, который стоит за различными образами. Открытие Творца по отношению к человеку и называется «постижение» (асага).

Чем больше это становится понятным человеку, тем более высокую ступень постижения он имеет, пока не открывается ему, что все абсолютно вокруг – это Творец. А еще более важное открытие он делает, что все его внутренние желания, мысли, ощущения, стремления – это тоже Творец. Ну а где же человек? Человек – тот, кто все это ощущает внутри себя и приходит к окончательному заключению, что нет никого, кроме Творца. Именно само это ощущение и есть человек. Открытие этого ощущения называется «слияние с Творцом».

Какая разница между пониманием и ощущением? Человек создан как существо ощущающее. Мы чувствуем, а не думаем. Наш мозг развивается так, чтобы достичь, понять, что мы чувствуем. Возьмем ребенка. Его желания невелики, соответственно этому развит мозг. Или человеку из джунглей нужен мозг настолько, насколько он может достичь желаемого.

Чем больше человек желает, тем умнее он становится, потому что мозг обязан решать, как достичь желаемого. Мозг – это плод развития нашего желания. Для достижения желаемого мы придумываем всякие уловки и хитрости. Сильное желание – ключ к развитию ума. Не нужно заботиться о развитии ума, а только о развитии желания. Изучающий Каббалу не должен быть умным. Достаточно только желать и чувствовать желаемое. Мир духовный нельзя видеть умом, а можно ощутить душой.

Человек должен включиться в страдания всего мира, ощутить их, прочувствовать, а затем в свои исправленные келим получить свет, относящийся ко всему миру. И всегда, узнавая о чьих-то страданиях, человек должен сожалеть не о том, чтобы это страдание, не дай Б-г, не пришло к нему, а о том, что люди не воспринимают страдания как открытие Творца, потому что их келим еще не исправлены. Люди не понимают правильно управление Творца творениями.

Обязаны ли мы оправдать Творца, когда чувствуем себя плохо? Каббала называется наукой истины. Это значит, что человек, изучающий ее, постепенно все более остро чувствует истину. Он не может обмануть себя перед Творцом. Он открывает для себя, что его ощущение в сердце и есть истина.

Само плохое ощущение человека уже говорит о том, что он обвиняет в этом Творца. Хорошее ощущение уже само по себе есть благодарность Творцу. С Творцом мы говорим сердцем, слова не нужны. Поэтому, чтобы оправдать Творца, я должен всегда испытывать хорошие ощущения.

Когда мы слышим, что в мире происходят убийства, войны, насилие, террор, мы должны работать над собой так, чтобы почувствовать, что это лучшее, что может быть в нашем мире, а плохим оно воспринимается только неисправленными душами. Поэтому нет иного выхода, кроме как подняться духовно, исправить наши келим настолько, чтобы все плохое, услышанное и увиденное нами, воспринималось как хорошее. Мы должны заботиться только о том, чтобы, исправив келим и поднявшись на уровень, из которого исходит наслаждение, увидеть, насколько оно хорошо для нас и для всего мира в целом.

Человек, поднимающийся по ступеням первого духовного мира – Асия, который называется «полностью плохой», еще воспринимает происходящее как плохое. И поэтому называется грешником. Затем, входя в мир Ецира, который называется «наполовину плохой и наполовину хороший», он видит все происходящее то плохим, то хорошим и как бы находится между ними, не зная точно, какую оценку дать.

Мир Брия называется «почти хорошим»: когда человек, исправляя свои келим, поднимается в мир Брия, то все более и более чувствует, что Творец желает добра. Находящийся в мире Брия называется «неоконченный праведник». А когда человек поднимается в мир Ацилут, который называется «полностью хороший», то там видит только хорошее без малейшего намека на плохое. Поэтому человек в мире Ацилут называется «праведник». Все это сделано по такой системе, чтобы страдания заставляли человека подниматься все выше и выше.

В любом состоянии, ощущение человека – это его отношение к Творцу. Пока человек не поднимается на самые высокие ступени, его отношение к Творцу не может быть окончательно хорошим, и оправдать Творца полностью он не может. Это происходит только в мире Ацилут.

С одной стороны, человек не должен оставаться в плохом состоянии, а стараться выйти из него. С другой стороны, он должен анализировать свое состояние, а затем стараться перейти в хорошее состояние. Но дело в том, что человек никогда не может оценить свое состояние, находясь уже в нем. Только перейдя на новую ступень, будучи уверенным, что он действительно находится в другом состоянии, только тогда он может контролировать и анализировать предыдущее состояние.

Например, десятилетний ребенок, который разозлился на своих родителей из-за того, что они не хотели купить ему велосипед, не может правильно оценить свое состояние. Разве можно что-либо понять, кроме своей обиды? Сейчас, будучи взрослым, более разумным, он может правильно оценить все произошедшее с ним несколько лет назад. Главное – стараться выйти из состояния обвинения Творца в другое, более хорошее.

Уже говорилось о том, что Творец создал мир для того, чтобы насладить творения. Это не значит, что сейчас Творец хочет нас насладить, потому что раньше мы настрадались. Творец делает это без какого-либо расчета и вне зависимости от того, сколько человек раньше страдал. Нахождение в страданиях никогда не приближало к хорошему. Только исправление себя приводит к хорошему. Человечество может страдать еще много тысяч лет, уровень страданий лишь пробуждает в человеке желание исправиться, но просто так само страдание никогда не приводит к исправлению.

Как сказано в «Предисловии к книге „Зоар“: „…тут мы должны напрячь все наши мысли, потому что это – конец намерения и действия по созданию мира. И нужно понять, что замысел творения в том, чтобы насладить творения. Поэтому в душах было создано огромное желание получить наслаждение. И мера наслаждения измеряется мерой желания получить это наслаждение: чем выше желание получить, тем выше мера наслаждения, а чем меньше желание получить, тем меньше мера наслаждения. Замысел творения сам обязывает создать в творениях такое огромное желание получить, чтобы оно полностью соответствовало тому наслаждению, которым задумано насладить творения. Это было задумано одной мыслью Творца и не может существовать одно без другого“.

Если я немного хочу есть, я наслаждаюсь едой в такой же степени. Но если я очень голоден, то еда доставляет мне огромное наслаждение. Поэтому, желая нас насладить в наивысшей степени, Творец создал в нас, соответственно наслаждению, такое же огромное желание получить это наслаждение. А с другой стороны, мы очень страдаем, страстно желая и не имея возможности удовлетворить наши потребности.

Как увеличить свое желание к духовному? Это очень сложный вопрос. До того как мы перейдем махсом, мы не можем ощущать духовное. Нас посещают только земные желания для собственного наслаждения. Поэтому, когда я начинаю ощущать все это, я понимаю, что это зло, я чувствую себя очень плохо. И я не только не приближаюсь к Творцу, а, наоборот, отдаляюсь от Него. Прежде думал, что я не так уж плох, значит ли это, что я был ближе к Творцу? А сейчас чувствую себя плохо – это Творец отталкивает меня? Совсем наоборот! Это Творец притягивает меня!

Наше развитие – в отрицательных ощущениях. Пока мы эгоисты и не исправили наши келим, вещи нелицеприятные скорее направляют нас на правильный путь, чем что-то приятное и хорошее, делающее нас обычно еще более испорченными.

Страдать от эгоизма – значит ненавидеть его, зная, что он внутри тебя. Ненависть отталкивает от объекта страданий – это создает в человеке хорошее настроение и стремление приблизиться к Творцу.

Человек осознает, что не может устоять перед прегрешением: даже зная о нем заранее, он все равно стремится навстречу или, видя, что оно приближается, ничего не делает, чтобы уйти от него, а стоит и ждет. Все это относится к области исправления. Мы сами ничего не способны сделать, а должны лишь учиться на каждом промахе, каждой ошибке на всех этапах нашего пути. Даже если иногда человеку кажется, что он справляется с какой-либо ситуацией, в следующий момент выясняется, что он не может пошевелить и пальцем.

Прегрешение, грех – они не существуют. Все эти состояния человек должен пройти для осознания своей природы, созданной Творцом, для ощущения необходимости своего исправления – если человек так относится ко всему происходящему, то совершает действие навстречу исправлению.

Возьмем для примера грех Адама. Творец создал душу с противоэгоистическим экраном, а затем дал ей наслаждение, которое превышало силу экрана. Естественно, что душа не смогла устоять перед наслаждением, приняла его ради себя, согрешила. Грех – это получение ради себя.

Душа состоит из десяти сфирот, которые делятся на внутренние и внешние. Исправленная часть называется внутренней, а еще не исправленная – внешней. Свет, наполняющий внутреннюю часть души, дает нам ощущение себя. А часть наружная, которая еще не исправлена, дает ощущение окружающего нас этого мира. Отсюда иллюзорная видимость чего-то вокруг нас. На самом деле все, что вокруг меня, находится во мне. Это неисправленные келим создают вокруг нас такую кажущуюся действительность. Но кто входит в духовное, моментально начинает это ощущать.

Когда мы начинаем нуждаться в Творце? Когда Он же и посылает нам всевозможные страдания и одновременно дает понять, что Он стоит за всем этим. Вот тогда мы и взываем к Творцу о помощи. В нашем состоянии все страдание сосредоточено в «точке в сердце», в которой и ощущается тьма. Именно в этой черной точке и начинается контакт с Творцом.

Вопросы останутся до тех пор, пока человек не пройдет махсом. Правда, вопросы каждый раз будет задавать тот же человек, но с новыми келим и новым пониманием. Ничего не возвращается назад, а только движется вперед. И человек обязан пройти и прочувствовать все эти состояния.