БЕСЕДА ПЯТАЯ
БЕСЕДА ПЯТАЯ
Мой Рав записывал за своим отцом все, что он слышал от него. Когда я пришел к нему заниматься, начал задавать ему свои тяжелые вопросы, которые меня мучили, он все время уходил от ответа, пока однажды не сказал, что даст мне прочесть свои записи, в которых я смогу найти интересующее меня и пойму то, что должен понять, читая каждый раз в разных своих состояниях. И этого мне хватит на всю жизнь, даже тогда, когда его не будет.
Наш разговор происходил в 1981 году. И он дал мне тетрадь. Я снял с нее копию и десять лет читал с копии, а в 1991 году, за день до смерти, он отдал мне оригинал. Он сказал: «Читай, это для тебя». И просил прийти назавтра пораньше, помочь наложить тфилин. Он все знал заранее, но я-то не знал. И опоздал: когда я пришел, он был почти без сознания и умер на моих глазах.
Статьи и записи, которые он передал мне, очень важны и глубоки. Каждый раз, читая их, человеку кажется, что он что-то понимает, но при следующем чтении он видит, насколько его восприятие было ошибочным, и открывает для себя все новые и новые глубины. От состояния, в котором находится читающий, зависит то, как он воспринимает прочитанное.
Эти статьи написаны с пика, с высоты постижения. Но их можно читать находящемуся на любом более низком уровне, даже на уровне нашего мира. Каждый в них может найти личное свое состояние, что в этом состоянии ему нужно делать, что автор в этот момент хочет сказать читателю.
Я советую всем читать эти статьи, достаточно даже нескольких строк в день. Мой Рав имел обыкновение перед сном открывать тетрадь на несколько секунд – этого хватает для распространения света в душу.
Сейчас мы прочтем с вами одну из самых глубоких и серьезных статей Рава, которая должна стать настольной для каждого, кто желает слиться с Творцом. Эта статья содержит всю Тору Бааль Сулама, весь его подход к творению, все, что человек обязан постоянно держать в себе и ощущать всегда.
Это первая статья из выпущенной мною на иврите книги «Шамати» («Слышанное»). Называется она «Нет никого, кроме Творца»:
«Сказано, что нет никого, кроме Творца. Это означает, что не существует в мире никакой другой силы, которая способна была бы что-либо сделать против воли Создателя. И если человеку кажется, что есть еще и другие силы в мире, то причиной этого является само желание Творца, и это – метод исправления человека, называемый „левая сторона отталкивает, а правая приближает“.
Иными словами, именно потому, что левая сторона отталкивает, это входит в рамки исправления. И это означает, что в мире изначально созданы вещи с целью сбить человека с правильного пути, оттолкнуть от Творца. А смысл такого сталкивания с пути, отдаления от Творца в том, что вследствие этих помех человек получает огромное желание и нужду в том, чтобы Создатель помог ему. Иначе человек видит себя пропащим.
Цель помех заключается в том, чтобы сам человек страстно возжелал, чтобы Творец помог ему. Человеку кажется, что он не продвигается в работе и даже движется назад. И настолько это подавляет его, что нет сил исполнять Тору и заповеди даже не ради Творца.
И только с помощью истинных усилий против всевозможных трудностей, т.е. верой выше знания, он может выполнять Тору и заповеди. Однако не всегда он может верой выше знания удержаться, чтобы не сойти с дороги Творца, даже с дороги тех, кто еще работает не ради Творца. И видно ему, что его падения намного превышают возвышения, и нет конца подобным состояниям.
И он всегда остается вне духовного и видит, что его усилия не принесут успеха, если не будут в вере выше знания. Но кто, как не он, знает, как часто он не способен приложить даже маленькие усилия! И каков же будет его конец?»
Видно, что несмотря на то, что Творец является единственным властелином творения и это он создал человека с определенными качествами и наделил его всеми необходимыми силами, а также вокруг человека создает обстановку, оптимально помогающую ему продвигаться к цели творения, однако сам Творец напрямую не только не помогает человеку, но еще бесконечно запутывает его всевозможными осложнениями: увольняет с работы и подбрасывает ему различные болезни, неудачи и страдания, создает проблемы в семье и еще многое и многое другое.
Период такого отношения Творца довольно долгий, но человеку ничего не остается, как пройти все эти состояния и на них приобрести опыт, который в дальнейшем даст ему возможность получить совершенство, вечность, бесконечность и единение с Творцом.
Этот период заканчивается, когда человек приходит к решению, что только Творец лично может помочь ему. Это решение способствует установлению в его сердце истинного требования, что Творец откроет ему глаза и сердце и действительно приблизит человека к вечному слиянию с Ним.
Творец хочет, чтобы человек приобрел все свойства миров, поднимаясь в них из нашего мира, и смог в каждом из них заменить Творца. Но без помощи Творца нет возможности сделать это. Человек ничего не способен сделать сам. Все страдания и беды происходят с нами из-за того, что наши желания-свойства противоположны свойствам Творца, противоположны свету.
Вследствие противоположности свойств все, что мы видим в нашем мире, не существует в действительности, а является проекцией наших свойств на свет. Мы видим свои собственные свойства. Когда сверху приходит свет, человек чувствует не его, а свои плохие свойства в свете, а для ощущения самого света нужно избавиться от зла эгоизма, своих помех.
А когда человек взывает к Творцу о помощи, выясняется вдруг, что «все отталкивания, которые испытывал человек, исходили со стороны Творца. И вовсе не потому это происходило, что человек не был в порядке, что у него отсутствовала возможность приложить усилие, а потому, что тот человек, который действительно хочет приблизиться к Творцу, не должен довольствоваться малым, что значит оставаться на детском уровне ума, поэтому сверху дают ему помощь в том, что отбирают у него возможность сказать, что у него есть Тора и заповеди и хорошие дела. А что еще нужно человеку?
И если действительно есть у человека настоящее желание, то сверху дают ему помощь в том, что посылают ощущение плохого в его настоящем состоянии, посылают ему мысли и идеи против работы. И все это для того, чтобы показать все несовершенство человека по сравнению с Творцом. И чем больше усилий прикладывает человек, тем больше ему кажется, что он все дальше и дальше от духовного по сравнению с другими, которые чувствуют себя в полном согласии с Творцом. А у него всегда есть только жалобы и требования к Творцу, он не может оправдать отношение Творца к себе. И то, что находится не в согласии с Творцом, приносит ему огромную боль и приводит к ощущению, что в нем нет и маленькой доли святости.
И даже если в какой-то момент и пробуждается в нем небольшое желание к духовному и оживляет его, то в следующий момент он тут же снова падает в бездуховность. И несмотря на все это, именно такое состояние приводит человека к осознанию того, что только Творец может помочь ему и приблизить к себе.
Человек всегда должен стараться идти по пути, объединяющем его с Творцом. Чтобы все его мысли были направлены на это даже несмотря на то, что он находится в самом плохом состоянии, что падение ниже этого уже не может быть. Никогда мысли человека не должны выходить за пределы мыслей о Творце.
Чтобы не мог думать о том, что есть другая власть, кроме Творца, которая не позволяет ему приблизиться к святости, и это она дает человеку то хорошее, то плохое. Чтобы человек не думал, что есть нечистые, противоположные Творцу силы, силы клипот, из-за которых он не может делать хорошие дела и идти дорогой Творца. Мысль человека должна все время работать в том направлении, что все исходит со стороны Творца».
Творец дает удары для того, чтобы вернуть человека к цели творения. Обычно, если человеку хорошо, он наслаждается, ему безразлично, есть Творец или нет. Но именно в хорошем состоянии важно, чтобы человек был един с Творцом. Поэтому Творец и посылает удары, чтобы люди вспомнили о Нем. Когда человеку плохо, он так или иначе начинает думать о Творце. Но именно вся работа и заключается в том, чтобы быть с Творцом, когда тебе хорошо.
Вы видите, что Каббала говорит о самых тонких ощущениях в душе. Люди не ожидают удара. Он приходит неожиданно, когда человек оторван от Творца. Над каждым из нас есть личное управление Творца. Оно проявляется и тогда, когда мы забываем о Нем. А чтобы напомнить о себе, Он подает нам особые сигналы в виде ударов судьбы, говоря этим, что нужно всегда направлять наши мысли в сторону Творца. Больше ничего не требуется.
«Тот, кто считает, что есть другая сила в мире, т.е. клипот, тот поклоняется другим богам. Даже в мыслях о преступлении он совершает преступление. И даже если человек считает, что сам он решает что-то, например, что вчера он сам не хотел идти дорогой Творца, это тоже считается преступлением неверия. Значит, он не верит в то, что только Творец управляет миром».
Нет ни одной мысли, которая посетила нас, чтобы она не исходила от Творца. Это было предусмотрено в цели творения, и мы ничего не можем изменить. А кто же «я»? «Я» тот, кто чувствует то, что приходит сверху. Все это воспринимается нами вначале как путаница, которая происходит потому, что духовное сверху входит в нас, в материальное.
Но постепенно в человеке это находит свое место, начинает работать, и мы поймем, что иного не может быть. Подъем – это согласие человека с тем, что делает Творец, при этом человек чувствует полноту, совершенство, вечность, он отделяется от своего тела и относится только к духовному.
Однако, когда человек совершает какое-то преступление и должен отказаться и сожалеть о совершенном, то и тут нужно отнести сожаление о содеянном к чему-то, что явилось причиной происшедшего, из-за чего он страдает сейчас.
И человек должен сожалеть только по причине того, что Творец отбросил его от святости в нечистоты, в место отходов, дал человеку желание дышать вонючим воздухом. (Или, как пишется в книгах, человек иногда возвращается к сути ничтожного, хотя однажды уже решил, что это низость, но сейчас ему вновь дают желание питаться от этих нечистот.)
«А когда человек находится в состоянии подъема и немного чувствует желание к работе, он не должен говорить, что это он сам сейчас чувствует, что стоит быть работником Творца. В этом случае необходимо понять, что сейчас он нашел симпатию в глазах Творца, поэтому Он приблизил его, отсюда и ощущение вкуса и желания к работе Творца. И должен остерегаться, чтобы не выйти из святости, опасаться говорить, что есть еще кто-либо, кроме Творца.
И подобно изложенному выше, когда человек сожалеет о том, что Творец отдалил его от себя, нужно, чтобы это не было ради себя, т.е. чтобы все сожаление не заключалось в том, что именно он отдален от Творца, так как это называется получением для себя, что разделяет человека и духовное.
Человек должен сожалеть об изгнании Шхины, что именно он является причиной этому. Ведь если у человека болит хотя бы один орган, то главная боль ощущается в мозгу и сердце, которые являются общностью всей сути человека. И невозможно измерить боль отдельного органа человека по сравнению с общей болью.
Отсюда – боль одного человека от отсутствия близости к Творцу и то, что он занимает лишь маленькую частицу во всей Шхине, общей душе Израиля, не может сравниться по ощущению с той огромной болью, которую испытывает общая душа. И это Шхина страдает от того, что ее части удалены от нее. И если человек сожалеет о том, что он отдаляет возможность всей Шхины приблизиться к Творцу, этим он спасен от падения в желание получить для себя, что отдаляет человека от Создателя».
Творец посылает человеку хорошее. Но оно, проходя через эгоизм, ощущается как плохое: болезни, стрессы, различные удары судьбы. Чувствуя плохое, человек не может при этом благодарить Творца. Если бы человек знал и сожалел о том, насколько плохо Творцу от ощущения той разницы между хорошим, которое посылает Он, и тем плохим, которое ощущает человек, то он бы поступал иначе, или если бы человек чувствовал радость Творца от того, что хорошо самому человеку.
Другими словами: все мысли, все действия, все происходящее необходимо направить в адрес Творца. Только так человек выходит из своего «я», своего тела, что означает выход в духовное.