24:1 — 25:46 Пятая беседа: суд

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

24:1 — 25:46 Пятая беседа: суд

Это последняя большая подборка изречений Иисуса представляет собой естественное развитие темы предыдущей главы, кульминационным моментом которой было предсказание о приближение суда над Иерусалимом. С этого и начинается тема данного раздела, причем в ст. 2 подчеркивается предсказание о полном разрушении храма. Речь Иисуса представляет собой ответ на вопрос учеников: скажи нам, когда это будет! В этом ответе у Мф. (но не у Мк. или Лк.) обозначена связь разрушения храма (которое имело место в 70 г., когда римляне подавили восстание евреев) со вторым событием: пришествием (греч. parousia) Христа и кончиной века.

Главная трудность в истолковании гл. 24 состоит в том, что необходимо понять, какое из двух указанных событий имелось в виду в каждом конкретном случае (в гл. 25 становится ясно, что фокус постепенно смешается от разрушения храма к явлению Иисуса). Нижеследующий комментарий основывается на том, что до ст. 35 Иисус говорил (часто иносказательно, символическим языком) о разрушении храма, которое должно было произойти (что и имело место) пока еще не прейдет род сей (34). Утверждение о неизвестном дне же том и часе в ст. 36 представляет собой начало Его ответа на второй вопрос о Его пришествии (явлении, parousia — то же слово, что и в 37, и 39). Большинство комментаторов считают, что тема parousia начинается раньше, включая, по меньшей мере, 29–31. К сожалению, ограниченные рамки настоящего комментария не позволяют рассмотреть этот аргумент всесторонне (более подробное обсуждение соответствующих доводов см.: R. Т. France, Matthew, TNTC, IVP, 1985).

24:1,2 Храм должен быть разрушен (см.: Мк. 13:1,2; Лк. 21:5,6). Когда Матфей пишет, что Иисус оставил храм (вышед Иисус шел от храма), а затем пришел на гору Елеонскую (3), он, возможно, имеет в виду не только изгнание Иисуса из иудейского общества, но и видение Иезекииля о славе Божьей, которая покинула обреченный на разрушение храм и остановилась на Елеонской горе (Иез. 10:18,19; 11:22,23).

Здание храма, перестроенное заново Иродом, было архитектурным чудом древнего мира. Но предсказание Иисуса: не останется здесь камня на камне — должно было исполниться буквально; все, что осталось после разрушения римлянами, это часть площадки, на которой и было заложено новое здание (включая и «Стену плача»).

23:3–14 Предостережение против поспешных выводов (ср.: Мк. 13:3–13; Лк. 21:7–19). Многие читатели стремятся найти в данной главе «знамения конца», о чем много и говорится здесь. Но опасно делать слишком поспешные выводы и прийти к заключению, что «конец» (в любом смысле) совсем близок.

До 70 г. многие борцы за национальную независимость претендовали на роль вождей народа Божьего (4,5), тем самым узурпируя власть Иисуса как Мессии (во имя Мое). В этот период происходили войны и стихийные бедствия (6—8), как и во все исторические эпохи. Но все это начало болезней (букв, «родовые схватки»), и не следует эти признаки считать знамением близкого конца.

В этот промежуток времени ученики уже готовились к испытаниям, ожидая преследований, как и предсказывал Иисус (10:17— 23); но если в гл. 10 внимание было сосредоточено на иудеях, то здесь речь идет о более широком, глобальном преследовании: будете ненавидимы всеми народами. В ст. 10— 14 нарисована мрачная картина раскола в среде народа Божьего и состояния внешнего мира. Все это призывает не к вычислению даты конца, а к верности. Истинно верующий не позволит внешним обстоятельствам поколебать свою любовь (12), вытерпит все до конца (13) и будет неуклонно проповедовать Евангелие Царствия всему миру (14).

В ст. 14 не дается разъяснения, на какой из двух моментов, содержащихся в вопросе учеников о «кончине века», дается ответ. В период, предшествующий 70 г., Евангелие уже было практически проповедовано в большей части средиземноморской области (которую вто время большинство греко–говорящих народов рассматривали как «весь мир»). (Ср.: Рим. 15:19, которое было написано в середине 50–х годов, после чего служение апостола Павла продолжало распространяться все более широко.) До разрушения храма христианская церковь уже обрела статус всемирной. Естественно, что Евангелие завоевывало все более обширные территории по мере распространения его в новые, до того неизвестные районы, однако, насколько был охвачен евангелизацией тогдашний, равно как и современный, мир остается неясным.

Примечание. 3 Parousia (явление, пришествие). Это слово используется главным образом для описания официального визита высокопоставленного лица. В Новом Завете оно обычно (но не всегда) относится к предсказанию «второго пришествия». О «кончине века» ср.: 13:39,40,49.

24:15—28 Грядущий кризис в Иудее (см.: Мк. 13:14–23; ср.: 17:23,24,37; 21:20–24). Ст. 4–14 предостерегают против слишком легкого отождествления разных признаков со «знамениями конца»; теперь Иисус начинает отвечать непосредственно на вопрос, заданный в ст. 3. В ст. 15—22 говорится о приближающейся осаде Иерусалима, которая будет предшествовать разрушению храма; хотя ст. 23—28 снова предостерегают против поспешных выводов о том, что этот, столь страшный период должен стать временем явления Христа и конца истории Земли.

Мерзость запустения — выражение, взятое из Дан. 11:31; 12:11 (ср.: 9:27), относится к языческой статуе, которую поставил Антиох Епифан в Иерусалимском храме, желая таким образом осквернить его, что произошло в 167 г. до н. э. (см.: Новый библейский комментарий, ч.1// Книга Пророка Даниила). Иисус предсказал, что аналогичный акт осквернения святыни будет предшествовать разрушению храма и что это знак, который подает Бог: покинуть город пока не поздно. Как это должно произойти, не сообщается (читающий да разумеет). Высказывались предположения об осквернении храма зилотами зимой 67—68 гг., о чем пишет Иосиф Флавий, или о внесенных в храм (языческих) римских флагов в 70 г. В Лк. 21:20 говорится вместо этого об Иерусалиме, окруженном войсками. Осада города римлянами знаменует собой начало осквернения святыни.

В свете той мрачной картины, которую рисует Иосиф Флавий, описывая все ужасы осады в 66—70 гг., слова, сказанные в ст. 21 (которые перекликаются с Дан. 12:1), не являются сильным преувеличением. Но Бог не оставил Свой народ на произвол судьбы: и ради избранных сократятся те дни: т. е. Его народ выживет.

В это смутное время возникнет новая возможность появления разного рода лжепророков, о чем уже говорилось в ст. 5. Тот факт, что они могут совершать великие знамения и чудеса, предостерегает от слишком поспешных выводов, когда мы видим всякие знамения и чудеса сегодня (ср.: 7:22,23).

Последователи Иисуса должны также с осторожностью относиться к заявлениям о том., что Он в пустыне или в потаенных комнатах. Его пришествие не будет тайным, Он предстанет взору каждого, подобно тому, как молния озаряет все небо. Таким образом, вполне очевидно, что в этой части Своей речи Иисус не говорил о parousia, как то истолковывают многие; ст. 27 ясно говорит, что этот период не относится к parousia. Точно так же, как появление грифов (? в русской синодальной Библии — «орлы») указывает на трупы, пришествие Сына Человеческого будет явным для всех.

Примечание. 20 Зимой дороги непроходимые, а в субботу ворота закрываются, и невозможно будет обеспечить себя провизией.

24:29—35 Кульминационный момент грядущего испытания (см.: Мк. 13:24—31; Лк. 21:25—33). Часто считают, что эти стихи указывают на parousia, а тем самым представляют ответ и на вторую часть вопроса учеников Иисуса. Но слово вдруг не оставляет времени на задержку и не дает разъяснения точного временного прогноза в ст. 34. Слово parousia в этом разделе не встречается, но снова вводится в следующем, который начинается со ст. 36, где сокрытие времени противопоставляется ясному утверждению о том, что это произойдет на глазах живущего поколения (не прейдет род сей). Тем самым данный раздел непосредственно продолжает предыдущий, где говорится об осаде Иерусалима. Здесь мы видим его кульминацию.

Слова в ст. 29—31 почти дословно передают ветхозаветные пророческие тексты. Ст. 29 ассоциируется с Ис.13:10 и 34:4, где язык космической катастрофы символизировал политический крах языческих народов. Выражение Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных заимствовано из Дан. 7:13,14, которое, как мы уже видели (см. коммент. к 10:23; 16:28; 19:28), указывает на восхождение Иисуса на престол (а не на Его пришествие). Ст. 31 основывается на отрывках, которые относятся к возвращению израильтян из вавилонского плена.

В данном контексте, таким образом, этот поэтический язык правильнее толковать с позиций изменений, которые произойдут в мире, когда Иерусалим и его храм будут разрушены. Речь идет о воцарении Сына Человеческого, о том, что Его ангелы соберут со всех концов Земли Его народ. Падение храма тем самым представлено иносказательным языком, описывающим конец старого порядка, который будет заменен новым режимом правления Иисуса, Сына Человеческого, а также становление и рост Его Церкви, нового народа Божьего.

Все это должно было произойти очень скоро, как только исполнятся знамения, указанные в 15—21, и это так же неизбежно, как наступает лето, как на смоковнице появляются листья. При жизни этого поколения («рода сего») все это должно было произойти; и это возвестило слово Иисуса!

Примечания. 30 Знамение: так переведено греч. слово, которое означает «знамя»; этот образ ассоциируется с трубой в ст. 31, военным образом победы Сына Человеческого. Все племена земные — в Палестине. Здесь явная параллель с языком Зах.12:10, где описывается Израиль, скорбящий о Том, Кого они распяли («Которого пронзили»). 31 Здесь несомненная связь с текстами Ис. 27:13; Втор. 30:4 и Зах. 2:6.

24:36—51 Неожиданное пришествие Сына Человеческого (ср.: Мк. 13:32–37; Лк. 17:26,27,34,35; 12:42–46). По мере возвращения от событий, предсказываемых для «рода сего», к parousia, исчезают все рассуждения о знамениях и расчетах времени пришествия. Единственное, что можно сказать определенно, это то, что оно будет неожиданным!

В ст. 36 не только допускается неведение Иисуса, но и одновременно показывается, что Он выше всех Ангелов и подчиняется только Отцу. Такой статус Сына рассматривается в данном Евангелии только в 11:27 и 28:19.

Если время пришествия неизвестно, то люди могут быть застигнуты врасплох, неподготовленными к нему, как было во дни Ноя. Будут только две группы людей: те, кто подготовился к пришествию (кто спасен), и те, кто не подготовился (кто погиб). В ст. 40,41 даны живые картинки из повседневной жизни, иллюстрирующие разделение людей, которые, казалось, ничем особым не отличаются друг от друга. Призыв к готовности не означает точного вычисления даты пришествия, поскольку это невозможно (точно так же, как вор не объявляет заранее, когда его ждать); мы должны постоянно «бодрствовать».

Однако жить в постоянном напряжении невозможно. В ст. 45—51 разъясняется, что значит «быть готовым». Когда хозяин дома оставляет раба, поручая ему следить за домом в его отсутствие, он не думает, что раб его будет сидеть у порога и ждать его, он должен выполнять возложенные на него обязанности. Ни тот, ни другой раб из притчи не знали времени возвращения своего хозяина; разница между ними в том, как они вели себя в его отсутствие. Наша «готовность» достойно встретить пришествие Иисуса заключается не в том, что мы с возбуждением обсуждаем этот вопрос, она состоит в нашем верном служении Ему.

Примечание. 47 Тема вознаграждения и наказания постоянно встречается в Евангелии Мф. Нафада за верность подразумевает большую ответственность (ср.: 25:21, 23).

25:1—13 Притча о десяти девах. Эта притча продолжает тему готовности к пришествию Иисуса, и она завершается в ст. 13 словами, которые прямо перекликаются с 24:42. В ней проводится дальнейшее разделение между теми, кто приготовился к пришествию и кто нет.

Описывается сцена деревенской свадьбы, на которой девы (возможно, подружки невесты в современной терминологии или ее служанки) ожидают процессию с женихом, когда он должен привести домой невесту. Светильники, вероятно, представляли собой нечто наподобие лампад, фитиль которых пропитывался маслом и мог гореть в течение нескольких минут, после чего светильник нужно было снова заправлять маслом. Без постоянной заправки маслом он быстро гас (8).

Важный момент в этой истории — задержка жениха: Церковь должна быть подготовлена к parousia. Все десять дев крепко уснули (ср. с двумя рабами в 24:45—51), а посему речь здесь идет не о постоянном бодрствовании, а о том, что каждый из нас должен иметь необходимые припасы, когда Он придет. В данной притче не говорится, в чем это заключается, но из следующей можно понять, о чем идет речь.

В конце притчи ее мораль обретает свои очертания: нам угрожает опасность не быть допущенными в Царство Небесное. В ст. 12 зловеще звучит эхо 7:23.

25:14–30 Притча о талантах (ср.: Лк. 19:11—27). Как и в притче о двух рабах в 24:45—51, здесь тоже фигурирует хозяин, который, уезжая, дает своим рабам определенные задания. Снова проходит долгое время (19), и рабы должны быть готовы к возвращению своего хозяина. Эта притча, в отличие от предыдущей, разъясняет, что значит быть готовым. Это не означает пребывать в праздности, необходимо исполнять порученное дело, используя все имеющиеся возможности.

Талант — здесь просто (очень крупная) сумма денег, в современном эквиваленте равная нескольким тысячам фунтов. Именно эта притча придала метафорический смысл слову «талант», значение практического использования даров и способностей, данных нам Богом. Это, вероятно, важный практический аспект всей истории, но не следует думать, что греч. слово само по себе несет больше, чем ее номинальное значение как денежной единицы.

Каждому рабу были даны разные (но всем очень большие возможности) таланты (суммы денег), каждому по его силе, и ожидалось, что они сторицей вернут их. Бог признает, что все мы разные и не ожидает от нас невозможного. Показательно, что два раба получили одинаковую благодарность от своего хозяина (21, 23), хотя сам характер исходной задачи, а, следовательно, и ее выполнение были различными. Но иметь «меньший» дар не означает не предпринимать надлежащих усилий для его реализации. Ошибка третьего раба в том, что он не понял намерений своего хозяина и скрыл своей талант, вместо того чтобы использовать его. Стремясь обезопасить себя от ошибки, он кончил тем, что поступил неправильно.

Хотя третий раб характеризует своего хозяина как алчного и жесткого предпринимателя (24), это не является аллегорическим отображением Бога; Бог ожидает с нашей стороны творческих усилий и вознаграждает использование всех возможностей, которые открыты для нас в служении. Если мы неверно представляем Себе Бога как сурового и взыскательного «прораба», то нам будет трудно ответить Ему с любовью и откликнуться всем сердцем. Мы должны использовать Его дары ответственно, но при этом смело и предприимчиво. Таким путем мы подготовим себя к parousia.

25:31—46 Последний суд. Тема суда красной нитью проходит через весь это раздел и завершается соответственно страшным описанием пришествия в славе Сына Человеческого, грядущего, чтобы судить все народы. Хотя это часто воспринимается как притча, эта история носит не иллюстративный характер, а видения будущего. Единственный элемент «притчи» здесь — это сравнение, когда пастырь отделяет овец от козлов (32,33).

Использование таких выражений и слов, как придет Сын Человеческий, слава, ангелы, престол, суд, вызывает непосредственные ассоциации с Дан. 7:9—14. Это язык воцарения и обретения власти Сыном Человеческим, что предрекалось пророчеством и о чем Иисус уже говорил неоднократно (10:23; 16:28; 19:28; 24:30). Соберутся пред Ним все народы на суд: это реминисценции с видением Иоиля (3:2); но здесь в роли Судьи предстает Сам Бог. В этом разделе к Иисусу отнесены такие, присущие только Богу в Ветхом Завете атрибуты, как владычество над миром и царственность.

Этот отрывок часто рассматривают как учение о том, что окончательное спасение зиждется только на актах милосердия и нет никакой христианской специфики в критериях суда. Но здесь упускается из виду такой важный аспект, как то, на кого направлено это милосердие: «на одного из братьев Моихменьших» (40; ср.: 45). Эта фраза позволяет полагать, что речь идет не просто о «праведном», который помог другому, а другие не помогли, но именно о тех учениках, которые испытывают нужду. Слово меньших напоминает нам выражение малых сих в 10:42; 18:6, 10, 14, которое использовалось по отношению к ученикам Иисуса. Когда Иисус говорит, что, помогая им, они делают это для Него, это отождествлен не Иисуса с Его «братьями» созвучно принципу, выдвинутому в 10:40—42, где сказано, что принять учеников — значит принять Иисуса, и тот, кто подаст чашу холодной воды «во имя ученика», будет вознагражден. В данном случае критерий суда не носит филантропического характера (благодеяния в чистом виде), но отражает отклик людей на призыв небесного царства в лице «братьев» Иисуса.

Примечания. 34 Царство, уготованное вам: эта фраза может просто отражать доступ в царство Иисуса, но язык «наследства» позволяет полагать их приобщение к этому воцарению (как в 19:28), по аналогии с тем, как хозяин наделил своей властью выполнивших свой долг рабов в 21, 23. 41,46 Вечный. Это слово может означать «нескончаемый», но чаще всего означает «грядущий»; речь идет о результате процесса («навеки», «навсегда»), а не о его продолжительности. Эти стихи не обсуждаются теми, кто понимает ад как вечные мучения, и теми, кто видит в этом окончательное уничтожение.