Центральная весть послания

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Центральная весть послания

В Еф. представлена ключевая тема, важность которой уже рассматривалась в Кол., — вселенское примирение во Христе (ср.: Еф. 1:9–10, 20–23; 2:10–22 и 3:6 с Кол. 1:19–20). Ветхий Завет подтверждает, что Вселенная была создана единым Богом и все сущее первоначально находилось в гармонии с Ним (ср.: Втор. 6:4, кредо веры евреев, а также Быт. 1). В соответствии с иудейским пониманием, однако, у человека появились иные притязания и исчезло желание добровольно подчиняться Богу, начался процесс противостояния Ему. Люди начали постепенно отдаляться от Него, а затем и друг от друга, что символизировало изгнание Адама и Евы из рая, убийство Авеля и крушение Вавилонской башни. Бог все еще оставался Властелином Вселенной (что подтверждается хроникой событий в Нав. 3:11 и у Иосифа Флавия — Ant.: 14:24), Он контролирует ее целостность, что нашло свое самое яркое выражение в повиновении Израиля единому Богу, в соблюдении единого закона и поклонении в одном храме. «Язычники», однако, были отделены от Бога и от Израиля вследствие того, что поклонялись идолам. И даже Израиль, которому было назначено являть собой единство творения, был охвачен внутренними раздорами и распрями. Израиль сам разделился внутри себя. Корни этого конфликта, что касается иудаизма, лежат в противостоянии сил сатаны Богу.

Люди уповали на то, что в День Господень, когда Бог подчинит Себе все противоборствующие силы и таким образом восстановит гармонию Вселенной, они будут избавлены от всего происходившего в то время. Так, в Зах. 14:9 по этому поводу говорится: «И Господь будет царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его едино». Мессия же есть «Князь мира» (Ис. 9:6), Который умиротворяет даже природу (Ис. 11:1—9; 2 Вар. 73:1). Когда Он придет, все противодействующие силы будут сметены, Израиль будет восстановлен, все народы придут с благоговением преклониться пред единым Богом (Тов. 14:6; Sybylline Oracles 3:808), и они будут поклоняться Ему в одном храме в Иерусалиме (Ис. 2:2–4; 56:6,7; 60 — 62; Мих. 4:1–4; Зах. 8:20–23; 14:16–19; Книга Юбилеев 4:26).

Все это можно назвать вселенским примирением. Еф. учит, что и путь достижения этой цели — во Христе, и ее реализация — тоже в Нем. В Нем было разрушено отчуждение и началось восстановление единства: древнее разделение человечества на евреев и язычников было преодолено (2:10—16); и древнее отчуждение рода человеческого от Бога тоже (2:17,18). Христос начал «наполнять» и воссоединять Вселенную (4:10), принеся в нее мир. Это началось в Нем, а значит, те, кто воссоединен с Ним, т. е. верующие, тоже причастны к этому процессу. Какое величественное значение роли Церкви открывается в этом! Всемирная Церковь иудеев и язычников и есть полнота наполняющего ее Иисуса (1:23); это место, где мир и силы должны увидеть космическое, вселенское примирение, которое свершается ныне (3:6—10). Через единение с Христом Церковь уже составляет единый небесный храм (2:19–21), и более всего мы должны стремиться поддерживать это единство, свидетельствующее о замысле Божьем (4:1—6). Призыв Павла в гл. 4 — 6 рисует путь, который указывает на жизнь, отражающую новое творение Бога — состояние единства, гармонии и мира.

Эта концепция вселенского, космического единения во Христе иногда смешивается с универсализмом (т. е. представлением о том, что Бог в конце концов спасет все сущее, сотворенное Им, включая и враждебные силы). Однако это не так: в 5:6 говорится о грядущем гневе Божьем на тех, кто Ему противится, а 5:5 предостерегает против грехов, которые не позволят грешникам войти в Царство Божье. Речь идет о том, что с Христом воссоединится именно новое творение, но часть старого, непреобразованного мира не найдет своего места в новом творении.

В более поздней литературе Игнатий и Ириней делали акцент на единстве института католической церкви, объединенной под эгидой епископов, старейшин (пресвитеров) и дьяконов. В отличие от этого, Павел постоянно подчеркивает существование единой вселенской Церкви иудеев и язычников, он говорит о ней как о части грядущего небесного храма на определенном историческом этапе, а также о явлении всемирного воссоединения верующих (как будет далее видно в Комментарии). Павел пребывал в заточении именно за стремление и попытки усилить это единство между евреями и язычниками (см. коммент. к 3:13).

Следует отметить также две связанные между собой важные особенности послания: здесь сделан акцент на проявлении сил зла («мироправителей тьмы века сего») (6:12) и на современном спасении. Арнольд (С. Arnold) показал, насколько в Эфесе и близлежащих районах была широко распространена вера в магические силы и страх, связанный с духовными силами. Кол. отчасти было направлено против такого страха (Кол. 1:13,16; 2:8,15,18,20), а потому не удивительно, что в своем Послании к Ефесянам Павел снова затрагивает эту тему. Арнольд показал, что у Павла встречается гораздо больше аллюзий на такие страхи, чем обычно принято считать, и что послание во многом предназначено противодействовать им путем упования на могучую силу во Христе и на верующих, нашедших в Нем единство (см. коммент. к 1:19–23; 2:1–7; 3:9,10,15,16,20; 4:8; 6:10–17).

Некоторые исследователи считают, что в Еф. Павел слишком мало говорит о будущем спасении, вероятно, полагая, что оно уже практически реализовалось во Христе. Фактически же, Павел смещает акценты в зависимости от контекста. Слишком доверчивым христианам в Коринфе он говорит «еще нет»; галатам же, которые слишком подчеркивают важность соблюдения закона как гарантию спасения, он говорит «уже». Кол. и Еф. подчеркивают «уже», чтобы ободрить верующих, которые испытывают страх перед духовными силами Вселенной. Они уже спасены от этих сил, в том смысле, что воссоединились с побеждающим Христом в небесной обители и, следовательно, находятся под Его влиянием и защитой (2:1–9). Верующие ныне получили возможность нанести ответный удар силам зла и делают это, используя мощный плацдарм. Борьба, однако, еще не завершилась (6:10—20), несмотря на то что исход ее предрешен нашим союзом с Христом (ср.: Кол. 3:1—4). Нынешний век — век зла (6:12,13,16), и реальное наше спасение принадлежит грядущему (4:30; ср.: 1:14; 4:13); следовательно, здесь подчеркивается наше понимание «надежды» (1:18).