1.3.2 Власть разума над телом

1.3.2 Власть разума над телом

Разум человека является следствием жизненных ситуаций, отражением тех событий и обстоятельств, через которые проходит человек. Правильное использование разума заключается в приближении к полезному и отдалении от вредного.

Если бы мы знали, что полезно и что вредно (а ничего другого в нашем мире, в нашем окружении нет), мы бы сортировали, определяли, анализировали все окружающее нас только соответственно с тем, что для моей пользы, а что мне во вред относительно цели, которую я выбираю.

Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза – микроскопом: после того, как сначала с помощью микроскопа человек обнаруживает вредящие ему мельчайшие организмы, он удаляется от этого вредителя. Следовательно, проблема в том, как мне в моем настоящем состоянии построить такой «микроскоп».

Мне кажется, что я вижу, что мне полезно и что вредно, но это только кажется. Это так же, как в нашем мире. Как мне убедиться в правильности чего-либо? Я должен проникнуть на следующий, более глубокий уровень того, что находится передо мной. Для этого мне нужен микроскоп, чтобы увидеть, что происходит внутри: а вдруг я увижу за красивой оболочкой микробы, которые готовы меня убить.

Значит, в моем движении вперед мне нужен «микроскоп», чтобы я за всеми воздействиями на меня – хорошими или плохими (неважно, какими они мне кажутся) – увидел их истинное влияние на меня. Тогда я естественным образом, глядя в этот микроскоп, вздрогну и не захочу брать то, что внешне выглядит красиво (ведь я увижу, насколько это вредно внутри), и наоборот, несмотря на неприглядную внешнюю оболочку какой-либо вещи, выберу ее, потому что внутри она – полезная.

Поэтому, чтобы сориентироваться правильно в этой жизни, мы используем такие средств, как присоединение к какой-то группе, которая занимается, например, похуданием или здоровым питанием, или чем-то еще. Такая группа помогает нам лучше увидеть, что вредно и что полезно, то есть служит микроскопом. Я прихожу в группу, и мне рассказывают: это и то кушать нельзя, там такие-то вредные элементы, мне показывают какие-то фильмы, картинки, пытаются меня впечатлить, приблизить ко мне то, что находится внутри и чего я сам не вижу.

Как же мне сделать так, чтобы группа, которая существует вокруг меня, четко демонстрировала мне, что полезно и что вредно – эгоизм, альтруизм, движение вперед, важность Творца? Как и в какой степени я могу создать вокруг себя такую группу и способствовать тому, чтобы она воздействовала на меня, причем вопреки моему природному эгоизму?

Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом. Таким образом, микроскоп, а не ощущение, позволяет человеку избежать вреда там, где вредитель (микроб, бактерия, вирус) не чувствуется.

Это справедливо и в нашем деле: мы не чувствуем, что эгоизм вреден для нас, что получать вредно, а отдавать полезно – это совершенно не ощущается в наших обычных органах чувств и в нашем разуме.

Мы видим, что там, где тело не в состоянии распознать вред или пользу, возникает необходимость в разуме, и там разум полностью властвует над телом человека, позволяя избегать плохого и приближаться к хорошему.

И в мере понимания, что разум есть следствие жизненного опыта, человек готов принять разум и мудрость другого человека (которому доверяет) в качестве закона для себя.

Если уважаемый мной человек, считающийся в моих глазах «большим», говорит мне нечто, противоречащее моему мнению, то я могу принять его мнение (если он действительно большой) вопреки своему и пользоваться его пониманием, его разумом, его постижением, как своим. То есть маленький прилепляется к большому: он может использовать его данные, его понимание и достижения.

Это подобно тому, как человек спрашивает совета у врача и выполняет совет, несмотря на то, что сам ничего не понимает в медицине, – он доверяет разуму врача. Таким образом, он пользуется разумом других, что помогает не меньше, чем его собственный разум

Если бы мы в нашем мире пользовались только тем, что мы знаем и понимаем, мы остались бы жить в пещерах. На самом деле все, что я имею сегодня, я имею от людей, которые получили всевозможные навыки, понимание, знания, развили их до уровня реализации, и в итоге смогли предоставить мне плоды своих знаний. А я в свою очередь – им.

Мы в нашем мире постоянно надеемся на знания других людей или используем их знания, хотя для нас они совершенно непостигаемы. Но меня это не заботит – я верю тому, что они изобретают нормальные, правильные вещи, и пользуюсь ими.

Как же нам сделать, чтобы то, о чем говорит группа, как о самом главном, тоже повлияло бы на меня. Чтобы я с удовольствием взял эти знания, эти постижения и их убеждения и использовал для себя так, словно я сам все это увидел и убедился, что это действительно так и что стоит так поступать? В этом проблема.

Мы видим, что все это происходит по аналогии с нашим миром. Здесь нет ничего сверхъестественного, кроме одного – мы должны действовать против своей природы.

Поэтому в каббалистической группе, очевидно, должны быть особые отношения – не такие, как, например, в группе, члены которой желают совместно похудеть. У меня с моей группой должны быть немного другие взаимоотношения. Потому что в обычной группе сам эгоизм будет помогать мне худеть. А в нашем случае наоборот: я должен буду полностью от него отказаться. Поэтому мои отношения с группой немного иные, чем в других группах в нашем мире.

Вопрос: «Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом». Что значит «воображение»?

У нас есть разум. Я вижу, понимаю, чувствую, пробую, исследую и в итоге получаю какие-то данные. Эти данные составляют во мне набор фактов, с помощью которых я четко действую. Мой эгоизм, мое желание (то есть, мое тело), моя суть понимает эти данные. Сунул руку в огонь – болит, прыгнул с пятого этажа – болит, поступил по-другому – хорошо. Таким образом, человек набирает различные данные. Это называется разумом.

Кроме этого есть воображение. Что значит «воображение»? Когда и те впечатления, которые не прошли через меня, не отпечатались явно в моем эгоизме, в моем сознании, я могу принять в себя, впитать и использовать их, как будто они уже были во мне.

То есть я могу пользоваться опытом других, могу увидеть через «микроскоп» нечто и приблизить к себе, будто увидел сам – это называется воображением. Под воображением здесь понимается дополнительное свойство, которое позволяет обогащать разум. У животного нет такой возможности, у него нет воображения.

Два пути управления

Существуют два пути управления, которые гарантируют человеку достижение Цели творения:

1) путь страданий;

2) путь Торы, или Каббалы.

Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов, уже постигших Цель творения, как своему собственному жизненному опыту.

Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов,потому что у нас нет микроскопа, чтобы увидеть, что происходит в духовном мире, увидеть следующую ступень, себя на ней и то, каким образом мои сегодняшние действия ведут к ней (или не ведут). Следующее мое состояние от меня скрыто.

У меня нет никакого другого индикатора, никакой иной возможности, кроме как довериться старшему, большему, высшему по своему жизненному опыту, поскольку он уже находится на более высокой ступени. А он, рассказывая мне об этой высшей ступени, создает во мне дополнительное знание, как бы микроскоп, словно я уже вижу эту высшую ступень. Но я ее не вижу, а если бы увидел, то эгоистически захотел бы ее достичь и никогда не бы избавился от эгоизма.

Проблема в том, что советы, которые дают мне каббалисты, чтобы я мог достичь высшей ступени, – антиэгоистичны, они направлены против моего желания. Я смогу выполнять их, только если получу кроме этих советов еще источник высшей жизненной энергии – высший свет, ощущение Творца и Его важности. Тогда я смогу выполнить заветы каббалистов и взойти на следующую ступень.

В нашем мире у меня есть «микроскоп», или группа, которая объясняет мне, что плохо, допустим, курить или быть толстым (эта группа является для меня микроскопом). Она объясняет мне, что это порочно, и в итоге я, поскольку состою из эгоистического желания, не должен искать силы, чтобы реализовать установки, которые я от них получаю.

Но в нашем движении к цели происходит не совсем то же самое. И здесь возникают проблемы. Каббалисты рассказывают мне, что представляет собой высшая ступень, каким образом ее можно достичь, что в моем сегодняшнем состоянии называется осознанием зла, насколько порочно мое сегодняшнее состояние. Если я верю каббалистам, принимаю на веру то, что они говорят, начинаю следовать их примеру, то в итоге я получаю данные, позволяющие мне узнать, к чему стремиться – что именно они мне советуют. Следовательно, необходима вера в учителей.

Но чтобы реализовать их советы, я должен использовать еще какие-то особые силы. Чтобы я мог последовать совету бросить курить, мне постоянно показывают страшные последствия курения, и мой эгоизм помогает избавиться от вредной привычки. Но реализовать то, что мне предлагают каббалисты, мой эгоизм мне не поможет.

Значит, кроме того, что я верю каббалистам, я должен обращаться к Творцу, чтобы получить от Него силы сделать то, что они мне говорят. Они мне преподносят противоестественную программу исправления моей природы, и я должен получить от Творца силы эту программу реализовать.

Именно здесь проблема. Есть я, есть окружающая меня среда – группа, книги, учитель – и есть Творец. Я – реализующий то, что мне говорит мое общество, каббалисты, учитель. Творец – тот, от которого я получаю силы, благодаря которому и к которому я, в итоге, поднимаюсь, уподобляюсь Ему.

Здесь у человека возникает состояние двойственности: группа или Творец. В действительности это не двойственность, это одно и то же, но относительно человека это раздваивается, потому что группа представляет собой реализацию следующей ступени, которую ему показывают, Творец же представляет собой качество этой ступени.

Вопрос: У меня есть чувства, есть разум и есть «Большой», которому я верю. Я не понимаю его чувств и не могу чувствовать то, что чувствует он. Как и где в нашем мире появляется вера в то, что «Большой» говорит правильно – в моем разуме или в моих чувствах?

Мы являемся сосудами (келим), которые соединены между собой в общую систему, называемую «Адам». Поэтому – только поэтому! – если вокруг меня люди будут думать и говорить о чем-то, что якобы существует (может быть, это совершенно неверно), я буду принимать их воздействия на себя как абсолютно достоверные.

Почему? Потому что я вместе с ними включен в общее кли. Их мнение, их желание, их мысли воздействуют на меня, желаю я того или нет. Мы вместе находимся в одной системе. Я начну ощущать то, что они желают, чтобы я ощутил. Это происходит у нас повседневно и называется «обработкой мозгов».

Вопрос: У человека есть два типа решимот – желания сердца и желания точки в сердце, и окружение влияет на то, какой именно тип решимот будет проявляться в человеке. Как это соотносится с тем, что цепь решимот жестко определена?

Мы состоим из двух частей, или из двух видов решимот. Одни решимот, или один тип желания – это желание к всевозможным наполнениям нашего мира, второй тип желания – к наполнению Высшим светом. Какие решимот – этого мира или духовного – будут мне предпочтительны для реализации, зависит от группы, в которой я нахожусь.

Я желаю наполнить и те, и другие. Все зависит только от соотношения между ними. В принципе, нельзя думать, что реализация решимот этого мира находится в противодействии к реализации решимот духовного развития. По мере своего духовного развития человек все равно будет окунаться, падать в решимот этого мира, будет увлекаться: вдруг он испытывает необходимость в телесных наслаждениях, вдруг ему хочется много есть, вдруг возникает необходимость в деньгах, знаниях, и так далее.

То есть человек попеременно находится во всех этих желаниях. Они не состоят в противоречии, потому что одеваются друг в друга, и именно из постижения всех земных желаний человек поднимается и ощущает все большее и большее желание к Творцу.

Нельзя думать, что после того как я полностью отработал все свои желания в этом мире, я уже готов к тому, чтобы начать подниматься в высший мир. Нет. В нашем мире все эти желания взаимосвязаны, и в каждом из нас они действуют в определенных комбинациях, сочетаниях.

Так же и любой каббалист, хотя и находится в духовном мире, но одновременно он находится и в теле. В теле – имеется в виду в этих желаниях. Он все равно использует эти желания – любит, например, вкусно поесть и пр. Это две оболочки, которые есть в нас, и одна другую не аннулирует.

Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов, уже постигших Цель творения, как своему собственному жизненному опыту. Но как я могу быть уверен, что разум, которому я сейчас готов довериться, действительно истинный, и то, что мне говорят ученые-каббалисты – истинно?

Но, с другой стороны, если я не использую разум мудреца, как совет врача, я обрекаю себя на долгий путь страданий, как больной, который отказывается от совета врача и начинает сам изучать медицину. Ведь если он болен, может умереть от болезни прежде, чем сам изучит медицинскую мудрость.

Таков путь страданий по сравнению с путем Каббалы. Тот, кто не верит мудрости, которую Каббала советует ему принять, может пытаться постичь эту мудрость сам. Он все равно придет к тому же выводу, что и все каббалисты, только пройдя все страдания, в то время как есть опыт, многократно ускоряющий процесс, позволяющий ощутить зло и отдалиться от него с помощью хорошего окружения, побуждающего к появлению правильных мыслей и действий.

Возникает вопрос: «Если я изначально выбираю правильное окружение, правильные книги, не обкрадываю ли я себя при этом – может быть, я должен пройти и плохие состояния, увидеть все, что в них находится, ведь сказано, что все свои решимот я должен пройти?»

На самом деле человек пройдет все свои решимот, но пройдет ли он их в свете или в темноте – только в этом вся разница. В нашем мире можно дать такое сравнение: это подобно разнице между полетом на самолете и поездкой на поезде.

Чловек может впасть в депрессию, в состояние беспомощности или какой-то болезни и находиться в них долгое время, не имея сил выйти из этого. И вдруг рядом с ним оказывается врач или какой-то человек, который за несколько минут убеждает его, помогает ему, вытаскивает его из этого состояния.

Это не значит, что в дальнейшем он не будет ощущать плохого состояния – он будет его проходить, но в высшем свете. Человек все равно пройдет через все ощущения, но пройдет быстро, осознанно. Это подобно состоянию, когда человек бессознательно страдает и вдруг получает какую-то информацию, какой-то метод, раскрывающий ему причину его страданий, и он понимает, как выйти из этих страданий, как их исследовать.

В этом случае человек не просто находится в них на уровнях постижения (нулевом, первом, втором), а начинает их ощущать внутри. И тогда само прохождение этих состояний ускоряется: оно реализуется в человеке, приводит его к быстрому пониманию того, что с ним происходит и как надо действовать. У каждого из нас есть такие состояния, и они совершенно различные.

Как же сделать так, чтобы наши состояния были быстрыми и эффективными? Единственное, что мы должны делать – это максимально, не глядя ни на что, использовать советы и опыт каббалистов. Мы при этом ничего не теряем. Не думайте, что вы перескочите через какие-то ощущения. Вы их не перескочите – вы будете их ощущать, но увидите их в луче света, направленном внутрь, и поэтому вы пройдете их быстро и осознанно. Любое иное развитие будет медленным – за счет эгоизма, который будет стоять, как осел на дороге, и не сдвинется с места, пока не получит двести ударов, сделает следующий шаг и снова встанет, пока не получит еще двести ударов.

Но вот так стоять и получать двести ударов не обязательно. Можно осознать причинно-следственную связь, силы, вынуждающие перейти из одного состояния в другое не под этими ударами, а под воздействием света, под воздействием контраста между мной и светом. Итог будет тот же самый – я все равно должен ощутить эти двести ударов, но в один момент и осознавая их. И потому они не будут ощущаться как страдания – наоборот, осознанние вызовет радость.

А иначе переход со ступени на ступень обязан осуществляться по закону отрицания отрицания: я обязан полностью убедиться в том, что мое настоящее состояние порочное, и только тогда смогу выйти из него в следующее состояние.

Поэтому единственное, что дает нам группа – это осознание зла, осознание того, что в том состоянии, в котором ты находишься, тебе оставаться нельзя, так как ты болен: под микроскопом ты уже увидел, сколько у тебя всяких вирусов. Если ты сейчас же не начнешь исправлять и лечить себя, с тобой произойдут ужасные вещи. Такое впечатление я должен получить от группы. Все остальное у меня внутри уже заготовлено для того, чтобы, исходя из этого, я двигался дальше.

Таким образом, все зависит от окружающего общества, которое выполняет роль микроскопа, индикатора, показателя.