1.7 Махсом, добро пожаловать!

1.7 Махсом, добро пожаловать!

12 октября 2003 года

В науке Каббала мы изучаем, что есть состояние, когда человек вообще не чувствует ничего духовного – просто существует в нашем мире, как и остальные семь миллиардов, за исключением каббалистов. Есть люди, которые ощущают себя находящимися одновременно и в этом мире, и в духовном, то есть, видят духовный мир через этот, через всю его действительность: окружающую атмосферу, общество, людей. И есть состояние, когда человек не чувствует этого мира, а только Высший – подобное происходит до нахождения в теле, и после выхода из него. Но абсолютного несуществования – нет. Никогда не было, и не будет.

Если мы говорим о чем-то, как о процессе, протекающем во времени, мы говорим только относительно наших ощущений. Мы просто вынуждены все представлять себе в последовательно разворачивающихся событиях. Поэтому, мы способны говорить только о том, что чувствуем: что ощущает кли от своего наивысшего состояния до самого наинизшего, снова до наивысшего, и так далее. То есть, мы способны говорить, только о спектре наших состояний.

Кроме этого нет ничего ни смерти, ни рождения. Есть только переходы. И эти переходы, по крайней мере, их часть – из одного ощущения в другое, зависят от нас. Конечно, есть и такие изменения, которые от нас совершенно не зависят.

От нас зависит только скорость перехода из одного состояния в другое, ускорение и замедление. И еще то, в каком виде мы можем ощутить происходящее с нами. Каббала изучает ощущение кли, души, в ее вечном существовании, только в различных состояниях: или в состоянии, когда душа ощущает и этот мир и духовный вместе, или только этот мир, и только духовный.

В соответствии с вышесказанным, есть три возможности ощущения: только этого мира, только духовного, или обоих одновременно. Самое низкое состояние, естественно, когда ты ощущаешь только этот мир. Хотя и у него тоже есть множество градаций ощущения. Мы не понимаем, откуда они берут начало и чем определяются.

Испытываем мы лучшие ощущения в этом мире, или худшие – причины этих состояний зависят только от нас, от наших свойств, нашего отношения к миру. Каким образом мы можем ими управлять, определять их, осуществлять управление своей судьбой, то есть, ощущение своего существования.

Каббала учит нас, каким образом можно настроить себя на ощущение самого высшего из возможных состояний. Поэтому вся наука и работа человека над собой в этом мире и вообще все, что с ним происходит – только для того, чтобы настроиться на ощущение этого наивысшего состояния.

Когда человек начинает осваивать эту науку, он начинает понимать, что в нее включается все, потому что это и есть самое главное – и кроме этого ничего другого нет. Есть только «я», которое ощущает себя находящимся в мире, и только от меня зависит, как настроить себя, чтобы его ощущать.

Этот мир называется «мое ощущение». Он может включать в себя все миры, вплоть до мира Бесконечности. И все равно, мое ощущение называется «мой мир». Как сделать так, чтобы эти мои ощущения были всеобъемлющими, чтобы я ощущал весь объем мироздания, называемый Творцом?

Ощущать можно неосознанно – тогда человек просто существует в своих пяти естественных органах чувств. Он их не изобрел, и он не управляет ими. Они даются ему на какое-то время, чтобы, существуя в них и ощущая очень маленький фрагмент мироздания, у него появилась возможность самостоятельным усилием придти к ощущению высшего существования. И не только придти к нему, но и полностью его освоить. Освоить нахождение себя, души, только в высшем мире, в ощущении его – всего того природного, естественного, что было до нашего рождения и будет после нашей смерти в этом мире.

Ощущение нашего мира – тоже естественное, от рождения и до смерти. А вот ощущение одновременно и этого мира и высшего – это то, что нам необходимо достичь собственными усилиями, ради чего все эти состояния и существуют.

Если мы существуем определенный период времени в Высшем мире, в его ощущении, определенный период – в нашем мире, зачем при этом еще и ощущать два мира одновременно, один через другой? Да еще прикладывать при этом особенные усилия?

Два пограничных состояния – этот мир или духовный – мы ощущаем не по собственному выбору. То или иное состояние нам просто дается. Душа находится вне тела, в полном слиянии с Творцом, как точка в Нем. Но вдруг, это ощущение точки в Творце пропадает, и душа оказывается в земных ощущениях. Как обычный человек в этом мире – совершенно даже не представляя себе ничего другого. Конечно, все происходит постепенно: человек рождается, у него нет никаких воспоминаний – ничего, что говорило бы ему об ином существовании. Так что же нам дает одновременное постижение обоих миров?

Душа создана как точка. Наше ощущение «Я» – это точка, которая ощущает или Творца, или Его противоположность, полное скрытие. Достичь состояния, когда мы полностью будем равны Творцу, будем ощущать все мироздание, вечность и совершенство возможно, только если мы приложим усилия, чтобы из этой точки сделать кли. Причем создать его при полной свободе воли, то есть, в определенных обстоятельствах.

Все эти обстоятельства, подобранные вместе определенным образом, и мы внутри них, называются – «этот мир». Вокруг этой точки специально создано такое окружение и среда, которая ощущает то, что ощущаем мы, и что называется «этот мир, наш мир». Потому что только из такого состояния самым оптимальным, единственно возможным способом можно создать из точки парцуф, то есть кли, равное Творцу.

А наука Каббала говорит, каким образом это кли создается, и что мы при этом должны делать? В общем-то, мы должны настроиться на восприятие Высшего мира, еще в нем не находясь.

Мы добиваемся этого различными способами: при помощи учебы, работы в группе, всевозможных действий в нашем мире. Если мы прикладываем намерение, чтобы приблизиться к ощущению этого духовного состояния, мы вызываем оттуда это состояние на себя, как бы притягиваемся к нему своим желанием.

Такое действие называется вызыванием окружающего света – ор Макиф, который очищает нас, подтягивает к Высшему состоянию. Эти действия – неосознанные, человек выполняет их только потому, что ему сказали. Он верит в то, что говорят каббалисты и выполняет, то, что ему советуют.

То есть, если надо учиться – я буду учиться, хотя мне и не хочется, хотя я и не понимаю, и не вижу никакой связи. Но во время учебы я начинаю думать о Каббале, представлять ее, как какую-то, отдельную от меня науку, что я не должен переживать ее, производить внутри себя некие действия. Человек вообще может относиться к ней, как к чему-то постороннему.

Кроме того, есть еще и работа в группе, с товарищами. Например, человеку говорят что-то, чего он совершенно не желает – но знает, что это необходимо. И вот он пытается делать это механически, вместе с другими, хотя понятно, что каждый из нас – индивидуалист. А тут ему приходится собираться вместе с остальными, создавать приятную обстановку, в жизни ведь не так уж и много интересного. Ну, а для чего мы вообще собираемся, чтобы нам было приятно? Или чтобы производить возвышающие нас действия?

В общем, здесь много проблем: каким образом относиться ко всему, как точно настроить себя на притяжение Высшего, то есть, окружающего света? Но в итоге, получается, что все эти действия вызывают на нас окружающий свет.

Есть еще и другая работа, когда человек начинает сам себя изнутри, как бы поднимать на более высокую ступень. Не сверху притягивать Высший свет, а сам притягиваться к Высшей ступени. Эта работа называется попытками подобия Высшей ступени, подобия духовному состоянию.

Откуда мы можем брать эти примеры? Из того, что пишут каббалисты. Они утвержают, что духовное – это полный выход из своего «я», подобно тому, как человек, умирая, выходит из своего тела, которое остается. Что с ним потом происходит, все мы прекрасно знаем – оно совершенно уже не относится к душе. И ничего в нем нет – оно превращается в земной прах, а душа существует.

Так и мы – полностью должны выйти из своего «Я», перенести себя во всех остальных и существовать только в них – в их желаниях, стремлениях, мыслях, совершенно не думая о себе. Бааль Сулам пишет в статье «К окончанию коментария на Книгу Зоар»: также, как Творец не думает о себе – существует Он или нет, даже вопрос такой не ставится – таково должно быть и наше намерение.

То есть, моего «я» нет. Если человек хочет пройти махсом, он должен произвести в себе такое действие: я не существую – я вовне, я выхожу из своего «Я».

Каббалисты не очень говорят и не очень пишут об этом методе сближения с Высшей ступенью, уподобления ей, поскольку существует опасность того, что люди «улетят» во всякие фантазии, иллюзии, начнут представлять себе, будто они уже витают неизвестно где.

Эти действия можно производить только одновременно с работой внутри группы, в совместных действиях по отношению к товарищам. Просто так сидеть и фантазировать на эти темы не рекомендуется, поскольку это оторванное от действительности состояние увлечет вас неизвестно куда, и где вы потом себя найдете – неизвестно.

Но представить себя, как бы выходящим из своего «я»: я не существую, я нахожусь в мыслях, в желаниях других людей и действую только в соответствии с их мыслями и желаниями – это самое первое упражнение, которое может быть у нас. Как только человек станет способен производить над собой такое действие, он начнет ощущать остальных, а не себя. Он начинает явно видеть одну единственную силу во всем мире, которая управляет окружающим.

Почему он начинает это ощущать? Потому что он вышел из себя, включился в эту Силу, слился с ней, адаптировался. Потому что ее основное свойство – тоже отсутствие «Я». И человек видит, что все в мире, абсолютно все люди – и злодеи и праведники, и способные и глупые, и дикие и цивилизованные – все они просто выполняют одну Мысль.

Ни в ком не возникает вообще никакого личного желания, никакого своего движения, все определяется только одним Замыслом, который просто находится в мире, как поле. И все движутся только в соответствии с ним.

Что значит, в соответствии с ним? Каждый представляет собой механизм, который действует в состоянии максимального насыщения при минимальных затратах. И этот механизм каждый раз автоматически занимает свое место, действуя в соответствии с этим полем.

Это поле называется Творцом. Вернее, это еще не Творец, это проявление Его управления, относительно всех, находящихся в этом мире. Человек начинает видеть, как все действует только по одному закону, одному правилу, только по одной воле. И в той мере, в которой он, потеряв свое «я», сливается с этой мыслью, этой волей, и желает войти дальше в поле Творца, он начинает видеть, как все относительно него превращается во благо. То есть, относительно него, естественно, ничего не меняется, просто он начинает видеть, насколько это, на самом деле, благо. Он видит, что все остальные люди эту мысль выполняют, потому что и его мысль и Творца, этого поля, сливаются в одно. Он видит, как абсолютно все в мире делается ради него и для него.

И даже, если, по его мнению, совершается зло, он понимает, что это не плохо, что иначе в тех состояниях, в которых находятся люди, поступать просто нельзя. И поэтому он настолько одобряет и понимает их, что даже если к нему кто-то приблизится и будет угрожать его жизни, он не сможет ему противостоять. Настолько человек теряет свое «я» и ощущает, что все, что делается вокруг – абсолютно правильно.

Я беру сейчас столь крайние примеры, которые еще не совсем нам понятны, только для того, чтобы они дали нам немножко понимания, что это вообще такое – подняться чуть-чуть выше махсома. Чтобы дать нам возможность немного почувствовать этот пограничный переход – оттуда сюда, и обратно.

Да, можно переходить и туда, и обратно – есть такая возможность у человека, и вообще каббалисты могут все. Тот, кто находится на более высокой ступени, может специально совершить регрессию, понизить себя для того, чтобы сопоставить со всеми остальными. Чтобы находиться на том же уровне, контактировать с остальными, помогать им.

В принципе, любая Высшая ступень, если человек постигает ее, существует в нем только для того, чтобы провести весь свет вниз и поднять всех к себе. А далее, следующий подъем. И снова всех, по возможности, подтянуть наверх. Это естественное свойство каждой Высшей ступени, поэтому любой каббалист так и действует.

Для чего нам это надо? Чтобы мы пытались в группе, во время учебы по возможности воспроизводить в себе такие состояния, но не улетать с ними куда-то, фантазируя, что мы все уже в духовном, а четко понимать, что мы не находимся там, но хотели бы находиться.

Это подобно тому, как я разговариваю с ребенком, который играет с игрушками. Ведь все мы понимаем, что благодаря этому он растет, и поэтому относимся к его играм очень серьезно. Мы пытаемся купить ребенку самые лучшие развивающие игры, подходящие ему по возрасту, чтобы они не были слишком трудными, чтобы он гармонично развивался – все дальше и больше.

Так должны делать и мы. Моделировать в себе всевозможные будущие состояния, желать в них находится, это как подъем МАНа, подъем наших желаний вверх, к следующей ступени. И, в соответствии с этим, будет нисходить Высший свет и подтягивать нас. То есть, кроме занятий и работы, необходимо еще и такое действие.

Но каббалисты не очень-то пишут про это – обычно только Учитель наедине с учеником говорит об этом, или с небольшой группой учеников, которой можно управлять и действительно контролировать их состояние. Чтобы их не занесло куда-то в своих совершенно еще неосознанных и неконтролируемых действиях, чтобы они не начали создавать какие-то глупые иллюзии, что они уже где-то там…

Для того, чтобы немножко представить себе эти состояния, прочтите текст: «Махсом, добро пожаловать!» Вопрос был задан мне одним из наших учеников в Йом Кипур, после этого я и написал данную статью.

Что это за состояние, когда человек находится в пограничном слое? Перешел я махсом или нет. Нам необходимо знать, какие состояния возникают, чтобы контролировать себя, чтобы знать, там я уже или здесь?

Мы не говорим о том, что вдруг открываются небеса, проявляются некие силы, молнии, ангелы, и так далее. Мы говорим только о нашем внутреннем ощущении, о том – раскрывается ли нам более глубокое видение мироздания, видение за его границами, воспринимаются ли силы, которые им управляют, общая мысль, замысел, воля, – и о том, как это ощущается нами.

Вначале необходимо предупредить, что, конечно же, все это возникает внутри человека, субъективно, а снаружи ничего не меняется. Мир остается таким же и не подозревает о том, что кто-то из населяющих его выходит на ступень прямой связи с Творцом.

Как пишет Рамбам: «Олам кэ минаго овед» – мир продолжает существовать так же, как и сейчас. Причем он пишет это о Гмар Тикуне, о самой последней точке исправления, когда не только один человек, а вообще все люди достигают своей наивысшей точки существования – вечной, совершенной.

Наш мир кажется нам таким ущербным, таким ничтожным, грязным, невероятно маленьким, душащим нас. Но мы увидим, что на самом деле это совсем не так – наше ощущение будет меняться. Ничего не меняется вокруг человека – меняется его мировоззрение, ощущение. Непосредственно переход махсома состоит из нескольких этапов, этот переход колеблющийся: человек оказывается то выше своего эгоизма, то ниже. И так несколько раз, попеременно.

Я когда-то говорил, что махсом проходят, и уже обратного пути уже нет. Правильно: тот, кто уже получает какую-то ступеньку, достигает ее – у него она уже существует. Он может возвращаться, меньше-больше, но эти колебания для того, чтобы он отработал весь свой эгоизм и провел его через махсом.

Нет нескольких прохождений махсома, но само состояние колеблющееся: там и тут, там и тут. А затем происходит окончательный и полный прорыв. Это подобно колебаниям, которые происходили в Египте с Паро – Фараоном, подобно десяти казням. Так это называется до перехода Ям Суф – Красного моря. На иврите это «Конечное море» – не Красное, а Конечное. Эйн Соф – это бесконечность, а соф – конец. Когда переходишь конечное море – входишь в духовный мир.

Человеку показывают, каким образом меняется мир, а затем он должен делать определенные упражнения: силой воли, внутренним напряжением пытаться выйти из своего «я» и пытаться подключаться к этому ощущению, общей мысли Творца.

В начале перехода махсома состояние человека можно уподобить состоянию находящегося в воде. Он находится то над поверхностью воды, то под поверхностью – как бы окунается в желания, мысли только нашего мира, в мысли о себе, для себя и использования других ради себя.

Мы думаем: «надо бы поработать на группу, связаться с товарищами, надо бы поучить…». А для чего надо? Для того, чтобы продвинуться вперед. Это состояние называется «под махсомом» – в нем мы и находимся. И второе состояние, когда человек находится как бы над поверхностью воды. Тогда он понимает, что все эгоисты – как дети, потому что созданы такими Творцом. Они не виноваты, они поступают именно так, как поступают. И поэтому Творец абсолютно снисходителен к ним, ведь он-то и создал их такими.

А проходящий, когда поднимается над махсомом, как над поверхностью воды, начинает ощущать в себе, что он всем желает добра, помощи, он ощущает в себе потребность относиться ко всем, как к ним относится Творец, потому что возвышение над махсомом – это слияние, уподобление мыслям Творца.

И тогда он начинает просить Творца, чтобы тот показал ему, как Он относится к человечеству, чтобы все больше и больше уподобиться Ему. Подняться выше не ради того, чтобы просто выше подняться, а чтобы оправдать замысел Творца относительно всего человечества.

Он начинает ощущать в себе необходимость этого оправдания, он боится, что не понимает, не осознает еще, как Творец относится ко всем, и где-то, может быть, даже не соглашается с Ним. Состояние после махсома, это когда человек уже желает большего раскрытия Творца не для того, чтобы ему было приятно видеть, как все в мире движется по одной системе, а для того, чтобы оправдать Творца. Не для себя, а для того, что этим он доставит радость Ему.

В состоянии, когда человек уже находится после махсома, есть несколько промежуточных полуэгоистических стадий. После того, как народ во главе с Моше перешел Конечное море, он еще три дня находился в Синае. Синай от слова «сина» – ненависть. «И подошли к горе Синайской». Представляете, что это такое – «гора Ненависти». Гора – от слова «ар», «ирурим» – это сомнения, возникающие у человека.

Он находится под всеми этим сомнениями и не представляет, как он вообще может адаптироваться к тому, что он видит, откуда у него могут быть такие состояния, такие силы, желания, такое давление изнутри – слиться с Творцом.

В итоге, только одна из его точек поднимается на эту гору, над всеми этими сомнениями, над всеми его еще эгоистическими желаниями, и только там, над ними, он и контактирует с Творцом. Вот так человек и начинает постепенно просить Творца, чтобы Тот показал ему, как Он относится к людям. А отношение Творца к людям и есть заповеди Творца, поэтому, выполняя их, мы Ему уподобляемся.

Что такое Заповеди? Заповеди – это правильное отношение из своего эгоизма относительно общего творения. Я прошу Творца так, как будто я уже стою рядом с Ним. Я – абсолютно самостоятельная точка, уже вышедшая из себя, до махсома я был несамостоятельный, был погружен в эгоизм, находился в его власти. Сейчас же, пройдя махсом, я – самостоятельная точка, вне эгоистического влияния на меня. И поэтому я начинаю просить Творца: «покажи мне, как Ты относишься к ним».

«К ним» – значит ко всему человечеству, представляющему собой абсолютно однородную массу, одно кли, состоящее из 620 желаний. Также, как Творец относится к каждому из этих желаний, я тоже пытаюсь относиться. Это означает, что я выполняю 620 заповедей. Мое правильное отношение к их 620 желаниям, когда я беру каждое желание как свое, и альтруистически желаю его наполнения, это и является выполнением заповеди. Таким образом, я постепенно выполняю 613 заповедей. Я вбираю в себя каждое из этих желаний, и наполняю его для того, чтобы наполнить все души.

Через себя я наполняю всех. Это дает мне возможность соединиться, слиться с ними, и образовать свое огромное, собственным трудом заработанное кли, состоящее из всех душ, называемое «Адам» – человек. Таким образом, в мере присоединения к себе этих желаний и наполнения их через меня, я становлюсь подобным Творцу, сливаюсь с Ним.

Это состояние – мой личный Гмар Тикун. Ну, а до этого? А до этого возникает чувство стыда. Стыд – это когда ты не можешь смотреть в глаза другим. Ощущаешь, что ты эгоист, и все твои мысли только о себе, а не о них. В пограничном слое перехода махсома человек начинает это ощущать – ему стыдно смотреть на других. И совершенно не важно, кто эти другие. Они могут являтся самыми последними злодеями, неважно – они же автоматически выполняют волю Творца. Человек уже перестает определять их, как хороших или плохих. Он определяет их всех, как маленьких детей, которые просто выполняют то, что им диктует природа.

Сам же он, поскольку уже начал ощущать свое «я», эту независимую точку, начинает ощущать свое отношение к другим, как потребительское, как желание использовать всех и каждого. И вот тут-то, ему и становится стыдно. Вот здесь, он и начинает контролировать себя. Здесь, наконец-то, появляется возможность избежать этого чувства стыда.

Если даже чуть-чуть почувствуешь стыд, значит уже понимаешь, над чем надо работать, куда приподниматься. Тем самым, ощущение стыда – желательно. Оно является той отправной точкой, откуда я могу приподняться еще выше, еще дальше уйти вперед, в область Творца.

Это чувство – абсолютно четкое. Глядя на любого, просто становится стыдно, почему ты желаешь так эгоистически к нему относиться. Почему ты о нем не заботишься полностью, почему не думаешь только о нем. Это абсолютное ощущение возникает у человека в соответствии с его ступенью перехода махсома. И оно совершенно не зависит от каких-то его внутренних фантазий.

Само воздействие света, проявление Творца при переходе махсома вызывает у нас это чувство. То есть, появление Дающего, ощущение Его свойства, вызывает в человеке естественное ощущение своей противоположности, называемое «стыд». И совершенно неважно, что все остальные такие же эгоисты, ты ведь знаешь, что перед Творцом ты обязан, ты создан, чтобы думать только о них, и ты ведь – другой, не такой, как они.

Нет никакой возможности сказать: «Я, как все. Все такие». Потому что, все не такие. Все находятся под автоматическим управлением Творца, ниже махсома, в них нет самостоятельной точки. А в тебе, в той мере, в которой она сейчас растет, проявляется это чувство стыда и потребности уподобиться Творцу.

Как, например, мать ощущает себя эгоисткой относительно своих детей, укоряет и ненавидит себя за это. И при этом она не требует от ребенка, чтобы он относился к ней также, как она к нему. Когда человек переходит махсом, он ощущает себя точно так же, только относительно всех, всего человечества. Он чувствует, что именно таким образом он должен к ним ко всем относиться.

И если не может, тогда обратное ощущение – стыд. И при этом ты совершенно не осуждаешь ни товарищей, ни все человечество за их эгоизм. Конечно, они эгоисты, но они созданы такими Творцом и должны быть такими. Как мать не требует от детей быть альтруистами и любить ее, так и ты, просто ощущаешь себя обязанным быть другим, думать обо всех. И, пока ты не такой, тебе стыдно смотреть в глаза товарищам.

Взять хотя бы эту фразу: «мне стыдно смотреть в глаза товарищей, потому что я желаю использовать их для себя» – она должна уже сегодня стать нашим ключевым правилом. Мы должны пытаться найти в себе такое чувство.

Я эгоист – правильно, я создан таким – верно, все это во мне создал Сам Творец. Это – естественно. Но я должен пытаться найти в себе вот эту точку стыда. Сейчас я смотрю на каждого с мыслью: как я могу использовать его для себя, для собственного благополучия, собственного возвышения. Чтобы подняться выше, я готов наступить на него. А это, абсолютно противоположно тому, что я должен делать.

Значит осознание: «стыдно смотреть в глаза товарищам» должно культивироваться в нас искусственно. Но это искусственно вызываемое чувство и вызовет на нас проявление Высшего света. Я же не просто так читаю вам, что происходит выше махсома. Я хочу этим показать: представляйте себе, что вы уже, как бы, находитесь выше, только не улетайте в своих фантазиях, а представляйте это в действиях по отношению друг к другу.

И тогда вы вызовете на себя огромный окружающий свет, и он вас действительно вытянет наверх. Ни я, ни занятия, ни ваше отношение, ни работа, ни ваши фантазии – нет, но только вызываемый всем этим окружающий свет – он поднимает наверх. Поэтому представлять себе эти пограничные состояния, стремиться к ним – самое важное.

В принципе, все это и описывается в статьях и письмах. Все это описывается в «Талмуде Десяти Сфирот», только мы пытаемся рассказать это более явно, более живо, чтобы мы смогли сейчас в действии представить и воспроизвести это.

Я сейчас делаю то же самое, что делал Бааль Сулам, Рабаш и все остальные каббалисты, только об этих состояния, к которым мы должны стремиться, я говорю более доступным языком. Просто я, может быть, более ярко и выпукло представляю вам такие конкретные точки, которых нам надо придерживаться. Мы стремимся к этому, читаем литературу, работаем в группе, искусственно создаем в ней атмосферу любви к товарищу – все для того, чтобы немножко уподобиться тому, что есть над махсомом, чтобы на нас посветил Высший свет.

Если мы начнем действовать сегодня, здесь – каждый внутри себя будет пытаться претворить это и жить с этой идеей, тогда мы в течение нескольких дней почувствуем, где мы уже находимся.

И это будет не наигранным состоянием, а действительно вызываемый окружающий свет будет в нас воспроизводить это. И постепенно, наш расчет станет все больше и больше, и уже не по отношению к людям, а относительно Творца.

Но это уже следующий этап. Стыдясь смотреть в глаза товарищей, пытаясь выйти на такой уровень, когда начинаешь ощущать себя в переходе махсома, как бы отделяясь уже от своего «я», совершенно не думая о себе и своем существовании – человек начинает жить в других. Включаясь в них, человек через них ощущает уже Творца – эту общую, заполняющую мысль.

И тогда его расчеты становятся только относительно Творца: уподобиться Ему, причем пассивно. Все, что Творец проявит, принять в чистое, пустое от эгоизма сердце. Твоим единственным желанием становится – наполнение Творцом.

Наполнение – что это значит? Это – постепенное очищение, адаптация всех своих желаний к тому, чтобы чувствовать, относиться ко всему, выходить вперед, все дальше и дальше из своего домахсомного состояния. Человек настолько ощущает невозможность совершить что-то плохое по отношению к другим, что по земным меркам это выглядит, словно он безвольный, слабосильный.

Когда-то он мог драться, бить, требовать, командовать ради себя. Мог подчинять всех себе. А теперь он вдруг обнаруживает, что нет необходимости в силе, но это не в рамках нашей группы – выше, когда он смотрит на все человечество, что именно такое, несиловое отношение к миру и поворачивает мир к нему. В результате это оказывается самой благожелательной стороной.

И все устраивается. Все вокруг выполняют то, что Творец вселяет в них. И все благожелательны. Это подобно тому, о чем пишет Бааль Сулам в статье «Раскрытие и скрытие Творца».

Вопрос: Что делать со стыдом, который возникает, когда ты видишь, что в группе это делается наигранно?

А мне совершенно неважно, что это наигранно! Я сейчас отрабатываю вместе с товарищами определенные упражнения, тренируюсь. Как только благодаря этим тренировкам мы подготовимся, в мере этого на нас низойдет окружающий свет. В результате этих тренировок мы усовершенствуемся, мы начнем ощущать все больше и больше.

Мы получим новые ощущения, новые связи. Мы не просто так играем – в результате этой игры мы приобретаем необходимые свойства. Внутри себя мы начинаем понимать и ощущать: где я, где группа, где Творец. Мы начинаем создавать в себе уже предпосылки для будущего кли.

Это не просто ложь – это специальная тренировка. Пусть пока это еще «невзаправдашнее» состояние, но мы желаем быть в нем. А как ты думаешь, что называется подъемом МАН? Алият МАН – подъем желания, на которое в Высших мирах происходит постоянное исправление.

В Высшем мире я тоже нахожусь на какой-то определенной ступени, но хочу подняться еще на более высокую. Но пока я на нее не поднялся, она для меня абсолютно не существует. Для меня она даже обратная, потому что АХАП – обратная сторона Высшей ступени находится внутри меня, и здесь я тоже должен играть. Это называется «идти верой выше знания», то есть, вопреки своим сегодняшним свойствам, желаниям, намерениям – всему, что во мне есть.

Вопреки этому я должен представлять себе Высшую ступень. Что значит, представлять? Да, там хорошо – так представлять? Нет. Представлять – значит моделировать ее в себе. Я должен начинать, как ребенок, которому кажется, что он, как взрослый, хотя и играет с игрушками. Но для ребенка все это – настоящее.

Мой Учитель приводил такой пример. В то время моей старшей дочке было 5-6 лет, и она играла с его внучкой в куклы. Они часто играли недалеко от нас, и мешали нам. И он всегда приводил этот пример: «Вот предложи ей сейчас заниматься маленьким ребенком, пусть ее позовет мама, и скажет: „вот новорожденный ребенок, посиди с ним рядом, дай ему соску, поиграйся с ним немножко“. Разве она захочет с ним играть? Она скажет: „Кукла – вот мой ребенок. Это для меня настоящее. А новорожденный – это для мамы. Я не понимаю его“.

То есть, для каждого возраста, для каждой ступени существуют свои объекты, на которых человек должен себя реализовывать, приподнимать. То, что мы играем сейчас с этими игрушками, на самом деле – это не игра. Мы, таким образом, адаптируем себя к Высшей ступени. Делая себя подобными Высшей ступени, мы вызываем на себя окружающий свет.

Иначе его не будет. Свет может быть только внутренним или внешним. Если я желаю ему уподобиться, но еще не подобен, он светит издали. Если я уже готов к нему, уподобился – он входит внутрь. Ну, а как я могу вызвать его на себя издали? Только в мере своего желания уподобиться Высшей ступени.

Для этого и все наши игры, и то, что я говорю: пытаться, глядя на других, стыдиться, что вы эгоист, пытаться проявить взаимную любовь, заинтересованность, желание помочь и так далее. Это, естественно, игра, ложь, все это искусственно, все, что мы внутри себя и в нашей группе создаем – все искусственно!

Мы говорим, что желаем достичь Творца. Я пока не могу в себе перебороть мою ступень, но я моделирую, строю такую группу, в которой эти искусственные отношения хоть немножко подобны естественным отношениям на более Высшей ступени. И тогда на меня нисходит окружающий свет. Сначала я его не чувствую, но затем, я начинаю чувствовать его проявление, потому что меняюсь.

По своим изменениям я могу сказать, что я сделал правильные усилия, и свет на меня действительно подействовал. Я смогу сказать это, только уже по результату его воздействия. Нет никакой другой возможности подтянуться на Высшую ступеньку – это и называется «идти верой выше знания». Верой, потому что, я пытаюсь сделать из себя большего альтруиста, свойство Бины называется «вера». Выше знания – значит, выше моего «я», выше понимания, выше того, кто я на самом деле, – как бы закрыв глаза.

Мы сейчас создаем искусственное общество. Мы подтягиваем себя, играем в то, что мы словно на более высокой ступени. И притянем на себя такое количество окружающего света, чтобы он действительно поднял нас на эту ступень.

Это то, что мы сейчас хотим реализовать. Поэтому и делаем подобные упражнения – так же, как в спорте. Ты ведь и по поводу тренирующихся спортсменов можешь сказать подобное: «Что они делают? Они же играют друг с другом. Они ведь должны с настоящим противником сражаться». И в армии точно также, везде – без упражнений ничего не получится, это исходит из духовного корня.

Все в нашей жизни: все достижения и подъемы в чем бы то ни было происходят только благодаря таким специальным упражнением – и все только с помощью Высшего света. Возьмите тех же футболистов: они желают сыграть лучше, своим желанием они вызывают на себя нисхождение Высшего света, поэтому и улучшают свои результаты – это же один и тот же закон.

Только мы находимся в его, так сказать, максимальной реализации: мы желаем Высшую ступень в чистом виде. Мы не желаем стать лучшим футболистом или программистом – мы в чистом виде желаем получить эту Высшую ступень, и поэтому сейчас себя под нее подстраиваем.

Вопрос: Когда я начинаю чувствовать всех остальных полностью под властью Творца, как меняются мои действия?

Существуют внешние и внутренние действия. Я расскажу тебе только то, что могу рассказать, поскольку это очень деликатный вопрос.

Внутри, конечно, возникает, соответственно Творцу, любовь, понимание и отношение и к абсолютно неживым творениям, находящимся под полным контролем природы. То есть, мы думаем, что растения имеют какую-то самостоятельность, и уж тем более животные. Например, на меня бросается собака, и я злюсь на нее. Ну, а если мне на голову упал камень, разве я злюсь на камень?

Нам кажется, что в поступках более одушевленного творения есть какая-то свобода воли. А в человеке – уж точно! Мне кто-то угрожает? Да я его!… Да, как он посмел!

Поскольку мы сами находимся на таком уровне: домем, цомеах, хай, медабер – неживая, растительная, животная и человеческая природа в нашем мире, – нам кажется, что там, где существуют все эти градации, там и есть свобода воли. Но мы ложно видим этот мир. Когда отрываешься от своего «я», становишься свободен от него, тогда видишь, что все, кто под ним, находятся в полной власти природы или Творца, как угодно.

И поэтому у тебя к ним нет отношения, как к чему-то самостоятельному. Ну, убивают арабы евреев, взрывают автобусы. Кто-то делает плохое, кто-то – хорошее. Каждый человек внутри себя или по отношению к остальным… Ты не испытываешь никаких чувств: ни хороших, ни плохих – ты просто видишь, как общее поле передвигает людей. Вплоть до того, что когда у тебя возникает определенная мысль, ты видишь, как люди ее выполняют.

Если это твоя мысль, и ты находишься выше махсома, она исправлена в соответствии с Творцом. Она возникает у тебя, потому что ты, в какой-то мере, сравнялся с Ним. В этой мере ты включился в мысль Творца, и видишь, как все остальные эту мысль исполняют. Таким образом, ты видишь всех, в принципе, исправленными.

Ты можешь сказать, что они не существуют в своем свободном состоянии? Да, но в своем нулевом состоянии, под уровнем махсома, они все исправлены. Что значит исправлены? Значит, они неосознанно выполняют программу творения. И тут ты начинаешь ощущать: ну а я сам? А я – нет.

А где мое «Я»? Не то, с которым я расстался, а то, которое я сейчас должен приобрести, «Я» равное Творцу? И вот тут ты уже и начинаешь работать с собой, тебе добавляется эгоизм… Это уже духовные ступени.

Вопрос: Каковы должны быть действия относительно людей и относительно Творца и группы?

Действия относительно Творца – это понятно. Относительно же группы? Группа ничего не видит. Спроси у людей, которые были рядом с моим Учителем, сегодня их еще много, они тебе скажут: «ничего не было!»

Был старикашка такой, коренастый, плотный. Бегал все время, спокойно ходить не мог, разговаривал очень быстро. По телефону говорил 10-15 секунд – вот и вся беседа. «Да-нет» – вот и все. Ни «здравствуй», ни «до свидания». Вы потом поймете, что любое лишнее слово или что-то лишнее – нетерпимо, оно считается просто вредным.

Внешне по нему совершенно ничего не было заметно. Раздражался мгновенно – еще хуже, чем я. Но потом научился сдерживаться, говорил: «у меня уже нет сил!». А вообще-то, силы у него были – просто в конце жизни он уже научился. Говорят, что лет до 70-ти он вообще был невыносим. Я пришел к нему, когда ему было 75. Мне говорили: «ты бы посмотрел на него еще года два назад».

Но его уровень совершенно был скрыт. А зачем что-то должно быть заметно? Он ведь относительно тебя находится на таком же уровне, на котором и ты, для того, чтобы контактировать с тобой. Он же не сможет общаться с тобой по-иному. Только всякие маги и волшебники хотят заворожить тебя какими-то чудесами.

Это, опять же, подобно матери, которая спускается до уровня ребенка, играет и лопочет вместе с ним. И ребенок чувствует в ней не мать, а товарища по играм. А она подсказывает и помогает, но иногда наказывает и поощряет – то есть, все в соответствии со ступенью ребенка.

Так же и на уровне духовных ступеней. На каком бы уровне ты не был, Высшая ступень всегда нисходит вниз. Она даже оборачивается обратной стороной – «ахораим» относительно низшей ступени, то есть, показывает себя нелицеприятно. Ты начинаешь чувствовать в себе эгоизм, поскольку происходит скрытие света от обратной стороны Высшей ступени.

И ты проходишь не очень хорошие состояния. Творец показывает тебе, что Он всегда начинает с сумерек: «и был вечер, и было утро – день один». То есть, новая ступень начинается с создания кли, а это неприятное состояние. Это возбуждается левая линия – эгоизм, ночь.

Поэтому и каббалист не должен заменять собой Творца. Творец скрыт, вводит во всевозможные плохие состояния. А Учитель что – добрый дядя? Который будет нам помогать, улучшать и приукрашивать нашу жизнь? Наоборот! Рядом с ним должно быть еще хуже, потому что он желает еще конкретнее ввести тебя в этот путь, чтобы ты не убежал, не смазывал его. Так что, отношение проходящего махсом или перешедшего его к товарищам, остается практически таким же, как и раньше.

Он не будет показывать какой-то особый пример, вообще, не будет выделяться. Поймите, я не боюсь и не стыжусь сказать: то, что будет сейчас происходить, я не знаю. Ни один каббалист не знает. Мы же читаем много каббалистической литературы и видим, что все каббалисты по-разному предсказывали, что и как будет происходить в состоянии нашего сегодняшнего мира. Мы в этом деле первопроходцы, и невозможно до облачения в нашем мире предсказать, как это произойдет. Я знаю только, как проходят единицы, индивидуумы, а не группы в массовом порядке.

Сейчас должна пройти группа в массовом порядке, ну – не 500 человек, конечно, а – 50, но это уже группа, которая и должна совершить этот переход. Другого не будет, это я уже точно исследовал, вижу и чувствую. И зависит это, конечно, от того, кто действительно будет работать над собой – из них и соберется эта группа. Может быть, два человека из Америки, 15 – из России, парочка – из Калининграда, Кировограда, из Израиля – десяток, не важно. Это и будет называться группой, это и должно быть группой. Но как это произойдет, я не знаю.

Я могу воображать и предполагать все что угодно, но то, что еще никогда не облачалось в нашем мире в действии, ни один каббалист, даже самый большой – я видел это по своему Учителю – не сможет сказать, как это будет выглядеть. Ведь, если еще чего-то подобного не происходило в нашем мире, никогда невозможно предсказать, что это будет такое. Это же абсолютно новое действие.

Мы можем делать выводы только из того, что реализовалось, то, что в нас уже есть. Все же, что нам представляется, на самом деле, все это недостоверно. Мы учим об этом также и в «Предисловии к Книге Зоар». Там пишется, что есть материал, форма в материале, отвлеченная форма и суть. Книга Зоар говорит только о материале и форме, которая облачилась в этот материал. А об отвлеченной форме Книга Зоар и, вообще, ни один каббалист не говорит, поскольку то, что не облачилось в материал – это все фантазии, не более. Если ты начинаешь иметь дело с настоящей наукой Каббала, ты просто начинаешь этого избегать, ненавидеть и презирать, это ведь просто философия.

Это пустота, всякие такие выдумки, только уводят тебя неизвестно куда. Могут еще на пару тысяч лет куда-нибудь увести, и ты будешь опять строить какие-нибудь коммунизм или вообще неизвестно что. Только шишки набьешь. Поэтому я не знаю и не могу сказать, как это будет воплощаться.

Вопрос: Вы говорили о второй части работы. Первая – это механические действия, а вторая?

Нет. Первая часть работы – это не механические действия. Первая часть, это когда мы учимся вместе, сотрапезничаем, поем, работаем, производим некие общие групповые действия, распространение, например, и пр. И пытаемся делать это максимально коллективно. При этом мы четко знаем, что этими действиями мы вызываем окружающий свет. Мы должны это понимать, и этого результата добиваться. Если мы все это делаем, это называется первой частью работы.

Вторая часть работы – когда мы представляем себя как бы на более высокой ступени, над махсомом. И пытаемся смоделировать, внедрить в группу такие отношения между нами.

То есть, первая часть – это когда, на нашем уровне мы желаем притянуть Высший свет. Вторая – когда пытаемся быть подобны Высшему уровню и тоже стараемся притянуть этим свет. Немножко под водой и немножко над водой. И желательно так к этому и относиться. Потому что, иначе ты можешь просто уплыть очень далеко – начнешь фантазировать, что ты уже где-то там…

Вопрос: Как при этом я могу включиться в желания других?

Об этом мы читаем во всех статьях. Для этого надо просто пытаться. Рабаш пишет: сделать товарищам приятное. У товарища всегда может не хватать только одного – настроения. Значит, ты должен работать только над его настроением.

Выход из себя и включение в чужое кли. Ты не должен начинать его допрашивать: «Что тебе надо? Я пришел тебе помогать. Ну-ка, давай, выкладывай мне все, что у тебя там на душе накопилось». Ты просто должен пытаться поднять его настроение. Это лучше, чем всякие остальные действия.

Это даже может быть и внутренне. Вообще, ведь отношение к товарищам – оно же внутреннее, на самом деле, никто и не знает, какое оно. Каббалисты, в течение многих тысяч лет, будучи в группах, практиковали совершенно обратное. Они внешне относились к друг другу как бы с насмешкой, грубовато, специально чтобы скрыть свои настоящие, истинные отношения.

Если мы почитаем рассказы о группе каббалистов из Коцка – так там даже смеялись друг над другом и над заповедями. Специально делали из себя шутов, чтобы их никто не воспринимал всерьез, чтобы максимально скрыть то, что находится внутри, в сердце. Это, по правилу: «ле цнуим – Хохма». То есть, всегда нужно скрывать все, что под экраном: свое «я», все свои внутренние отношения. А наружу проявлять только уже результат.

Но мы, в сравнении с группой из Коцка, находимся в таком возросшем эгоизме, что, если мы начнем играть в грубые, насмешливые отношения и только внутри держать себя в накале любви друг к другу, у нас получится и внешне, и внутренне – просто грубость, совсем не то, что надо.

Поэтому нам нельзя быть одними внутри, и другими – снаружи. Мы не такие сильные, не столь изощренны в этом деле. Вот когда станешь каббалистом, то есть, уже после перехода махсома, тогда, естественно, сможешь и скрывать, и раскрывать себя в той мере, в которой и будет необходимо. Тогда ты уже будешь понимать. А сегодня мы не должны этого делать.

Мы должны относиться друг к другу так, как мы относились бы на более высокой духовной ступени. И каждому подавать пример. Но, конечно, при этом ты не должен лезть целоваться к кому-то, и обниматься тоже необязательно. Ты должен незаметными действиями показывать пример своего отношения. И действия должны быть обязательно молчаливыми. Это – самое лучшее, самое действенное средство.

Пойди на кухню и посмотри, как работают ребята. Попробуй вместе с ними там побыть, и ты увидишь: полчаса работы на кухне, и ты уже чувствуешь все, что ощущают они.

Благодаря такому общению ты постепенно и достигнешь этого. У каждого из вас есть определенное время дежурства. У кого нет, тот несчастный человек, он должен немедленно попросить, чтобы ему это время выделили. Я вам всем советую. Я сам сейчас перед уроком зашел и немножко поработал на кухне. Это просто необходимо – чуть-чуть подключиться, хотя бы на часик, к бригаде, которая работает по нашему обслуживанию. Связь должна быть на всех уровнях.

Вопрос: Что означает, уподобиться более Высшему состоянию, играть его в действии?

Так же, как артисты играют. Мы сейчас разыгрываем театр. Мы собрались здесь для того, чтобы провести неделю в таком состоянии, словно мы находимся в совершенно других общественных отношениях.

В принципе, в нашей группе, это должно быть постоянно. То есть, максимальное проявление заботы, любви, уважения друг к другу, для того, чтобы через это постичь Творца. Любое начало и любой конец действия и мысли необходимо начинать Творцом и заканчивать Творцом.