Статья 29

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Статья 29

Тора называется «тушия» потому что «матэшэт» – ослабляет силы человека. Но с другой стороны, сказано, что Тора – это жизнь, дает силы и пр. Могут ли быть столь прочиворечивые силы в Торе, и что истина?

Вначале необходимо понять, для чего Творец дал нам Тору. Сказано в Талмуде (Кидушин,30,1): «Я сотворил эгоизм и Я дал Тору для его исправления». Отсюда следует, что если бы Творец не сотворил эгоизм, не было бы никакой надобности в Торе, что Тора создана только для эгоизма.

Все 613 Заповедей Торы делятся на Эйцот (советы) и Пкудот (получение), что соответствует также делению Заповедей на Заповеди типа Наасэ (делать) и Нишма (слышать).

Когда человек выполняет указания Торы, не понимая их истинного смысла, не ощущая их действия, а только в силу веры в возможность Торы исправить его и помочь достичь цели – это называется выполнением «Эйцот» (советов) или выполнением «Наасэ» (действия), потому что он выполняет то, что советует ему Тора.

Если посредством выполнения этих советов верой в их силу, человек исправляет себя, то в мере своего исправления начинает ощущать Творца, открытое управление вознаграждением и наказанием – тогда он начинает выполнять «Пкудот» – получает вознаграждение за каждое действие в виде ощущения Творца, высшего света. И это явное осознание высшего управления называется «Нишма» – слышать голос Творца.

Наша душа, называется телом. Но не следует путать каббалистическое название духовного объекта с материальным физиологическим телом. Наше тело не имеет никакой связи с духовным телом-желанием, называемым душа. Душа, как и наше физиологическое тело, состоит из 613 частей, называемых теми же терминами, как органы нашего физического тела. 613 исправлений-Заповедей должен произвести человек над своей душой для того, чтобы полностью исправить ее.

Каждая Заповедь исправляет определенный «орган» (часть) души. Исправив какую-то часть души, человек позволяет высшему свету немедленно заполнить эту часть или, другими словами, ощущает этой частью Творца, потому что исправление означает достижение подобия этого желания с Творцом.

Поэтому получение света в исправленную часть называется «Пкудот». Т.о. выполняя советы Торы в исправлении своего эгоизма, человек достигает получения самой Торы (света, ощущения Творца). Порции света или ощущения Творца, которые получает человек, выполняя ту или иную Заповедь, называются именами Творца.

По тому как человек ощущает Творца, он называет Его тем или иным именем. Потому как Тора – это ступени ощущения Творца по мере исправления человека, то поэтому сказано, что вся Тора – это имена Творца.

Весь путь можно разделить на три части:

1. Еще до того, как человек начинает применять Тору даже в качестве советов по сближению (своими качествами, желаниями) с Творцом, есть предварительная этому стадия, называемая «ло ли шма» – «не ради Творца», означающая, что человек, находящийся во власти своего эгоизма, еще не в состоянии выполнять никакие действия ради Творца, а все его помыслы только ради себя, ради вознаграждения.

2. Следующая стадия продвижения, означает, что в человеке уже появилось желание достичь «ли шма» и прилагает все свои силы, чтобы достичь этого – чтобы все его действия были абсолютно альтруистичны.

3. Затем человек проходит уже к состоянию, когда он может выполнять «ли шма», без всякого личного вознаграждения, а все его намерения доставить своими действиями радость Творцу.

Тогда он начинает ощущать Творца, что называется удостаивается постигнуть Тору в виде имен Творца, называемых в книге Зоар «Пкудот». Поэтому вначале начинает человек выполнять Тору вследствие вознаграждения и наказания в этом мире или в будущем мире.

И в таком состоянии еще не нуждается в помощи Торы, в ее «Эйцот»-советах, потому что в мере его веры в вознаграждение и наказание, сами вознаграждение или наказание обязывают его выполнять Заповеди-желания Творца.

Тогда как выполнение Заповедей как СОВЕТОВ имеет место только когда человек применяет Тору, потому что, как сказал Творец: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления». Т.е. человек желает выйти из-под власти своего эгоизма, и это является причиной его занятий Торой, а не желание получить вознаграждение или избежать наказания.

Т.е. стремление бескорыстно действовать для Творца определяет его занятие Торой и Заповедями. Но как может человек из выполнения Заповедей ради себя, ради вознаграждения перейти к желанию выполнять их бескорыстно, поступиться собственной выгодой, пожелать стать альтруистом, захотеть отказаться от всего в этом мире без всякого вознаграждения за это и в нашем, и в будущем мире?

Что может послужить ему трамплином, переходным звеном между эгоизмом, природой нашего мира, и альтруизмом, природой духовных миров? Ведь нет никакой связи, а совершенно противоположны наш мир и духовные миры и крайне удалены своими свойствами друг от друга, настолько, что нет ничего общего, соединяющего, взаимного между ними.

Об этом сказано: «Обязан человек выполнять Тору даже в состоянии „ло ли шма“, потому что перейдет из этого состояния в „ли шма“, благодаря скрытому в Торе свету – высшей духовной силе». Т.е. в Торе какая-то скрытая сила, называемая духовным светом, которая неощущаемо для человека воздействует на него, при изучении Торы и выполнении Заповедей таким образом, что постепенно человек начинает понимать, кто он.

Под влиянием скрытого света, человек ощущает отличие своих свойств от свойств света, видит, что он животное, а не человек. Человек начинает осознавать, что находится под диктатом своего тела, совершенно несвободен в своих желаниях и поступках, ощущает себя в плену своих природных эгоистических желаний.

От попыток изменить свои мысли и желания, он немедленно ощущает отсутствие силы совладеть с телом. Поэтому Тора называется "тушия» – ведь первое ее действие на человека именно в том, чтобы показать, насколько он бессилен справиться со своей природой. Поскольку наши эгоистические желания являются противоположными Творцу, мы не в состоянии ощутить Его, Источник всех существующих наслаждений.

Поэтому мешающий нам в этом эгоизм и называется злом. Ведь хотя и кажется, что наша природа создана только во имя сохранения нас, в стремлении наилучшего и спокойного, но если мы присмотримся к тому, что вызывает наш эгоизм, увидим, что именно он является причиной всех наших несчастий, заставляя человека быть в постоянной работе, борьбе, страданиях и неисполненных желаниях.

Именно эгоизм мешает нам наслаждаться немногим или наслаждаться от альтруистических действий, а заставляет все хватать и страдать от ощущения постоянного недостатка чего-либо: власти, знаний, почестей, телесных наслаждений. Но в эти желания никогда не сможет войти высший свет наслаждения, ощущение Творца, потому что ощутить Творца можно только в подобные Ему, альтруистические чувства.

Поэтому эгоизм называется злом или злым побуждением (ецэр ра). Но начиная думать и действовать с мыслью, что все, что он делает, поможет ему прийти к исправлению, человек начинает ощущать, что вместо того, чтобы стать лучше, становится еще хуже, эгоистичнее. Ведь уже знает о себе, что он эгоист и желает исправить в себе эти качества!

Почему же вместо того, чтобы чувствовать хорошо во время духовного вдохновления, подъема, он ощущает падение, уныние, разочарование? Ведь если Тора – лекарство против эгоизма, делающего человеку зло, то принимая это лекарство, человек должен начать ощущать себя лучше? Эгоизм должен начать постепенно уходить из человека?

Дело в том, что каждый раз раскрывается в человеке его истинный эгоизм во все более открытом для человека виде: эгоизм, который человек только сейчас начал ощущать, и ранее находился в нем, но был в «спящем» состоянии, а теперь, под влиянием Торы-лекарства начинает полностью выявляться. И только после того, как человек выявит весь свой эгоизм и возненавидит его, он избавится от него полностью и навсегда.

Этот путь имеет следующее развитие: потому как некоторая, самая легкая, часть эгоизма исправилась, потому как человек возненавидел ее и решил более с этими желанием не действовать, она исчезла, исправилась, но вместо нее теперь появились более сильные эгоистические желания. И эти желания, в свою очередь, исправляются таким же образом: человек изучает Каббалу и ощущает их как помехи своему духовному продвижению, а потому отказывается от них.

Но каждый раз, каждая ступень состоят из 2 частей: подъема и спуска, духовного возвышения и разочарования, ощущение сил и желаний к духовному, альтруизму, и затем ощущения тяги к самонаслаждению и безразличие к духовному. Разочарования, нежелания духовного, тяга к животным наслаждениям возбуждаются вследствие новой порции, открывшегося в человеке, эгоизма.

И это ощущение новых эгоистических желаний в себе, человек ощущает как тягу к этому миру и его наслаждениям и, соответственно, отдаление, непонимание, нежелание духовного. Если бы раскрыть человеку весь, имеющийся в нем скрыто эгоизм, то человек бы получил такое огромное желание к наслаждениям этого мира и такое непонимание духовного, что никогда не смог бы выйти из своей эгоистической природы и войти в духовные вечные ощущения. И более того, почувствовав такую огромную тягу к материальному, оставил бы все свои попытки выйти из этого мира в духовный мир, оставил бы занятия Каббалой.

Поэтому период избавления от эгоистических желаний состоит из последовательных взлетов (тяги к духовному) и падений (тяги к материальному): человека влечет к животным наслаждениям (власть, почет, деньги, секс) силой в 1кг. Затем он получает духовное возвышение, ощущение, которое нейтрализует тягу к животным наслаждениям. Т.е. в этом состоянии он уже может преодолеть эгоистические желания в 1 кг. Но если количество всех внутренних, скрытых эгоистических желаний человека – 100 кг, то открывают ему еще 1 кг его желаний, но уже других.

От ощущения эгоистических желаний, человек начинает стремиться их наполнить, получить, чего желает. ( Причем, человек никогда не осознает, что эти эгоистические желания не его, а специально внедряются в него извне! Он ощущает их как свои собственные!

В Каббале эгоизм называется ангел – сила Творца, которую он вводит в человека для приближения человека к Себе: человек начинает ощущать ничтожество и временность эгоизма, постигая при этом его противоположность – самого Творца).

Если человек продолжает свои занятия Каббалой, то преодолевает и эти желания и получает т.о. силу противодействия своему эгоизму уже в 1+1=2кг. И т.д. пока не достигнет такого состояния, что на все 100 кг своих эгоистических желаний сможет противопоставить желание предпочесть их духовному росту.

Когда человек закончил всю свою работу по преодолению животных наслаждений, получая каждый раз помощь свыше, иначе он не в состоянии противодействовать своим желаниям, даже самому минимальному, то может все свои животные наслаждения получать ради Творца. Человек должен всегда просить Творца о помощи, потому что только с Его помощью сможет победить свой эгоизм.

Приобретя силу сопротивления всем наслаждениям этого мира, которые он ощущал (у каждого человека сила желания и виды желания различны), человек начинает получать желания насладиться духовными наслаждениями. Противостояние таким желаниям в Каббале называется экран (масах), наподобие экрана, отражающего видимый свет, сила сопротивления насладиться духовным называется экраном, отражающим духовный свет, духовные наслаждения.

Но также и здесь продвижение человека происходит ступенчато, снизу-вверх, от малых ступеней к большим, от малого света к большому: света нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида (аббревиатура наранха"й). Т.е. дают человеку ощущение самого малого духовного света, называемого нэфэш. Если он может получить его ради Творца, то тут же ощущает большее духовное наслаждение – свет руах. если может получить его ради Творца, а не ради себя, то тут же получает ощущение света нэшама и т.д.

Поэтому каждый раз его эгоизм желает насладиться уже духовным, желание насладиться духовным светом, возрастает, именно потому, что предыдущее желание он смог преодолеть и принять ради Творца, а не ради самонаслаждения. Поэтому, чем дальше продвигается человек, тем больше его исправленный эгоизм: сами желания и экран на них.

Потому сказано: «Кто духовно выше, у того и желания больше», но имеются в виду исправленные желания. Отсюда понятно, что истинно продвигающийся проходит в ощущениях все самые низкие ощущения, желания как нашего мира, так и мира духовно нечистых желаний (клипот). Но проходит их именно потому, что исправляет каждое предыдущее эгоистическое желание на альтруистическое.

Это вопреки мнению мира, считающего, что праведник никогда не имеет никаких плохих мыслей и стремлений. Именно потому, что смог превозмочь все самые низменные желания творения, он и достиг звания праведника!

Поэтому по мере духовного роста, человек получает все большие духовные наслаждения, а создавая, с помощью Творца, экран на них, он, соответственно, все выше поднимается. И тем больше различие его падений и взлетов, большая разница между двумя противоположными состояниями: каждый раз ощущает себя все более плохим, потому что еще не создал экран на новое, только полученное, наслаждение.

Но, прося Творца помочь, дать силы сопротивляться желанию насладиться, он обретает экран и становится выше, чем в прошлом своем духовном возвышении. И так ступень за ступенью. Каждый раз, получив новое желание самонасладиться духовным светом, человек просит силы свыше и получает их от более высшей ступени.

Овладев противодействующими эгоизму силами, человек всходит сам духовно на эту ступень, от которой получил силы. До его восхождения на эту ступень, когда просил помощи от нее, как от высшего, называл ее своим Творцом. Теперь же, сам поднявшись на нее, он обретает новую высшую ступень, нового Творца, к которой обращается за помощью. Поэтому праведники идут от одной силе к новой силе.

Но именно ввиду ощущения того, что над ними есть более высшая ступень, которую человек ощущает как Творца, потому как именно она породила его и он все получает от нее, тот, кто ощущает более высшее, всегда неуверен в себе и связывает себя с Творцом. Тот же кто ничего более высшего не ощущает, ограничен в своих ощущениях только «крышей» нашего мира, тот обычно уверен в себе.

И хотя эта уверенность в глазах духовно растущего выглядит примитивной, но в состояниях духовного падения, он явно ощущает зависть к этой уверенности и желает подобного. Но как только приподнявшись, вновь немного ощущает Творца, уже не считает эту глупую уверенность за достоинство, а понимает что она исходит из ограниченности познания истинного окружающего нас мира.

Поэтому борьба человека с самим собой в состояниях неуверенности за веру, чтобы вера в Творца и Его управление дала силы и уверенность, как знание – есть самая большая работа человека над собой в состоянии скрытия Творца. Итак, Тора называется «тушия», потому что «матэшэт»-ослабляет силы человека. Потому что как только человек получает новую духовную ступень, он тут же получает и дополнительное раскрытие своего зла, против которого еще не взрастил в себе силы противодействия.

И это зло он получает с каждым разом все более сильное, т.е. каждый раз получает все более сильное наслаждение, с которым должен справиться и получить только ради Творца. И потому как получает с каждым разом все большее ощущение собственного бессилия, то, пока не вымолил Творца о помощи, ощущает себя совершенно обессиленным.

И поэтому сказано: «Бьют мешающие мысли в голову – займись Торой. Бьют мешающие желания в сердце – займись Торой. Потому что Тора способна вылечить каждого». Потому что свет Торы дает человеку ощущение высшего и этим возвращает его к Источнику.

И так каждый раз попеременно человек проходит два противоположных состояния: падение, катнут-малое и подъем, гадлут-большое. На каждой ступени человек проходит ощущения:

а) при подъеме (алия) на более высшую ступень, ощущает важность оценить величие Творца, важность сближения с Творцом, начинает понимать, что не о чем более заботиться как о том, как порадовать своими желаниями, мыслями, стремлениями и действиями Творца, а он сам совершенно не желает думать о себе и даже ощущает себя как совершенно не существующее, ввиду ощущения такого огромного великого Создателя, ничего не желает для себя и готов и желает полностью оставить все земное, предпочитая всему этому хоть немного духовного, осознавая, насколько духовное предпочтительнее. Такое состояние определяется, что сейчас человек получает жизнь от Торы, что Тора вылечила его.

б) но затем он получает наслаждение, большее чем ощущал ранее. Вдруг раскрываются ему новые виды наслаждений в нашем мире, которых еще никогда не испытывал и даже не подозревал, что они существуют.

Если человек не занимается Каббалой, не продвигается вперед к духовному, он в течение своей жизни имеет один набор наслаждений. Но как только начинает работать над собой, желая оторваться от земного, ради сближения качествами с духовным, немедленно начинает ощущать огромные новые наслаждения. И в тех же объектах вокруг себя он вдруг обнаруживает новые скрытые захватывающие наслаждения. И даже не понимает, как это так относительно равнодушно относятся к ним окружающие!

Но это ощущается только теми, кто ставит перед собой цель достичь выхода из эгоизма. Только такой человек получает все более сильные ощущения наслаждений, все более сильный эгоизм, ощущает себя все более грубым и низким.

Даже во время подготовительной стадии работы над собой, когда человек еще только желает приблизиться к альтруистическим действиям, но еще не достиг этого, уже чем дальше он продвигается к этой цели, тем все более изощренным, сильным и грубым становится его эгоизм!

Он получает многократные подъемы от того, что свет Торы помогает ему и сближает с Источником, перемежающиеся падениями, когда добавляют свыше зло, эгоистическую силу, ощущение все больших наслаждений – для того, чтобы просил Творца о помощи.

Поэтому путь состоит из двух меняющихся состояний: поначалу Тора дает человеку жизнь (ощущение Творца, света, величия духовного), а затем добавляет ему зло (эгоизм, ощущение наслаждений). И чем выше, духовнее человек, тем больше добавляется ему эгоизма для исправления.

А также после того, как человек уже освободился от рамок нашего мира, вышел из эгоизма земных желаний, получил альтруистические свойства (килим дэ ашпаа) и есть уже у него экран против своих желаний (масах нэгэд авиют), он поднимается каждый раз к более высшему и просит силу-экран, противодействия желаниям наслаждаться (масах нэгэд рацон лекабэль).

Потому что его прежний экран имеет силу противодействия против прежних желаний, а против новых, только сейчас полученных свыше (тосэфэт авиют), он не в состоянии противостоять.

Поэтому не только во время подготовки, когда человек еще не вышел из эгоизма, но и после того, как освободился от эгоизма и находится своими ощущениями в духовных мирах, постоянно есть движение вперед только при содействии высшего: вначале, чтобы выйти из эгоизма, а затем, чтобы приобрести все более сильные альтруистические желания.

В начале пути, после получения первых восторженных ощущений, человек начинает ощущает все большую тягу к наслаждениям этого мира, ощущать себя более грубым и эгоистичным.

При этом он должен знать, что увеличение эгоизма делается свыше, хотя и не понимает своим разумом, как это вдруг он упал в такую бездну низких желаний, от которых уже давным-давно отказался, еще в начале своего духовного пути, решив для себя, насколько они ничтожны. Если человек видит, что увеличение его эгоистического зла происходит свыше, то понимает, что нет у него никакой возможности противиться этим желаниям и мыслям, кроме как просить Творца о немедленной помощи, потому что только свыше, как пришло желание, его можно исправить и заменить на другое.

Поэтому, не стоит бояться слабости. Не в силах человек противодействовать своей природе. Но как вследствие его усилий в изучении Торы и работе над собой, увеличилось его зло свыше, он должен верить, что также и помощь он получит свыше. Но человек должен понимать, что осознание эгоизма как зла происходит только благодаря тому, что он ощущает, пусть еще неявно, Творца.

И ощущение в себе этих двух противоположных желаний, альтруистического и эгоистического, порождает в нем осознание эгоизма как зла. И он видит, как совершенно, противоположно удален от Творца. В моменты, когда человек ощущает помощь Творца, он ощущает Его величие и насколько Творец ведет его, как маленького ребенка, вперед.

И по мере раскрытия себя и Творца, каждый раз человек все больше поражается: как, все более великий в его глазах, Творец ухаживает за все более ничтожным, человеком. И об этом сказано: «Там где ты находишь величие Творца, там ты находишь его скромность» – если человек постигает, что Творец велик, в этой же мере он постигает насколько он низок и насколько Творец любяще духовно взращивает его, ничтожного, своим частным, личным управлением (ашгаха пратит).