Пункт шестой

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Пункт шестой

Дисциплина

Для практики необходимы скромность и осторожность. Наставления шестого пункта описывают вредные наклонности, которые могут помешать нашей практике. Наш ум бывает неясным и не всегда служит нам добрую службу, так что мы должны непрестанно следить за своим настроем и моральным обликом.

Следуй трём основным принципам.

Неустанно практикуй Дхарму.

Воздерживайся от разнузданного поведения.

Избегай пристрастности.

Какого бы уровня мы ни достигли в своей практике, фундаментальные положения Дхармы всегда должны оставаться для нас основной системой координат. Если мы храним обеты прибежища и другие духовные обязательства, наш духовный труд становится более эффективным. Чтобы управлять своим поведением, очень важно иметь в уме намерение помочь всем живым существам. Такое намерение придаёт нам уверенность и устойчивость, необходимые для завершения тренировки и устранения всех препятствий.

Не являясь теми, кто достиг высшей реализации, мы не можем обойтись без самоконтроля и умеренности. Существует множество историй о гуру и йогинах прошлого, поведение которых выходило за общепринятые рамки, но мы пока не равны им в мудрости, так что, подражая их экстравагантным манерам, мы лишь будем обманывать сами себя. Весьма маловероятно, что вызывающее поведение поможет нам накопить какие-то заслуги. Всегда стремитесь быть естественными и скромными. В то же время мы не должны слишком осуждать людей за их странное и порой выходящее за рамки принятых условностей поведение. Нам не дано знать, чем они руководствуются, когда ведут себя подобным образом. Сам Будда говорил, что в нашем мире тайно живёт множество просветлённых существ, поэтому любой человек, которого мы встречаем, может оказаться духовным учителем.

Не надеясь на вознаграждение, мы распространяем своё сострадание на всех без исключения живых существ. Мы никого не выделяем и ни о ком не забываем. Если наши мысли пристрастны, мы без конца что-то выбираем, и подобная предвзятость говорит о том, что нами завладело эго. Нежелание терпеть неудобства и попытки максимально облегчить себе жизнь говорят о пристрастности. Кроме того, предвзятость негативно сказывается на нашей практике, если мы медитируем, только когда счастливы, и бросаем медитацию, когда несчастны, или наоборот — вспоминаем о практике лишь в трудную минуту. Данное наставление учит нас во всех ситуациях сохранять ясный рассудок, принимать любые обстоятельства и упорно продолжать практику.

Измени своё отношение, но сохраняй естественность.

Развивая сострадание, мы не должны стремиться всячески это продемонстрировать или дистанцироваться и отделять себя от остальных людей. Чем более искусными мы становимся, тем меньше это должно быть заметно со стороны. Трансформация происходит внутри нас, в то время как наше внешнее поведение остаётся последовательным и естественным. Нам ни к чему резкие перемены. Нам не нужно менять свои образ жизни. Никто не призывает нас расстаться с семьёй и вашим местом в обществе. Патрул Ринпоче посвятил этой мысли прекрасные строфы. Он написал, что практика Дхармы — это не броское золотое украшение, для изготовления которого нужны особые инструменты и мастерство. Вы просто постепенно и незаметно для окружающих сливаетесь с Дхармой.

Не говори о слабостях.

Обсуждать недостатки других людей неконструктивно. Как в мирских, так и в духовных взаимоотношениях мы должны следить за тем, что говорим. У каждого из нас есть определённые ограничения. Отправляясь в буддийский центр, мы рассчитываем увидеть там мудрых и сострадательных людей, но вполне может оказаться, что всех, кого мы встретим, будут одолевать сомнения и противоречия. У всех свои недостатки, и трубя о чужой неадекватности, мы демонстрируем лишь недовольство собственными недостатками, ничего при этом не меняя.

Не размышляй о чужих «недостатках».

Когда нашим умом завладевают негативные мысли, весь мир кажется нам мрачным и унылым. Если мы будем искать недостатки, то непременно найдём их, однако они окажутся отражением нечистоты нашего собственного ума. Осуждая несовершенство другого человека, мы преувеличиваем его изъяны и не замечаем его подлинной ценности. Мы должны всегда помнить о достоинствах других людей. Нам следует бороться с негативными реакциями и напоминать себе о положительных качествах человека. Выискивая недостатки в других людях, вместо того чтобы, следуя данному обещанию, помогать им и уберегать их от невзгод, мы тем самым признаём правоту собственного несовершенного отношения.

Начни с работы над самым большим изъяном.

Вполне разумно, что первым шагом в усмирении ума должно стать устранение самого большого недостатка. Мы концентрируем все усилия на борьбе с той негативной тенденцией или привычкой, которая в нас наиболее сильна и заметна. Нет смысла надеяться избавиться ото всех омрачений сразу, но, работая над самым назойливым из них, мы приобретаем навык и выдержку. Преодолев самое большое препятствие, мы сможем, не торопясь, продолжить работу над остальными изъянами.

Оставь надежды на результат.

Амбиции и ожидания осложняют нашу практику. Медитация с предсказуемым результатом — это не медитация. Размышляя о плодах духовной работы, мы сбиваемся с пути. Получение пользы от практики невозможно запланировать — она проявится сама собой. Погнавшись за результатами, мы продолжим вращаться в замкнутом круге привязанности и отвращения, из которого собирались выбраться. Путь Дхармы не имеет конечной цели и никуда не ведёт. Всё, что нам нужно, уже присутствует внутри нас, а не где-то впереди и вовне.

Откажись от отравленной пищи.

Мы едим, чтобы сохранить своё здоровье, чтобы расти и чтобы жить. Если мы съедим заражённую пищу, то заболеем. Лоджонг подобен питанию. Он должен давать нам поддержку и делать нас сильнее, но если мы выполняем тренировку с неверной мотивацией, то, что было полезным, превращается в яд, и наша практика перестаёт работать. Перенос привязанностей нашего эго и страсть к медитации делают нашу практику нездоровой. В современном обществе подобный подход послужил причиной упадка и исчезновения значительного числа традиций и институтов. Многие уважаемые традиции пришли в упадок из-за девальвации их базовых ценностей. То же самое может случиться с нашей практикой Дхармы. Эго делает нас невнимательными, порождает сомнения и может свести на нет все наши усилия. Памятование о четырёх предварительных темах, пустоте всех феноменов и отсутствии отдельного «я» гарантирует чистоту нашей медитации.

Не будь предсказуемым.

Это наставление очень сложно перевести с тибетского без потери смысла. Оно призывает нас не идти на поводу у дурных привычек, которые создают условия для многократного копирования одних и тех же негативных моделей поведения. Мы страдаем оттого, что бездумно воспроизводим одни и те же неуклюжие реакции. Затаённая злость, обиды и попытки избежать неприятных ситуаций — это способы защиты эго, которые мы выработали в прошлом. Лоджонг призван найти альтернативу такому автоматическому импульсивному поведению. Мы, как правило, стараемся отплатить добром за добро и с возмущением набрасываемся на человека, который был с нами жесток. Но терпимость и снисхождение по отношению к обидчику — гораздо более творческий и дальновидный ответ. Такая реакция может в итоге превратить наших врагов в друзей, но даже если этого не произойдёт, мы по крайней мере будем пребывать в умиротворённом состоянии, которое рождается из прощения и принятия.

Отбрось колкости и насмешки.

Нам гораздо проще отпускать в чей-то адрес шпильки, чем хвалить людей или быть с ними любезными, однако наши едкие замечания очень обидны и несправедливы. Если наше общение пропитано сарказмом, мы теряем способность сопереживать другим, поэтому нам необходимо осторожнее выбирать выражения. Слишком часто насмешки становятся причиной вражды и ссор между друзьями. Споры и противоречия рождаются из нашей дурной привычки к злословию. На какое-то время подобные речи позволяют нам почувствовать себя умнее и выше других, но в действительности они контрпродуктивны и являются признаком нашего высокомерия. Мы не выстроим с людьми доверительных отношений, если не перестанем осуждать других. Мы должны быть внимательны к своим словам — это необходимое условие практики сострадания.

Не поджидай в засаде.

Если мы цепляемся за свою обиду и мечтаем о расплате, то поступаемся принципами нашей практики. Мы не должны мстить за оскорбления и несправедливость. Если мы будем подпитывать свой гнев и ненависть и выжидать момент для ответного удара, то не испытаем утешения или облегчения. Напротив, наши страдания возрастут. Какой смысл питать и продлевать негативную ситуацию? Мы станем счастливей, если просто забудем обиду.

Не бей в больное место.

Наставления эти не всегда нужно понимать буквально. В этой строке говорится о том, что мы не должны выставлять напоказ проблемы других людей. Унижение не исправит ситуацию. Мы делаем людям больно, когда преувеличиваем их недостатки и желаем им зла. Атакуя чужую ограниченность, мы не уменьшаем, а лишь увеличиваем страдания. Обнажая и ковыряясь в чужих проблемах, мы делаем их ещё более неприятными и болезненными.

Не перекладывай груз буйвола на корову.

Мы должны взять ответственность на себя и не пытаться переложить свою ношу на других людей или заставить их выполнять нашу работу. Корова недостаточно сильна, чтобы нести груз, с которым справится буйвол, и то, что мы стараемся уклониться от обязанностей, возложив их на кого-то ещё, не делает нам чести. Так или иначе, у нас всегда есть ресурсы и возможности, чтобы справиться самим. Наш изобретательный ум поможет нам перераспределить бремя.

Не пытайся обогнать всех и каждого.

В этом мире достаточно соперничества. Нам ни к чему быть «лучшими». Не страшно, если преуспеет кто-то другой. Сравнивая себя с другими, мы не улучшим свою практику. Подобные сравнения так же бесполезны, как погоня за результатами медитации, о которой говорилось в одной из предшествующих строф. Зависть и ревность к духовным достижениям других людей и попытки их переплюнуть ничего нам не дадут. Это не гонка и не соревнование. Мы не пытаемся вырваться вперёд — мы просто наблюдаем за своим умом.

Ясно осознавай, что тобою движет.

Никто лучше нас самих не знает, как много раз мы утрачивали чистоту помыслов. Когда мы бываем неискренними, манипулируем людьми, используем дипломатию и ловко жонглируем аргументами, чтобы скрыть свои истинные мотивы, то ведём себя нечестно и забываем о причинах, побудивших нас заняться тренировкой ума. Искажённое отношение к практике лишает нас её плодов.

Не превращай божеств в демонов.

Цель лоджонга — устранение ядов ума. Эта практика должна сделать нас спокойными, сострадательными и добрыми. Если в результате практики наше тщеславие и заносчивость возрастают, значит, мы использовали её для укрепления эго, сделав нечто чистое низким и негативным. Божество стало демоном. Все наставления, посвящённые дисциплине и усердию, говорят о необходимости бдительного наблюдения за активностью ума во избежание ослабления основ практики. Наша практика может прийти в упадок неожиданно. Мы должны всегда помнить об этом, оставаясь скромными и внимательными.

Не используй чужое страдание, чтобы достичь своего счастья.

Пытаясь использовать боль и несчастья других в своих интересах, мы отвергаем сострадание и все идеалы лоджонга. Подобное поведение полностью противоположно доброжелательному настрою и сорадованию. Нам необходимо оберегать свой ум от таких негативных состояний, которые сбивают нас с пути и всё усложняют. Страдания, обрушивающиеся на других людей, не должны доставлять нам удовольствия. Если мы будем радоваться чужой неудаче или даже извлечём из неё выгоду, это не принесёт нам ни капли счастья и замедлит наше духовное развитие. Несчастья живых существ должны вызывать у нас чувство глубокого сожаления.

Вопросы и ответы

Вопрос: Мне сложно изменить своё отношение. Я не критикую других, но не могу перестать винить себя в том, что моя жизнь так убога, и испытываю ненависть к себе. Я привязан к своему характеру, потому что он служит подтверждением моего существования, и мысль о том, что надо отказаться от этой привязанности, меня сильно пугает.

Ответ: На то, чтобы изменить привычки и ограничения, требуется время. Поскольку внешний мир нас разочаровал, мы обратились к тренировке ума с целью выработать иное отношение и по-новому взглянуть на вещи. Нам нечего терять, кроме негативных представлений о мире. Сталкиваясь с трудностями и неудачами, мы обычно чувствуем себя ничтожными и вынужденными защищаться. Нам будет проще понять эти чувства, если мы признаем, что они вызваны нашими отвращением, привязанностью и неведением. Наш характер непостоянен, он может измениться в мгновение ока, но мы не рискуем его менять из-за привязанности к своему «я». Наставление, в котором говорится о том, что во всём нужно винить эго, очень важно. Эго повинно в том, что мы отказываемся от возможности направить свою энергию на что-то более интересное и настоящее. Разговоры о ненависти к себе я слышу только на Западе, и, мне кажется, они связаны с завышенными ожиданиями. Здешняя культура постулирует: «Возможно всё», но если вы не достигаете того, на что способны, то испытываете ненависть к себе. Это ещё один пример привязанности и отвращения, своего рода слепота. Постарайтесь это понять. На кого в действительности направлена ненависть? Исследуйте её, рассмотрите со всех сторон и даже попытайтесь ненадолго пренебречь ею. Тогда у вас появится шанс увидеть что-то за её пределами.

В: Не могли бы вы объяснить разницу между отпусканием и подавлением эмоций?

О: Если мы что-то подавляем, значит, мы прочно с этим связаны. Мы либо очарованы эмоцией и цепляемся за неё, либо скованы отвращением к ней. Какой бы ни была наша реакция, мы с головой погружаемся в эмоцию. Подавление эмоции — это способ держать её при себе и не отпускать, сохраняя контакт. Мы похожи на боксёров, которые во время поединка стремятся поддерживать близкую дистанцию, чтобы оттолкнуть или ударить противника. Если мы по-настоящему освободим свои эмоции, они исчезнут без следа, и мы забудем о них. Мы ни за что не будем держаться. Не будет чувства сопротивления и того, кто сопротивляется. Когда мы освобождаем эмоцию, она естественным образом покидает нас. Это свобода.

В: Как отпустить эмоции скорби или потери?

О: Их нужно просто отпустить. Так же, как вы поступаете со страданиями прошлого. Возможно, понять это вам поможет одна история. Во времена Будды была семья, известная тем, что все её члены жили дружно и счастливо. Отец, мать, сын и его жена были примером для всей деревни. Они никогда не ссорились и не спорили. Но внезапно сын умер. Это очень обеспокоило всех жителей деревни. Они решили, что это огромный удар для семьи, и поэтому отправились выразить свои глубочайшие соболезнования. Придя в дом, где жила семья, жители обнаружили, что жизнь у них течёт по-прежнему. Никто не плакал и не причитал. Жена сына несла с реки кувшин с водой и пела. Жители были поражены и спросили, почему никто не скорбит о потере. Отец, мать и невестка единодушно ответили: «Мы всегда знали, что он с нами лишь ненадолго. Время, которое отведено людям, чтобы быть вместе, ограничено, расставание может случиться в любую секунду. Такое понимание принесло гармонию в нашу семью, и мы обходились без споров. Теперь он умер, но мы знали, что это случится, и ни о чём не сожалеем. Мы всегда относились друг к другу с теплотой и добротой. Его не стало, но у нас нет причин расстраиваться». Если мы попытаемся всегда относиться друг к другу подобным образом в семье и в обществе, то станем гораздо счастливей. В конце концов, мы здесь не навечно. К чему ссориться? Мы вместе лишь на короткое время, поэтому гораздо разумней всегда относиться к близким с любовью и добротой — тогда у нас будет меньше причин для сожалений, если наш друг или родственник покинет этот мир.

В: Если слабости и недостатки человека являются причиной страданий других людей, можно ли попросить этого человека измениться?

О: Конечно, вы можете попросить человека измениться, но ваша просьба, скорее всего, не возымеет никакого действия. Возможно, он не захочет меняться или не поймёт, зачем это нужно. Вы добьётесь большего, если поможете ему решить его проблему. Если вы укажете человеку на недостаток, который он не захочет признавать, это может привести к ссоре. К тому же иногда мы принимаем за недостаток то, что является достоинством, очевидным для всех остальных.

В: Существует ли такая вещь, как массовое сознание?

О: Вы, как и я, вероятно, признаёте, что существует индивидуальное сознание и что у каждого из нас есть свой, немного отличный от других, способ восприятия. Как сказал один видный государственный деятель прошлого, публичное выступление существует в четырёх ипостасях: задуманное сообщение, произнесённое сообщение, сообщение, которое услышали люди, и сообщение, растиражированное прессой. С точки зрения буддизма всё общее, что у нас есть, является «коллективной кармой», то есть результатом условий и действий прошлого. Слово «коллективная» здесь говорит о существовании чего-то схожего, а не прямого психологического контакта между людьми. Можно сказать, что все мы сегодня собрались здесь из-за сходных кармических связей. Думаю, на Западе под коллективным сознанием понимают нечто иное. Буддизм очень индивидуалистическая религия. Существуют монастыри и духовные сообщества, но вы можете быть хорошим буддистом и не вступая в них. Вы можете просить квалифицированных учителей о наставлениях, но работу над состоянием собственных эмоций и ума выполняете вы сами. Это ваш личный выбор. Другая отличительная особенность буддизма — отсутствие догм. Многие религии основываются на словах бога или богов, данных как откровение верующим, которые должны признавать эти заветы и испытывать перед ними благоговение, но не проверять их на собственном опыте. Буддийский путь совершенно иной: он побуждает людей исследовать учение, размышлять над ним и задаваться вопросами до обретения полной уверенности.

В: Как интегрировать медитацию в повседневную жизнь? Похоже, что она требует значительных интеллектуальных усилий, а люди на Западе и так слишком много думают. Возможно, нам нужно что-то более практичное?

О: Если вы понимаете, как выполнять практику Дхармы, заниматься ей в повседневной жизни совсем не сложно. Для медитации необходимо умение и деликатность, и в то же время она очень практична. В сущности, вы должны позволить своему уму пребывать в естественном состоянии. Если вы пытаетесь успокоиться или почувствовать что-то приятное, то создаёте ожидания, а не медитируете. Но вы не должны создавать ожиданий. Медитация не требует усилий или напряжения. Вы можете медитировать где угодно: на работе, на отдыхе или в машине, когда останавливаетесь на красный свет. Прилагая чрезмерные интеллектуальные усилия, мы не добьёмся глубоких результатов. Усилие, о котором я говорю, это попытка ослабить контроль. Медитация приносит облегчение, подобно отдыху после тяжёлого труда. Пусть наши мысли приходят и уходят сами собой. Не важно, какой способ медитации мы используем. Она развивается внутри нас. Медитация — это не достижение и не программа, по которой мы работаем. Мы не знаем, сколько именно нам потребуется медитировать, но знаем, что практика жизненно необходима.

В: Почему бездействие так утомляет? Даже во время медитации я чувствую себя сонным или испытываю боль.

О: Бездействие может быть весьма приятным, но я заметил, что очень немногие люди умеют правильно бездействовать. Нам нужно научиться отдыхать. Когда мы впервые садимся медитировать, минуты кажутся нам очень долгими, потому что у нас недостаточно опыта. Медитация в семичленной позе не должна причинять боль. Если привыкнуть, эта поза очень удобна, в ней можно сидеть продолжительное время. Мы медитируем посредством ума, а не тела, и эта поза создаёт идеальные условия для ментального равновесия. Медитация в ходьбе также может быть очень полезна, особенно для начинающих.

В: Что такое просветление?

О: Многие люди спрашивают меня, получится ли у них достичь просветления. Я не знаю. Сам я пока не достиг его. Может быть, у вас это получится, а может быть, и нет. Буддийская практика — это попытка найти способ устранить все наши проблемы. Если существует проблема, у неё есть как причина, так и решение. Просветление можно назвать таким состоянием, в котором у нас больше не остаётся проблем.