Трикайя

Трикайя

Падмасамбхава в облике юного монаха-бхикшу

Мы обсудили два возможных подхода к духовности: духовный материализм и преодоление духовного материализма. Путь Падмасамбхавы — это путь преодоления духовного материализма, путь развития изначального здравомыслия. Развитие глубинного здравомыслия — это процесс работы над собой, где рабочей основой становится сам путь, а не достижение цели. Нас постоянно вдохновляет сам путь, а не обещания будущих достижений — в духе ослика и морковки. Иными словами, если объяснять всё досконально, разница такова: духовный материализм использует обещания как морковку, которую держат перед осликом, чтобы заставить его отправиться в путь; в то время как преодоление духовного материализма не имеет цели. Цели присутствуют в каждый момент нашей жизни, во всех ситуациях, на каждом этапе духовного пути.

Таким образом, духовное путешествие становится столь вдохновляющим и прекрасным — как если бы мы уже были буддами. Постоянно происходят новые открытия, постоянно даются наставления, постоянно появляются предостережения. Также постоянны поражения.

Одни уроки бывают болезненны, другие — приятны. Путь преодоления духовного материализма — это совершенное путешествие, не зависящее от внешней цели.

Рассматривая жизнь Падмасамбхавы, мы будем говорить именно об этом совершенстве. Эту полноту можно рассматривать через определённые характеристики или аспекты: она содержит основное пространство, или тотальность, она содержит энергию и игру, а также прагматическое приложение, или работу с жизненными ситуациями — такими, какие они есть. Итак, есть три принципа: тотальность как целостное чувство среды на пути, ощущение игры на пути и чувство практичности на пути. Таковы эти три развивающиеся категории.

Прежде чем обратиться к подробному описанию восьми аспектов Падмасамбхавы, будет полезно обсудить эти три категории и то, как Падмасамбхава демонстрирует их нам в качестве пути.

Для начала необходимо пристально рассмотреть природу самого пути. Путь — это наше усилие, энергия, которую мы направляем на ситуации повседневной жизни; он состоит из наших попыток относиться к повседневности как к процессу обучения вне зависимости от того, в какой ситуации мы оказываемся — созидательной или разрушительной. Нет никакой разницы, пролили вы чашку кофе на соседний столик или просто передали кому-то соль. Такие события происходят в нашей жизни постоянно. Мы постоянно что-то делаем, постоянно с чем-то взаимодействуем или от чего-то отказываемся. Постоянно идёт игра. Я сейчас говорю не только о духовности, но и об обычном повседневном существовании — о тех событиях, которые всё время происходят в нашей жизни. Это и есть путь.

Путь необязательно называть духовным. Это обычное путешествие, в котором присутствует обмен с реальностью — или, если вам угодно, с нереальностью. Отношения с этим обменом — процесс жизни, процесс существования — и есть путь. Мы можем рассматривать свой путь с точки зрения достижения просветления, царства эго или чего-то ещё. В любом случае мы никогда не застрянем. Нам может показаться, что мы застряли. Мы можем почувствовать, что нам скучно жить, но на самом деле нам никогда не становится скучно, мы не застреваем. Повторяющиеся жизненные ситуации на самом деле не повторяются. Они состоят из постоянно сменяющих друг друга событий, ситуации постоянно развиваются — это происходит непрерывно. Это и есть путь.

С этой точки зрения, путь нейтрален. Он беспристрастен. Происходит непрерывное путешествие, которое началось с фундаментального первичного разделения. Мы начали относиться друг к другу в терминах «другой», «я», «мой», «наш» и так далее. Мы начали воспринимать вещи и явления как отдельные от нас. Другие носят имя «они», а эта сущность называется «мной» или «я». С этого и началось путешествие. Таково первотворение сансары и нирваны. В самом начале, решив некоторым образом соприкоснуться с энергией ситуаций, мы начали путешествие, путь.

Затем мы развиваем определённое отношение к пути, и он обретает ориентацию либо на мирскую, либо на духовную жизнь. Иными словами, духовность, в сущности, является не путём, а способом придать форму или направление нашему пути, нашей энергии.

Придание направления пути происходит в терминах трёх категорий, о которых я уже упоминал. Например, оно происходит в терминах первой категории — тотальности ощущений. Это один из аспектов нашего отношения к собственному пути, с точки зрения тотальности ощущений. Путь уже существует, но затем мы определённым образом воспринимаем его, у нас появляется отношение к нему. Тогда путь становится или мирским, или духовным. Это вопрос нашего отношения к пути. Так возникает наша мотивация, которая имеет трёхуровневую структуру.

В буддийской традиции три аспекта пути называют дхармакайей, самбхогакайей и нирманакайей. В соответствии с этими тремя аспектами формируются условия пути. Непрерывный путь обладает свойством целостности. Путешествие приобретает структуру, наделённую изначальным абсолютным здравомыслием. Это абсолютное здравомыслие или просветлённое качество не слишком привлекательно в обычном смысле. Это ощущение полной открытости, о котором мы уже говорили. Это полная открытость, которая даёт нам возможность преодолеть надежду и страх. Обладая этой открытостью, мы воспринимаем вещи такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими нам хотелось бы их видеть. Это изначальное здравомыслие, этот подход, преодолевающий надежду и страх, и есть основа просветления.

Такое отношение очень практично. Оно не отказывается от того, что встречается на пути, и не привязывается ни к чему. Оно просто видит вещи такими, какие они есть. В общем, это полная, тотальная открытость, полная готовность вглядываться во всё, что возникает, работать с этим и относиться к этому как к части всеобщего процесса. Это ментальность дхармакайи всеобъемлющего пространства, беспристрастно включающего всё. Это более широкий способ мышления, более великий способ восприятия вещей, противоположный мелочности и привередливости.

Если мы не считаем, что мир к нам враждебен, мы принимаем подход дхармакайи. Мир — это благоприятная для нас ситуация, это то, с чем нам нужно работать. Что бы ни происходило, это не заставляет нас бороться с миром. Мир — это ситуация необычайного изобилия, полная возможностей. Такой фундаментальный подход щедрости и богатства — это подход дхармакайи. Это абсолютно позитивное мышление. Это великое воззрение — первая позиция по отношению к пути.

У нас также есть вторая позиция, связанная с самбхогакайей. Как мы уже говорили, происходящее вокруг нас открыто, просторно и податливо, но это ещё не всё. Нам также приходится иметь дело с игривостью, с энергией, со вспышками и бурлением, возникающими в этой открытости. Эта энергия, включающая в себя гнев, страсть, неведение, гордость, ревность и так далее, также заслуживает внимания. Всё, что происходит в сфере ума, можно принять как яркий свет, сияющий сквозь плотную ткань духовного пути. Этот свет льётся непрерывно, постоянно удивляя нас. Наше существо имеет ещё одну сторону — очень живую, энергичную и сильную. Там непрерывно происходят открытия. Таков присущий самбхогакайе способ отношения к пути.

Итак, путь содержит обширное чувство полного принятия вещей такими, какие они есть, а также то, что можно назвать очарованием захватывающих открытий, происходящих внутри ситуаций. Будет нелишним повторить, что мы не раскладываем свои открытия по ящикам с ярлыками «добродетельное», «религиозное» или «мирское». Мы просто взаимодействуем с тем, что происходит в повседневных ситуациях. Те энергии и страсти, с которыми мы сталкиваемся в своём путешествии, позволяют нам открывать всё новые грани, новые стороны самих себя. Всё становится интересным. В конце концов, мы не такие пустые и плоские, какими казались себе прежде.

Кроме того, есть третий тип взаимоотношений с путём, связанный с нирманакайей. Это обычная практичность существования в мире. У нас есть тотальность, у нас есть различные энергии, к тому же нам нужно как-то функционировать в мире, в реальном мире. Последний пункт требует невероятной осознанности и усилий. Мы не можем просто позволить тотальности и энергии заботиться обо всём — в жизненных ситуациях нам необходима определённая дисциплина. Все дисциплины и техники, о которых говорят духовные традиции, связаны с этим принципом нирманакайи, с применением на пути. Существует практика медитации, развитие интеллекта, углубление заинтересованности в отношениях между людьми, развитие фундаментального сострадания и чувства взаимосвязи, развитие знания или мудрости, способной узреть всю ситуацию целиком и увидеть возможные пути работы с ней. Всё это дисциплины нирманакайи.

Объединение этих трёх принципов или трёх стадий — дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи — служит полноценной основой духовного пути. Именно благодаря ему мы имеем возможность работать с путешествием и своим отношением к нему, подходить к ним прямо и разумно, не относя их к какой-нибудь невнятной категории вроде «тайн жизни».

С точки зрения психологического состояния каждый из этих принципов имеет дополнительные характеристики, также заслуживающие внимания. Дхармакайя как психологическое состояние — это основное, изначальное бытие. Это всеобъемлющая тотальность, в которой замешательство и неведение никогда не существовали; это всеобъемлющее существование, которое никогда не нуждается ни в каких ориентирах. Самбхогакайя — это нечто, содержащее непрерывную спонтанную энергию, поэтому она никогда не зависит от причинно-следственного вида энергии. Нирманакайя — это самосущее свершение, в отношении которого нет необходимости создавать стратегии деятельности. Это развивающиеся психологические аспекты природы будды.

Изучая жизнь Падмасамбхавы и его восемь аспектов, мы увидим эти три принципа. Наблюдение за этими психологическими принципами в действии на примере жизни Падмасамбхавы может помочь нам перестать относиться к нему как к исключительно мифологическому персонажу, которого никто никогда не встречал. С этими принципами мы можем работать вместе, к тому же каждый из вас может работать с ними индивидуально, применительно к себе.

Вопрос: Можно ли сказать, что восемь аспектов Падмасамбхавы подобны восьми стадиям, которые нам необходимо преодолеть, чтобы совершить прорыв в своём психологическом развитии?

Ответ: На самом деле восемь аспектов не являются линейными последовательными уровнями развития. Это скорее единая ситуация с восемью аспектами — центральный принцип, окружённый восемью видами проявлений. Любая ситуация имеет восемь аспектов.

С психологической точки зрения мы могли бы совершить своего рода прорыв, если бы выстроили отношения со всеми этими аспектами. Видите ли, в текстах говорится, что, когда Падмасамбхава проявился как восемь аспектов, он уже был просветлённым. Восемь аспектов не были его духовным путём — он выражал самого себя, кружась в танце ситуаций. Он уже представлял проявления безумной мудрости.

Я хочу сказать, что мы можем найти эти восемь аспектов внутри самих себя в любой ситуации. Мы можем войти с ними в контакт. Мы можем совершить прорыв с точки зрения всех восьми аспектов одновременно.

Вопрос: Значит, это совсем не похоже на последовательное продвижение по стадиям, подобным десяти бхуми?

Ответ: Видите ли, здесь мы говорим о мгновенном пути, о прямом или мгновенном пути тантры. Это реализация, не зависящая от последовательной внешней подготовки или разоблачения. Это реализация, пробивающаяся изнутри, а не избавление от внешних наслоений. Нет, проедание изнутри — это тантрический подход. В некотором смысле он превосходит десять бхуми или десять стадий пути бодхисаттвы. Мы говорим скорее о ваджрном самадхи Будды и о его способе восприятия вещей, что, разумеется, связано с природой будды. Мы смотрим на этот подход как на внезапную, прямую передачу, без прохождения через парамиты или бхуми. Этот подход заключается в том, чтобы считать, что вы уже будда. Будда — это скорее путь, чем цель. Мы движемся изнутри наружу. Маска падает сама собой.

Вопрос: Был ли Падмасамбхава буддой уже в момент рождения?

Ответ: Он был скорее пробуждённым человеком, чем полностью реализованным буддой. Он был принципом дхармакайи, пытающимся проявить себя на уровне самбхогакайи и вступившим в контакт с внешним миром. Следовательно, его можно рассматривать как человека, который был потенциальным буддой при рождении и который впоследствии беспощадно и бесстрашно разрушил все преграды к реализации этого потенциала. В какой-то момент он достиг мгновенного просветления, и, похоже, мы тоже способны на это.

Вопрос: Связано ли это с идеей о необходимости совершить прыжок, о которой вы так часто говорите?

Ответ: Здесь речь идёт скорее о позиции готовности к прыжку, нежели о самом прыжке. Вы готовы совершить прыжок, и поэтому возникает соответствующая ситуация. Здесь важен основной дух или воззрение, которым вы обладаете, а не частности обращения с вещами. Это нечто гораздо большее.

Вопрос: Вы говорили о беспощадности и бесстрашии. По отношению к чему проявляется беспощадность? Вы просто беспощадно принимаете определённый психологический подход?

Ответ: Весь смысл беспощадности в том, что, когда вы беспощадны, никому не удастся вас надуть. Никто не сможет увлечь вас в неверном направлении. Это скорее беспощадность в переносном смысле, а не беспощадность в смысле нелогичной агрессивности, которая была присуща Муссолини или Гитлеру. Вас невозможно одурачить или соблазнить — вы не примете этого. Даже попытки соблазнить вас пробуждают энергию, разрушительную по отношению к неудавшемуся соблазну. Если вы полностью открыты, полностью пробуждены в смысле безумной мудрости, никто не сможет завлечь вас на свою территорию.

Вопрос: Можно поддерживать беспощадность…

Ответ: Беспощадность не надо поддерживать. Вашу беспощадность поддерживают другие. Вы вообще ничего не поддерживаете. Вы просто пребываете в любой возникающей ситуации, вы просто отражаете. Возьмите, например, огонь. Он не содержит своей разрушительности. Она просто возникает. Если вы кладёте что-то в огонь или пытаетесь потушить пламя, его наступательная сила просто проявляется. Это естественная или химическая природа огня.

Вопрос: Когда на нас наваливаются обстоятельства, нам необходимо быть беспощадным, чтобы отразить их, верно? Но в такие моменты необходимо оценить ситуацию, рассудить, что правильно, а что неправильно, с чем мы имеем дело — с позитивным или с негативным, следует ли нам быть сострадательными или беспощадными.

Ответ: Я так не думаю. В этом и состоит смысл трансцендентной беспощадности. Ей не нужны оценки и рассуждения. Ситуация ведёт за собой действие. Вы просто реагируете, поскольку элементы содержат агрессивность. Если с ними обращаются непочтительно или неумело, они ответят вам тем же.

Может показаться, что беспощадность базируется на идее относительности, противопоставления «этого» и «того», но на самом деле это не так. Она абсолютна. Другие выдвигают относительное суждение, которое вы отсекаете. Это не имеет ничего общего с состоянием бытия на относительном уровне. Иными словами, сталкиваясь с относительными суждениями, эта абсолютность отсекает их, оставаясь при этом самодостаточной.

Вопрос: Но это похоже на изоляцию и одиночество.

Ответ: Нет, я так не думаю, потому что абсолют означает всё. Значит, у вас есть даже больше, чем вам нужно.

Вопрос: Так вы говорите, что отсутствие надежды и бесстрашие — это одно и то же?

Ответ: Да. Это абсолютные состояния, если вы способны их воспринять. Это предельные явления.

Вопрос: Как беспощадность соотносится с разрушением эго? Беспощадность кажется настолько несострадательной, что сама похожа на эго.

Ответ: Видите ли, это напряжение эго порождает «несострадательные» меры. Другими словами, когда невротическое состояние и непонимание достигают своего пика, единственным способом исправления непонимания является его разрушение. Вы должны всё разбить вдребезги. Процесс разрушения скорее является необходимостью, следующей из непонимания, нежели чьим-то решением разрушить запутанность. Другие мысли тут неуместны. Интенсивность запутанности сама требует собственного разрушения. Беспощадность — это лишь приведение этой энергии в действие. Вы скорее позволяете этой энергии сжечь саму себя, чем что-то уничтожаете. Вы скорее позволяете неврозу эго покончить жизнь самоубийством, чем убиваете его. Такова беспощадность. Эго беспощадно убивает само себя, а вы лишь создаёте для этого условия.

Это не война. Всё происходит таким образом просто вследствие вашего присутствия. С другой стороны, если вы не присутствуете, могут появиться козлы отпущения и всевозможные отклонения от пути. Но если вы присутствуете, вам, в сущности, даже не нужно быть беспощадным. Просто присутствуйте — с точки зрения эго это беспощадно.