БЕСЕДЫ С УЧИТЕЛЯМИ О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАХ ПУТИ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

БЕСЕДЫ С УЧИТЕЛЯМИ

О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАХ ПУТИ

До начала собственно созерцания необходимо исключить все раздражители и помехи. Затем можно установить перед собой священное изображение созерцаемой в данной практике картины, например изображение Ваджрасаттвы, Древа Прибежища и т. д.

Актуальная практика Четырех Специальных Основ погружает практиканта в напряженную психодраму, в которой совместно участвуют в физические, и словесные, и умственные процессы. Читая каждый раздел ритуального текста, он эйдетически визуализирует, ясно, как наяву, зрит описываемую сцену, осознает значения молитв и совершает предписанные ритуальные действия. По ходу всего этого он прилагает усилия к сосредоточению своего внимания только на ритуале.

Для завершения этой практики он должен совершить каждую из Четырех Специальных Основ 111111 раз. Поскольку приход к Прибежищу также включает 111111 полных поклонов, то в сумме 555555 раз. Отсюда и обобщенное название этой практики «Пятисоттысячная».

Ниже приводится интервью с тремя ведущими Учителями тибетского буддизма, беседа, которая посвящена практике Четырех Основ и ее значению для современных последователей Учения Будды.

Вопрос: Что такое Четыре Специальные Основы и как они вписываются в общую схему буддийской практики?

Чогйям Трунгпа Ринпочэ: Любая разновидность духовной дисциплины, или ремесленнического образования, или светского обучения имеет свои начальный, средний и завершающий уровни. Четыре Основы (енгон-’гро, букв, «прелюдия», «вступление») — это начало дисциплины Ваджраяны. Конечно же, Ваджраяна является не первым, а третьим уровнем буддийской практики, которому обязательно должны предшествовать Хинаяна и Махаяна. Но те, кто начинает с дисциплины Ваджраяны, должны начинать именно с Четырех Основ.

Согласно традиции, практика Основ требует еще и значительной дополнительной подготовки. В прежние дни в Тибете люди уделяли огромное внимание предварительной тренировке еще до практики этих Основ. Среди основных тренировок были упражнения в развитии безмятежного и медитативного созерцания (тиб.- жи-гнас и лхаг-мтхонг; скр. шаматха и випашйяна), а также и некоторые общемахаяиские подготовки, которые включали формальное возложение на себя обетов Бодхисаттвы и т. п.

Вопрос: Какова функция каждой из Четырех Специальных Основ?

Калу Ринпочэ: Говоря в общем, первые 444444 занятий (т. е. Прибежище и поклоны, Ваджрасаттва и Подношение Мандала) очищают от омрачений и создают Два Накопления. Гуру-Йога приносит вам несокрушимую веру в вашего гуру, что позволяет вам принять Его благодать и постичь Махамудру.

Трунгпа Ринпочэ: Четыре Специальные Основы это эволюционный процесс, в котором каждый элемент занимает определенное место. Их можно было бы связать с Четырьмя Дхармами достопочтенного Гамбопы. С Приходом к Прибежищу Ваш разум начинает следовать Дхарме, что по сути есть первая Дхарма Гамбопы. Ваше отношение, установка, как к себе, так и ко всему в вашей жизни становится связанным чисто с практикой Дхармы. При этом уже не остается места такому явлению, как деление на святое и профаническое.

Для того чтобы начать практику, вы должны прежде всего полностью «сдаться» Дхарме. Это совершается через посредство полных поклонов, процесс полной капитуляции, ясно определенного решения. Не думаю, чтобы кто-либо смог без этого начать путь Ваджраяны.

Когда вы принимаете обет Бодхисаттвы, т. е. как бы приняв решение идти куда-то и купив для этого свой билет, вы и в самом деле начинаете путешествие — бодхичитта и бодхисаттвенский путь. Это соотносится со Второй Дхармой Гамбопы, которая заключается в том, что ваша практика Дхармы может действительно привести вас к достижению успеха на этом пути.

Когда вы совершаете практику Ваджрасаттвы, прежде уже «сдавшись», вы должны очиститься и глубже понять, что же вы «сдали». Все пороки, нечистоты должны быть вычищены.

Но и после очищения что-то еще остается — собственно личность, которая может хранить некоторые пятна надменности, некую ржу существования. В практике Мандала вы фактически отдаете все, включая и собственно личность. Вы жертвенно подносите это, - самого подносящего,— а также и другие подношения, и с этого момента, в каком-то смысле, более не существуете.

Приступая к практике Гуру-Йоги, вы уже психологически подготовлены к отождествлению со своим Гуру, и безмерное благоговение охватывает вас всецело. Это связывается с третьей Дхармой Гамбопы, то есть с тем, что для движения но пути любая путаница, замешательство, сумбурность должны быть устранены. Фактическим преобразованием сумбурности в мудрость, — Четвертая Дхарма Гамбопы, — являются посвящения — абхишека и практика различных садхан. Это — основная часть дисциплины Ваджраяны, которая приходит гораздо позднее.

Вопрос: Практиковались ли Четыре Основы в школах, отличных от Каджудпа? И если да, то в чем различие?

Калу Ринпочэ: Да, все тибетские школы практиковали Четыре Основы и в основном одинаково, с несущественными отличиями, которые отражали только интересы каждой школы. Например, линия преемственности Гуру могла изменяться от школы к школе. Для Прихода к Прибежищу у Сакьясцев и Каджудпинцев в качестве центрального персонажа выступает Ваджрадхара, у Ньинмапинцев — Падмасамбхава, у Гелугпинцев — Будда Шакьямуни. При этом также могли изменяться возникающие на Древе йидамы и дхармапалы. Например, Ваджрабхайрава был бы ведущим гелугпинским дхармапалой вместо каджудпинского Махакалы (Бернагчэ).

При созерцании Ваджрасаттвы некоторые школы могли использовать Его яб-юм форму, мы же прибегаем к одиночной форме. Даже некоторые каджудпинцы могли использовать эту форму.

В подношении Мандала созерцаемая картина одинакова во всех школах, хотя ритуал и может несколько изменяться от школы к школе. Гуру-Йога в сущности одинакова для всех школ, а ритуальная часть слегка отличается.

Дешунг Ринпочэ: В моей традиции, Сакьяпа, практика Четырех Основ весьма напоминает практику Каджудпа. Однако, одно отличие есть — это обет Прибежища. Мы используем четверичный обет, а не шестеричный, как у Каджудпа, т. е. «К Гуру идем как к Прибежищу; к Будде идем как к Прибежищу; к Дхарме идем как к Прибежищу; к Сангхе идем как к Прибежищу». Кроме того, мы созерцаем Ваджрасаттву в форме яб-юм. Обычно, мы используем Мандал с семью элементами, а не с 37-ю, как у Каджудпа. Гелугпа добавляют еще три «Стотысячные» практики к «Пятнсоттысячным», применяемым другими школами. Это дополнение состоит из 111111 ца-ца, водных и цветочных подношений. Поэтому их практика Основ называется «Восьмисоттысячной».

Вопрос: Были ли Четыре Специальные Основы, как у Каджудпа, главной практикой у других школ?

Калу Ринпочэ: Да, с незначительными отличиями от школы к школе.

Дешунг Ринпочэ: В школе Сакья обычно допускалось, сообразно типу характера индивида, больше отклонений в длительности работы с Четырьмя Основами. Во многих случаях человеку приходилось практиковать Приход к Прибежищу в течение трех дней, а затем он переходил к созерцанию Йидама Хеваджра. Иногда человек практиковал созерцание Ваджрасаттвы три дня в качестве подготовки к созерцанию Хеваджра.

При этом надо учесть, что в Тибете сравнительно малое число монахов, независимо от школы, имели свободное время или склонность к длительной непрерывной практике медитации любого типа, в том числе и Четырех Основ. Например, в монастыре Калу Ринпочэ, Балпунг, из 5000 или 6000 живших там монахов только 70, или около этого, интенсивно практиковали бы Четыре Основы за один раз. Остальные были заняты своими монастырскими обязанностями, заучиванием текстов и участием в многочисленных ритуальных службах.

Вопрос: Каким образом могла бы отличаться, и могла бы, практика Четырех Основ здесь, на Западе, от формы, принятой в Тибете? Окажутся ли Четыре Основы более легкими или более тяжелыми для практики в среде западных учеников?

Калу Ринпочэ: Образ практики Основ будет здесь в основе своей тем же, что и в Тибете. И в Тибете была нравственная скверна, и здесь она есть. Однако, по-видимому, западные ученики сталкиваются с дополнительной трудностью — сомнение, нежелание признать и принять истинную ценность учений. Это — следствие вашего превосходного уровня образования в мирских науках. Положительная сторона в том, что западный ученик может изучить Дхарму значительно быстрее, чем на то уходило времени у тибетца.

Дешунг Ринпочэ: Несомненно, Основы надо будет практиковать точно так же, как и в Тибете. В конце концов и тибетцы, и вы можете быть буддистами. Благодаря накопленной вами благой карме интерес и возможности для практики Основ у вас значительно больше, чем то было в Тибете. У вас есть и значительное преимущество — ненарушенность ваших священных обетов (дам-циг), поскольку у вас вряд ли найдется хотя бы пара обетов, чтобы их нарушить! Это — один из факторов, который повысит эффективность данной практики.

Трунгпа Ринпочэ: Из-за различия в культурных традициях практика Четырех Основ в чем-то будет отличаться для западных учеников. Поскольку они не знакомы досконально с культурной базой, «почвой» буддизма, то когда они пытаются практиковать Основы, им приходится преодолевать ту или иную брешь культурной основы. Мы не должны стараться навязать им тибетскую традицию, но задать им «информацию к размышлению» относительно учений мы считаем необходимым.

Одна из проблем на Западе заключается в том, что люди привыкли слишком много внимания уделять своему телу. Все западное общество уповает на комфорт. Западные ученики, практикующие Основы, много хлопочут о своих болячках и недугах и сильно преувеличивают их.

Важное отличие в том, что западным ученикам требуется гораздо больше предварительной подготовки в Хинаяне и Махаяне, так, чтобы они узнали, что же они делают, когда практикуют Основы. Поскольку они лишены истинной связи с культурной традицией тибетцев, то, приобщаясь к Основам, они не будут еще готовы немедленно приступить к практике, и она может показаться им чуждой, как своего рода хитроумная уловка. Мы не можем ответить на их сомнения приказом заткнуться и верить. Чтобы помочь им преодолеть эти сомнения, мы должны тренировать их в практике безмятежного и интуитивного созерцания гораздо более тщательно, чем то делалось в Тибете. Помимо этого, я не вижу никаких существенных отличий.

Вопрос: До начала индивидуальной практики Четырех Специальных Основ что бы следовало изучить или практиковать в первую очередь?

Калу Ринпочэ: Перед началом практики Четырех Основ следует формально принять обет Прибежища от гуру в дополнение к принятию какого-либо иного ваджраянского посвящения. Рекомендуется получить посвящение к Ваджрасаттву до начала практики этого созерцания. Перед тем, как ученик сможет практиковать Четыре Специальные Основы, он должен изучить «четыре мысли, которые обращают разум к религии» (см. гл. I). Он должен к тому же узнать как можно больше о значении Основ и должен получить у гуру конкретные инструкции к их практике.

Дешунг Ринпочэ: Перед практикой Четырех Специальных Основ необходимо применить «четыре мысли, которые обращают разум к религии». Если их тщательно осмыслить и усвоить их значение, то последующая практика будет весьма эффективной и плодотворной; в противном же случае она окажется абсолютной тарабарщиной. Короче, как говорил Будда: «Отбросьте все неблагие деяния. Вершите столь много добродеяний, сколь возможно. Учитесь контролировать свой собственный разум — вот наставление Будды». Тот, кто приступает к дисциплинированию и контролю своего сознания, должен прежде всего осознать значимость драгоценного человеческого существования, преходящности и т. д. Этим будет заложен прочный фундамент для дальнейшей практики.

Трунгпа Ринпочэ: Как я уже говорил, прежде чем начать практику Основ, ученик должен быть уже подготовлен в технике безмятежного и медитативного созерцаний. В дополнение он должен быть знаком с основными положениями буддизма, такими, как Четыре Благородные Истины, Шесть Совершенств-парамит и пять скандх, так, чтобы при вступлении в Ваджраяну через посредство Четырех Основ она не представлялась чем- то инородным, «заграничным».

Вопрос: Какому типу ученика следует практиковать Четыре Основы?

Калу Ринпочэ: Будь он монах, мирянин, образованный, необразованный, мужчина, женщина и т. п. — все это не имеет значения. Тот, кто желает практиковать Основы, нуждается только в наличии следующих качеств: он должен почувствовать неудовлетворительность самсары и глубоко осознавать, что страдание суть ее неотъемлемое качество; ему также необходимо понять, оценить качества всепросветленного бытия, Совершенной Буддовости. Кроме того, тот, кому трудно породить сострадание и понять Пустотность, должен практиковать Четыре Основы. Это необходимо, ибо отсутствие сострадания и трудность понимания Пустотности ясно указывают на наличие множества омрачений у данного человека. А лучший путь к их устранению — практика Четырех Специальных Основ.

Дешунг Ринпочэ: Наиболее важными предпосылками к практике Четырех Основ является вера и доверие. Как сказано: «Все дхармы возникают во взаимозависимости». И это особенно применимо к таким явлениям как убежденность и вера. Если не имеющий ни малейшей веры пытается практиковать Дхарму, то это подобно тому, как если бы он пытался взрастить сожженные семена. Человек без малейшей веры будет мало заинтересован в том, чтобы поставить практику Четырех Основ на первое место. И даже если он практикует их, это не принесет ему много пользы. Если же человек верит, то все остальные факторы, как то: возраст, пол, монашеский или мирской статус и т. п., становятся второстепенными. Но, говоря в целом, лучше, если Основы практикует посвященный монах или монахиня, или мирянин, принявший пять начальных обетов (и ставший т. о. упасакой). Но даже обычный мирянин становится упасакой, если получает любое ваджраянское посвящение.

Трунгпа Ринпочэ: Это не имеет значения. Человек любого типа может выполнять эти практики. Когда он приступил к освоению безмятежного и медитативного созерцания, его личность в чем-то в какой-то мере начала растворяться. И к тому времени, когда он включается в Ваджраяиу через посредство Основ, он уже перестает быть «типом личности», индивидуально — его уже нет!

Вопрос: Какую роль выполняет гуру в руководстве учеником в ходе практики Основ до ее начала, по ходу собственно практики и после ее завершения? Какова природа взаимоотношения гуру — ученик?

Калу Ринпочэ: Перед тем как человек приступит к практике Основ, ему необходим гуру, который дал бы ему наставления к этой практике. По ходу практики, если он хорошо понимает ее содержание, ему не потребуется руководство гуру. Если он сталкивается с серьезными препятствиями, ему надо опереться на советы гуру. Если же возникают малые препятствия, то ученик должен постараться разрешить их самостоятельно, осознав, что эти помехи — просто последствия его же прежних деяний. Если он серьезно заболеет, ему не следует обескураживаться, а приостановить практику и с радостью ожидать новой возможности возобновить свою работу. После завершения Четырех Основ ему надо полностью положиться на гуру в отношении дальнейших наставлений, включая и наставления по созерцанию йидама и т. д.

Дешунг Ринпочэ: О роли учителя сказано: «Все чудесные качества, возникающие в ученике, проистекают от его духовного друга (т. е. гуру)». До начала практики Основ человеку необходим гуру, дабы получить у него наставления к практике. По ходу практики ученику следует продолжать опираться на гуру ради дальнейших объяснений значения и плодов каждого этапа практики. И по завершении Основ ученику необходим гуру для последующих наставлений в практике Махамудры, к которой его подготовили Четыре Основы. Вплоть до достижения Пробуждения всё ваше религиозное развитие зависит от гуру. Тот факт, что все великие Бодхисаттвы помещали своих гуру на макушке своих голов, — например, Амитабха на голове Авалокитешвары и т. д., — ясно показывает, что даже Бодхисаттвы продолжают почитать и опираться на своих Гуру. Твой гуру воплощает твой святой обет, решимость превыше всего прочего хранить в своем сознании устремление к Пробуждению до тех пор, пока Оно не будет фактически достигнуто.

Трунгпа Ринпочэ: Практикующему Ваджраяну следует иметь некоторое представление о том, кого называют «ваджрный владыка», или коренной гуру, проповедующий нам Ваджраяну. В каждой из трех Ян учитель выполняет различную роль. В Хинаяне — это старейший (скр. — стхавира), или мудрейший представитель общины. В Махаяне — это благой духовный друг (скр.— калйанамитра). В Ваджраяне — это наставник, почти что диктатор, который безапеляционно указует, что нам делать. И узы связи с ним должны быть неразрывными, определенными и прямыми — узы величайшего почитания и благоговения к учителю. Когда вы практикуете Основы, вы поклоняетесь своему коренному гуру в облике Ваджрадхары. Если же ваша связь с гуру недостаточно сильна, то эта практика будет весьма нестойкой. В этих занятиях Ваджрадхара имеет два аспекта. Первый — Дхармакайя, или изначальный аспект Будды,— т. е. пробужденное состояние разума, или общее бытие полной просветленности без каких-либо загрязнений— помех, омрачений или ограничений, — это Ваджрадхара во главе линии преемственности (т. е. в вершине Древа Прибежища). Второй аспект Ваджрадхары — та же самая идея, воплощенная в вашем личном коренному гуру. Поэтому ваш коренной гуру — это Сам Будда, воплощенный в данной личности, и не только в смысле Нирманакайя, как Гаутама Будда, но и как Сам Ваджрадхара — Всесовершенный Будда. Таким образом, указание на Ваджрадхару неразрывно связано с понятием доверия и искренней веры в вашего коренного гуру. Было сказано, что тело гуру — Сангха, его речь — Дхарма, и его разум — Будда. В этом случае Будда имеет три аспекта: Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя. Таким образом, гуру—Будда включает их целокупность. В отношениях гуру — ученик огромную роль выполняет связь—самайя (т. — дам-цхиг), обязательство, заключенное между вами и вашим гуру тогда, когда вы вступили на путь Ваджраяны. Даже если вы еще не получили от него никаких посвящений, но коль скоро вы избрали его в качестве своего ваджраянского учителя, то обязательство дано, и связь установлена абсолютно. Половинчатой связи-самайя не существует. Обязательство своему гуру и его учению крайне необходимо; оно задает стержневую линию вашей жизни. Без этого обязательства не исключено, что вы начнете конструировать свою собственную версию Дхармы, свою собственную редакцию учений, и рано или поздно все это вернется к вам лишь вашей же собственной эго-версией учений. Поэтому в данном случае основная идея обязательства-самайя — это полная капитуляция, полная самоотдача. При этом вы уже не выдумаете своей личной версии Дхармы. Обязательство позволяет вам получить чистые учения, незапятнанные влиянием эго. Обязательство сохраняет учения чистыми, ясными и действенными настолько, что актуальное учение, учение в его чистейшей форме, работает на вас. И учитель чист, и учение чисто, но если вы себя должным образом не обуздали, не обязали, тогда вы привносите часть себя в учения и не получаете чистого наставления. Это напоминало бы питье из грязной чаши. Если ученик пытается практиковать Основы без руководства гуру, вероятно, ничего не произойдет, разве что может возрасти его замешательство. Это окажется пустой тратой времени.

Вопрос: В чем важность линии преемственности Махамудры для практикующего Основы?

Трунгпа Ринпочэ: Линия преемственности очень важна для практикующего. Каждый учитель в этой линии имел свой особый искусный способ проповеди. Каждый внес огромный вклад в сокровищницу каджудпинской традиции. Жизнь каждого из них — это совершенный пример для нашего изучения. Каждый из них оставил после себя и передал нам свой опыт. Линия преемственности показывает нам, что «это можно выполнить» — даже нам! Она заставляет нас осознать, что учения — это не труд одной жизни, но многих. Каждый учитель пожертвовал многим, сам преодолел огромные трудности и в конце концов достиг Пробуждения. Причастность к этой линии несказанно обогащает нас и наполняет сокровищем — Пробуждением. Причастность к этой семье дарит нам громадное вдохновение, а также ощущение значимости [того, что мы совершенствуем на практике]. Мы осознаем, что получаемые нами новые учения исходят от всех членов линии преемственности. Она также позволяет нам вписать себя в рамки своего рода географии. Мы случайно встретили того, кто раскрыл перед нами все, подобно благодатному дождю!

Вопрос: Каково значение физических, словесных и мысленных упражнений, используемых в практике Четырех Основ?

Трунгпа Ринпочэ: Практика поклонов восходит еще к индийской традиции, где этим выражается глубокое уважение по отношению к вышестоящему. Идея поклонов в том, что вы встречаете кого-то, кто всецело воплощает в себе ту личность, которой вы готовы полностью раскрыться. Поэтому вы падаете наземь и касаетесь лбом его ног. Затем вы обнаруживаете, что можете сделать еще нечто — это называют девятичленным поклонением, когда девять точек вышего тела полностью на земле. Такова окончательная идея поклонений, которая тщательно разработана и четко определена; физически вы действительно что-то делаете. В практике подношения Мандала вы подносите в дар свое богатство я одновременно себя самого. Вы счастливы, что можете шагать по земле, вы чувствуете, что земля, в некотором смысле, ваша, и все это вы подносите в форме щепоток риса. Гора Меру, четыре континента и т. д., представляемые щепотками риса, слагают традиционную картину Вселенной индийской мифологии. Это — сугубо культурное явление той традиции: в те дни Вселенная представлялась так. В наши дни мы могли бы поднести всю солнечную систему и т. п. Основная идея в том, что вы подносите тот мир, в котором живете, а также символы работы, чувственных восприятий, в целом все, что достойно подношения. [Традиционную] географию следовало бы обсудить. Я надеюсь, что когда-нибудь будет созвана конференция буддийских лидеров, на которой мы сможем рассмотреть и аспекты географии и придти к какому-то решению.

Когда мы проводим ритуал всех практик Четырех Основ, то мы читаем его вслух. Даже в обычной жизни, когда мы отвлеклись от всего стороннего и сосредоточились на себе, мы обычно начинаем разговаривать сами с собой. В таком случае вы действительно говорите, и это придает сказанному гораздо большую устойчивость, твердость — происходит что-то вполне определенное. Мантры, которые мы читаем в этих практиках, нельзя рассматривать тождественными мантрам, используемым в более развитых практиках садхан. Здесь это скорее только процесс, чем действенные, реальные мантры более высоких форм Ваджраяны. Например, мантра Ваджрасаттвы, являющаяся очистительной мантрой, имеет 100 слогов, которые содержат биджи ста мирных и гневных божеств. Они произносятся таким определенным образом, что призывается их сущность, которая должна бы быть фундаментально присуща чистой. Но здесь, в Основах, применяется в некотором смысле поверхностное, внешнее использование мантры.

Визуализация как психотехнический прием используется во всех Четырех Основах, и большинство практикующих считают это наиболее трудным для выполнения. В Ваджраяне визуализацию называют Чжед-рим, или Развивающий Этап медитации. Она несколько отличается от того, как мы обычно представляем себе визуализацию. Обычно мы подразумеваем под визуализацией не более чем грезы, сон наяву. В данном же случае это принятие полной установки божества при фактическом внутреннем видении его, а не чисто обыденные грезы о нем. Это требует предварительной подготовки: в основном усидчивой практики безмятежного и медитативного созерцаний. Даже те, кто уже освоил такую практику, встречает множество трудностей в визуализации. Но вы должны начать с учения о Нирманакайя, а не с обращения с первых же шагов к Дхармакае. Вы должны начать с тела, а затем работать с разумом. В противном случае будет очень трудно.

Традиционно, по ходу практики Четырех Основ учеников также обучают и некоторым частным неформным медитациям, которые ближе связаны с основными положениями Махамудры. Они дают представление о Завершающем Этапе, или Дзог-рим, которому всегда рекомендуется уделять огромное внимание. Развивающий и Завершающий Этапы всегда должны быть совместны, визуализация и неформная медитация — также совместны. Без этого так или иначе все остается на уровне рисунков пальцем на стекле, а не актуальным деланьем задачи. Конечно, существуют различные уровни неформности. Ученики обычно начинают с изучения хинаянской практики безмятежного и медитативного созерцания, а уже из него могут возникнуть и первые проблески опыта Махамудры. Это представляется очень важным. Дело не в том, чтобы просто довериться только новизне практик, но в том, что есть нечто, происходящее за ними. Нечто незримое, неоформленное, — я не знаю, как вы это назвали бы. Непостижимое постигается, и всего лишь несколькими вспышками озарения. Это должно произойти. В традиции это осуществлено, и я сам достиг этого.

Дзог-рим, или Завершающий Этап, — это общее название. Существуют различные уровни Дзог-рима, или неформной медитации. С точки зрения хинаяниста, это были бы шаматха и випашйина, т. е. безмятежное и медитативное созерцание. С точки зрения махаяниста, это было бы майтри-бхавана или что-нибудь подобное. С точки зрения Ваджраяны, Дзог-рим есть в пределе Махамудра. По вы не можете обрести это лишь как нечто внезапно данное вам без предварительной тренировки. Вот почему так важна фундаментальная подготовка в шаматха и випашйяна.

Эта идея Дзог-рима, или неформной медитации, передается традиционно от учителя к ученику. О ней не повествуется даже в комментариях. Это — секрет фирмы, так сказать. И это вполне относится к нижеприводимому тексту «Светоч Уверенности». Данный комментарий фундаментален, непосредственен и написан с душой, с чувством. Прекрасно, что люди могут прочесть его. И в то же время мне кажется, что им не следует ограничиваться только книгой и пытаться практиковать без учителя. Мы приняли ряд мер для охраны учений, дабы сохранить их в должном виде. Все это в какой-то мере меня беспокоит, но думаю, что дхармапалы меня поддержат, памятуя о моей работе — ведь они всегда рядом.

Вопрос: В какой обстановке следует практиковать Четыре Основы?

Калу Ринпочэ: Идеальная обстановка для практики — полная изоляция. Минимум внешних раздражителей облегчает работу. Если это почему-либо невозможно, то неплохо жить с другими, разделять с ними работу, видеть вокруг себя друзей и т. п. В этом случае надо постараться вести практику по меньшей мере от одного часа до четырех в день, но в течение этого периода не разговаривать с другими, никак с ними не соприкасаться.

Дешунг Ринпочэ: В буддийской традиции высоко ценится удаление от мирской деятельности в период религиозной практики. В уединении человек может отдать все свои силы практике. Сказано: «Посредством отстранения тела и речи от мирской суеты рождается и отстраненность разума». Лучший путь практики — в уединенном ските. Но и практика в домашней обстановке, где могут встречаться многочисленные сторонние раздражители, поистине чудесна.

Трунгпа Ринпочэ: У людей зачастую возникает проблема, практиковать ли в одиночку, или в группе. В общем случае Ваджраяну следует практиковать в рамках какой-либо группы. В Ваджраяне гораздо сильнее развита идея сангхи, нежели в Хинаяне или в духовном братстве Махаяны. В Ваджраяне важнейшее и обязательнейшее место занимает представление о ваджрной сангхе. Практически можно практиковать Четыре Основы как в группе, так и поодиночке. В данном случае это не приводит к существенному различию. Но главное в том, что вы не можете рассчитывать на идеальное окружение. Люди не имеют возможности на целый год оторваться от работы, у них есть свои семьи и т. п. Конечно, в Тибете, в монастырях у нас были специальные центры — скиты, но мы часто практиковали и совместно. [Для работы здесь, в западном окружении] я предлагаю некоторым из моих учеников практиковать Основы в группе. Мы оборудовали помещения для поклонений, помещения для созерцания мантры Ваджрасаттвы и помещения Подношения Мандала. Основной принцип совместной практики заключается в том, что известно как ваджрный праздник: коль скоро вы приобщились к ваджраянской дисциплине, то не должно быть  никакого обособления, все надо разделять совместно. При этом решается и вопрос о передаче другим опыта того интуитивного озарения, которое возникает в результате групповой практики: его надо разделить со своими братьями и сестрами по Дхарме, а не утаивать при себе. Это должно быть не столько ситуацией групповой встречи, сколько чувством, ощущением совместности. Когда люди достигают освоения Этапа Завершения, т. с. Махамудры, то случается своего рода психологический хэппенинг — событие, которое должно быть прочувствовано в равной мере и всей группой. Каждый поклоняется вместе с окружающими — вы же в одном ковчеге! Главное, чтобы это стало скорее нормой, определенностью, а не вашим отдельным, личным обращением к чему-то «чудесному», пока ваша жена, или муж, или дети отсутствуют.

Вопрос: Надо ли практиковать Четыре Основы всегда в той последовательности, какая указана в «Светоче Уверенности»?

Калу Ринпочэ: Указанная последовательность — безусловно лучшая, но если обстоятельства не позволяют практиковать Основы в данном порядке, или если хочешь объединить практику каких-либо двух из Основ, чтобы не перегружаться множеством поклонов за один раз, или если работаешь на такой службе, где невозможно выполнить поклоны, то следует начинать с созерцания Ваджрасаттвы и с созерцания Подношения Мандала. Можно даже начать с Гуру-Иога.

Трунгпа Ринпочэ: Указаную последовательность надо соблюдать. Каждый этап подготавливает следующий, и они все более и более углубляются, пока не достигаешь истинной Гуру-Йоги, т. е. полного благоговейного почитания Гуру. Только поднявшись на этот уровень, вы подготовлены к получению абхишек.

[Чжамгон Конгтрул, т. е. сам автор «Светоча Уверенности» в другой своей работе — «рДже-бцун йид-бжин ’кхор-ло’и зла-ба. ’дод-’джо»— отмечает: «Созерцание Ваджрасаттвы творят, — если следовать общепринятой последовательности этапов Учения, — после Прихода к Прибежищу и Зарождения Бодхичитты. И хотя не обязательно строго соблюдать указанную здесь последовательность, (в названном тексте созерцание Ваджрасаттвы идет первым, — ред.), но традиция древних писаний фактически ставит созерцание Ваджрасаттвы на первое место. Ведь действительно, если пищу положить в грязный сосуд, то это все равно что ее выбросить; подобно этому, и ясно зримый образ Пути не возникает у того, кто ослеплен омрачениями. Напротив, поскольку не возникает никаких трудностей на пути глубокого созерцания Двух Этапов — Чжед-Дзог, — если в самом начале, на входе, очищаешься от омрачений, ошибок и «падений сосуда», — то созерцание Ваджрасаттвы имеет огромную важность, как первое, что надо выполнять, ибо это подобно полному отмыванию сосуда от грязи».]

Вопрос: Если в течение своей жизни человек может практиковать только одну из Четырех Основ, то какую именно ему следует творить?

Калу Римпочэ: Выбирать надо сообразно своим склонностям.

Вопрос: Если утрачивается интерес к практике, надо ли приостановить ее и ожидать возврата вдохновения, или же продолжать практиковать?

Калу Ринпочэ: Безусловно, надо продолжать практику. Если замечаешь, что мысли сильно разбегаются, следует прекратить данное занятие и просто постараться оставить разум в естественном покое, но после достижения покоя надо как можно быстрее возобновить практику.

Трунгпа Ринпочэ: Потеря интереса к практике — это признак недостаточной подготовки в методах безмятежного и медитативного созерцаний. Подготовка в этих методах заставляет вас, прежде всего, хорошо осознавать и ваши боли, и ваши неврозы. Она увеличивает собранность разума и позволяет вам познакомиться и сблизиться с самим собой. Вы учитесь, как быть самим собой с самим собой. Без такой подготовки вы могли бы легко подпасть под влияние чисто физической стороны указанных практик, связанных с ними физических усилий и чисто механического аспекта. Если человек чувствует, что отступает и не может продолжать Основы, ему следует вернуться к практике безмятежного и медитативного созерцаний, а затем вновь начать Ваджраянскую подготовку.

Вопрос: Каково наилучшее расписание занятий?

Калу Ринпочэ: Оно сугубно индивидуально. Если у человека нет никаких других занятий, то идеально — четыре занятия в день, каждое по часу. Если же он вынужден заниматься сторонней работой, то следует проводить два занятия — одно утром, и одно вечером. Но никакого принудительного расписания нет.

Вопрос: Сколько времени потребуется для завершения Четырех Основ?

Калу Ринпочэ: Это, конечно же, зависит от интенсивности работы человека. Обычно Прибежище и поклоны занимают для полного завершения довольно-таки много времени, то же касается и созерцания Ваджрасаттвы. Практика Подношения Мандала и Гуру-Йоги требует меньше времени.

Вопрос: Сколько раз в жизни надо практиковать Четыре Основы — один или больше?

Калу Ринпочэ: Если выполнить их полностью хотя бы один раз — это прекрасно. Если же человек почувствует большую положительную привлекательность этого метода устранения омрачений и захочет повторить практику, это еще прекрасней и принесет ему ту же пользу, что и первый цикл.

Дешунг Ринпочэ: Мой коренной гуру, Агван Лепа, выполнил за свою жизнь сорок циклов по 111111 поклонов, и примерно то же число некоторых других практик. Но это сравнительно редкое явление. Я пытался подражать сто примеру и выполнял каждую практику несколько сот тысяч раз. Однако, большинство в Тибете, насколько мне известно, просто практикуют Приход к Прибежищу и остальное в течение трех дней в качестве подготовки к созерцаниям йидама.

Вопрос: Каковы признаки успешной практики?

Калу Ринпочэ: Возрастание веры, благоговения, интуиции и сострадания; сильнее интерес к практике Дхармы, сильнее угасает интерес к мирским хлопотам.

Дешунг Ринпочэ: Рост веры, доверия и убежденности в своем гуру; развитие глубокого понимания проявлений закона действия — результата и т. д. — это признаки того, что ваша медитативная практика была эффективна и что медитативное созерцание становится нормой, образом вашей жизни.

Трунгна Ринпочэ: В основном, вы станете менее заносчивы, менее самонадеянны, менее упрямы, менее предвзяты.

Вопрос: Каковы признаки неуспешной практики Четырех Основ?

Калу Ринпочэ: Следствия неуспешной работы будут прямо противоположны результатам успешной практики: омраченность возрастет, вера угаснет и т. п.

Дешунг Ринпочэ: (Шумно рассмеялся, его рассмешило допущение, что практики Четырех Основ могут оказаться неуспешными). Отсутствие прогресса в этих и других медитативных практиках проявляется в установках индивида. Если его все более и более заботят мирские проблемы, если у него все более и более нарастают сомнения в качестве Трех Драгоценностей, и он отрицает ценность учений, если его все меньше и меньше заботит благо других живых существ, если все меньше и меньше доверия к своему гуру, тогда это — не только признак отсутствия прогресса в медитации, но и признак получения «благословения от Мары».

Трунгпа Ринпочэ: Если вы становитесь более высокомерны, более упрямы, это означает, что у вас недостаточно сострадания и сочувствия и что в вашей практике не все в порядке.

Вопрос: Что следует предпринять, когда чувствуешь, что практика оказалась неуспешной?

Калу Ринпочэ: Неудача практики обычно обусловлена неспособностью данного человека предотвратить разбросанность и блуждание мыслей в ходе практики и свою обремененность мощными омрачениями. Для исправления этого ему следует вновь тщательно проработать «четыре мысли». Если у него есть склонность, следует повторить Основные практики или же опереться на какое-либо созерцание йидама, например, Авалокитешвары, что представляется наиболее эффективным в таких случаях.

Дешунг Ринпочэ: Человек, не добившийся никакого прогресса, должен опять практиковать Приход к Прибежищу и совершать поклонения, и практиковать созерцание Ваджрасаттвы, чтобы освободиться от омрачений, обусловивших отсутствие прогресса. Ему надо практиковать Гуру-Йогу для усиления его веры в гуру. Зачастую отсутствие прогресса у индивида обусловлено тем фактом, что он в действительности и не начинал осознавать драгоценность человеческого существования, преходящность и остальное. Если он осознает это, то истинная медитация не задержится. Отсутствие такого осознания и отсутствие веры всегда будут помехами настоящей медитации.

Трунгпа Ринпочэ: Если практика не срабатывает, то это вызвано тем, что индивид подходит к ней, как своего рода гимнастике, что обусловлено отсутствием истинного Отречения. Он по-прежнему ослеплен сумбурным миром. И чтобы добиться более ясного видения, ему надо вернуться к практике безмятежного и медитативного созерцаний. Этот совет не противоречит словам остальных Ринпочэ. «Четыре мысли» — это как раз то созерцание, посредством которого вы развиваете чувство отвращения к самсаре. Если вы практикуете шаматху и випашйяну в качестве основ всего духовного пути, то «четыре мысли» возникнут непринужденно, как естественный процесс.

Вопрос: К каким дальнейшим практикам подготавливает нас завершение Основ?

Калу Ринпочэ: Поскольку мы в Ваджраяне, то завершение Основ позволяет нам практиковать все остальные медитации Ваджраяны.

Дешунг Ринпочэ: Завершение Четырех Основ позволяет нам практиковать все основные созерцания йидамов. В традиции Каджуд они включали бы созерцание Чакрасамвара и Ваджраварахи; в традиции Сакйя — Хеваджра и Ваджрайогини; в традиции Нйингма — мирный, гневный и даковый аспекты Падмасамбхавы и множество других мирных и гневных йидамов; в традиции Гелуг—Ваджрабхайрава и Гухйясамаджа. Говоря в целом, завершение Основ позволяет нам практиковать все созерцание и медитации, включенные в Этапы Развития и Завершения.

Вопрос: Возможно ли достичь полного Пробуждения, практикуя только эти Четыре Основы?

Калу Ринпочэ: Да, чтобы стать совершенным Буддой, необходимо развить Сострадание. В серии этих практик сострадание развивается в ходе выполнения поклонений, сопровождаемых зарождением Воли к Пробуждению (Бодхичитта){1} и Четырьмя Безмерными. Чтобы стать всесовершенным Буддой, надо также постичь Пустотность. В каждой практике объект созерцания [т. е. Источники Прибежища и остальные] нераздельно сливается с созерцателем, после чего он оставляет разум в естественном покое. Все это — глубокие средства к реализации Пустотности и Махамудры. Развитие сострадания и постижение Пустотности — эта два обязательных условия для достижения Полного Совершенного Пробуждения.{2} В практике Основ, — особенно в Приходе к Прибежищу и Зарождении Бодхичитты, и в Гуру-Йоге, — оба фактора объединяются.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.