День четвёртый

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

День четвёртый

Какой бы практикой ни занимался идущий по пути Махаяны, ему необходима мотивация бодхичитты, и, конечно, такая мотивация необходима практикующему шаматху. Вообще, для того чтобы практиковать шаматху, не обязательно иметь бодхичитту, шаматху можно практиковать и на любых других путях, также её можно реализовать и следуя путём малой личности. В реализации шаматхи и даже випашьяны усердствуют тиртхики — индуистские практики.

Но если человек идёт путём Махаяны, то какой бы практикой он ни занимался — практикой шаматхи, випашьяны или какой-то другой — очень важно, если он следует мотивации бодхичитты. Так как благодаря мотивации бодхичитты, все те добродетели, которые он совершит в течение нескольких месяцев затворничества, будут совершены в ключе Махаяны, и это будет очень полезно для него.

Теперь переходим к тексту. Второй пункт — действительные правила освоения безмятежности. Во втором пункте две части:

1) надлежащее положение тела для осуществления созерцания;

2) порядок медитации.

Первую часть мы рассмотрели, поэтому переходим сразу ко второй части, то есть непосредственно к стадиям медитации.

«В большинстве ламримов (существует много текстов, которые описывают стадии пути к Пробуждению, их все можно называть ламримами) говорится, что в соответствии с текстом «Середина и крайности» Майтреи, шаматха реализуется через избавление от пяти недостатков и опору на восемь составляющих представлений (контрфакторов)».

Далее. «В наставлениях, идущих от геше Лагсорвы, говорится, что к тем пяти-восьми ещё добавляются изложенные в «Землях шравак» Асанги: шесть сил, четыре размышления (четыре вида внимания) и девять степеней сосредоточения».

Майтрея также говорит о девяти положениях ума в «Сутрааланкаре». Таким образом, и в «Сутрааланкаре», и в «Середине и крайностях», и в трактатах таких Учителей, как Харибхадра, Камалашила, Шантипа и других индийских Учителей и мудрецов также излагается положение о девяти ступенях реализации шаматхи.

«За исключением некоторых специфических моментов, общие принципы самадхи, изложенные в Сутрах и в Мантре, вполне совпадают. В частности, пять недостатков и другие изъяны самадхи и способы их устранения очень подробно описаны в сутрах». То есть, даже если следовать путём Тантры, нам необходимо изучать эти вопросы именно из сутр, там они подробно описаны, и именно из этих источников нам будет гораздо легче понять данные вопросы.

Следующая часть. Правила развития концентрации без недостатков. Здесь три пункта:

1) что нужно делать перед тем, как направить свой ум на объект визуализации;

2) что нужно делать в то время, когда ум направлен на объект визуализации;

3) что следует делать после закрепления мысли на объекте.

Первый пункт. Что нужно делать перед тем, как направить ум на цель визуализации? Необходимо избавиться от лени.

«Если не можем остановить лень — отсутствие желания освоить самадхи и нахождение удовольствия в препятствиях к нему, — она не позволит нам впервые войти в самадхи, а если когда-нибудь и достигнем его, то быстро утратим из-за неспособности продлить». Потому что очень скоро ваше желание ослабнет, и вы не сможете визуализировать. «Поэтому очень важно сначала устранить лень».

Для того чтобы её устранить, необходимо развить обратное чувство — энтузиазм. Для этого мы должны размышлять о том, какие достоинства мы сможем обрести посредством практики шаматхи. То есть, если мы обретём полную податливость нашего тела и ума, в нашем теле разовьётся радость, а ум всегда будет пронизан состоянием блаженства, ни днём, ни ночью у нас не появится неудовольствия по отношению к совершению добродетели. И, таким образом, есть вероятность, что через эти размышления мы сможем избавиться от лени.

Если мы будем следовать этим путём, то действительно сможем достичь результата, то есть полной податливости тела и ума. Видя достоинства этого состояния, видя его положительные качества, у нас зарождается стремление к обретению самадхи.

До достижения этого состояния мы не имеем власти над своим сознанием, мы не контролируем его. И до тех пор, пока мы не контролируем сознание, мы встречаемся с множеством различных проблем. Некоторые из них мы называем душевными страданиями. Отчего они возникают? Они возникают оттого, что мы не контролируем наш ум, не контролируем сознание. А если мы достигнем полной податливости тела и ума, то мы обретём власть над своим сознанием, мы будем способны управлять им, сможем направлять его туда, куда это необходимо нам, а не следовать за его порывами. Видя, что подобное состояние действительно нам необходимо, в нас должен зародиться энтузиазм и стремление к тому, чтобы как можно быстрее начать процесс реализации этой практики, и, таким образом, есть вероятность, что мы сможем устранить лень.

Для того чтобы устранить лень, нам необходимо использовать противоядие против неё — то есть усердие. Для развития усердия необходимо сначала породить сильное желание обрести плоды шаматхи. Для того чтобы достичь полной податливости тела и ума, нам необходимо постоянное культивирование усердия, которое мы прилагаем к причине этого состояния, то есть к сосредоточению.

Итак, суммируя вышесказанное: для того чтобы рассеять лень, нам необходимо развивать усердие, для того чтобы развить усердие, необходимо развить в себе стремление, которое является причиной этого усердия, для того чтобы развить стремление, необходимо сначала развивать его причину, а причиной будет являться восторг. Восторг и даже благоговение, которое возникает, когда мы видим достоинства сосредоточения. То есть, у нас возникает мысль: «О! Как великолепны эти достоинства! Какие великолепные качества у этого сосредоточения!» Если мы будем так думать, то у нас естественным образом появится желание их обрести. Восторг породит стремление, которое будет питать усердие, которое, в свою очередь, устранит лень для того, чтобы мы смогли заняться практикой.

Подобная же последовательность приложима и к любой другой добродетели, то есть сначала мы должны развить в себе благоговение или восторг перед какими-то качествами Будды, у нас возникает желание обрести их. Это стремление будет питать усердие, и, благодаря усердию, мы уже сможем достичь желанной цели. Так же это приложимо и к бодхичитте, и к медитации на пустоту.

Такой метод необходим нам в освоении любых добродетелей, в любых наших начинаниях. Даже в мирской деятельности мы обычно поступаем подобным же образом. Сначала мы представляем себе результат, у нас появляется желание, стремление обрести этот результат, и это стремление подпитывает наше усердие, благодаря которому мы достигаем желаемого.

Итак, для того чтобы реализовать шаматху, необходимо устранить пять недостатков. Первый — это лень. Обычно перечисляют четыре противоядия против лени: полная податливость тела и ума, усердие, стремление, благоговение (восторг).

Хотя полная податливость тела и ума обретается позже, но, тем не менее, она является противоядием, так как, видя достоинства этой полной податливости, в нас зарождается благоговение и восторг.

Следовательно, податливость также является одним из четырёх противоядий.

Об этом сказано и в «Середине и крайностях»: «Место и там пребывающий, причина и результат». Место — это стремление, то есть то, к чему прилагаются усилия. Пребывающий — это усердие. Причина стремления — это благоговение перед достоинствами, а результат усердия — это полная податливость. То есть, перечислены все четыре противоядия против лени.

Итак, во-первых, необходимо увидеть достоинства. Достоинства сосредоточения, на которые следует медитировать, состоят в том, что, реализовав шаматху, наше сознание будет пронизано радостью, а тело — блаженством, то есть, в течение всего того времени, пока мы будем находиться в состоянии шаматхи, устраняются все ощущения страдания, наш ум пронизывает радость.

Когда нам говорят: «Совершая добродетели, в следующей жизни вы будете счастливы», то мы верим, но на своём опыте не можем убедиться в этом. А реализовав шаматху, состояние радости и блаженства мы сможем испытать уже в этой жизни.

При полной податливости тела и ума возникает ощущение лёгкости тела. Отступают различные проблемы, связанные с телом. Ум наполняется состоянием радости, что устраняет душевные метания, душевные проблемы, которые возникают в силу того, что мы не контролируем собственное сознание.

Все вы, наверное, знаете о тех состояниях радости, которые мы испытываем, когда добиваемся какой-то цели, к которой мы шли в течение нескольких лет. В момент, когда мы обретаем эту цель, в нашем потоке сознания зарождается очень большая радость, и на какое-то время мы не ощущаем никаких страданий, будь то недуги тела или душевные муки. Или, например, в спорте, когда соревнуются команды различных государств, и побеждает наша команда, мы все начинаем радоваться, веселиться, смеяться, кто-то плачет от этого счастья. В этом состоянии, кажется, что отступают проблемы. Подобные состояния возникают и во время оргазма. Но состояние радости и блаженства, связанное с полной податливостью ума, во много раз превосходит те ощущения, которые мы можем испытывать в нашей обыденной жизни. Или скажем, человек, который измучен нищетой, вдруг находит огромный самородок золота, испытывает величайшую радость, от которой даже может потерять сознание, упасть от чрезмерной радости в обморок. Какие бы состояния радости мы ни испытывали, на это время мы забываем о своих проблемах. А реализация полной податливости влечёт за собой постоянное состояние радости, и эти переживания гораздо более острые, сильные, нежели обычная радость.

Когда бодхисаттва достигает первой земли, он реализует самадхи всепронизывающего блаженства. Блаженства, пронизывающего весь мир. И название этой земли — Великорадостная. Бодхисаттва на первой земле уже испытывает очень сильное блаженство, которое превосходит даже то блаженство, о котором мы сейчас с вами говорили, то есть блаженство полной податливости тела и ума, которое можно обрести в результате практики шаматхи.

Благодаря полной податливости тела и ума, благодаря тому, что мы можем контролировать своё тело и ум, мы сможем избежать отвлечений и оплошностей, неправильных поступков. Таким образом мы избавимся от множества вероятных накоплений неблагой кармы. Благодаря контролю над своим сознанием, мы сможем избежать ошибок. Что здесь является ошибками? Ошибки — это наши клеши. То есть гнев, страстная привязанность, тупость, глупость — всё это ошибки. Если мы избегаем ошибок, мы избегаем и действий, которые продиктованы этими ошибками. Следовательно, уменьшается наша неблагая деятельность.

Благодаря контролю над своим сознанием, любая добродетель, которую мы будем совершать, становится более сильной. И это действительно так. Ведь в обычной жизни, даже когда мы стараемся совершать добродетель, у нас не получается делать это в полной чистоте. Добродетель бывает перемешана у нас с недобродетелью. Например, если мы совершаем добродетель вместе с множеством людей, и вдруг видим человека, который является нашим врагом, у нас тут же появляется мысль о том, что он и стоит неправильно, и смотрит неправильно, и делает всё неправильно. И хотя до этого мы с таким энтузиазмом совершали добродетель, вдруг начинаем думать о его отрицательных качествах, о том, что он самый плохой человек на земле. И таким образом, отвлекаясь от поставленной цели, мы ослабляем ту добродетель, которую могли бы совершить в чистоте. Если же мы достигнем состояния полной податливости ума и тела, подобных состояний сможем избегать. То есть наш ум будет однонаправленно нацелен именно на совершение добродетели.

Благодаря обретению шаматхи нам гораздо легче будет реализовать випашьяну. Благодаря шаматхе можно достичь любых желанных целей, будь то ясновидение или магические способности. Любые наши начинания будут более успешными, если они будут опираться на обретённое состояние шаматхи.

Ясновидение бывает разных видов. Бывает ясновидение магическое, ясновидение особого зрения, ясновидение особого слуха. Скажем, ясновидение особого зрения — это способность видеть много различных более тонких и более грубых форм, которые не воспринимаемы для обычного зрения. Например, можно будет увидеть то, что находится за этими стенами. Не только рядом, но и очень далеко. Ясновидение слуха — обретение способности слышать очень далекие звуки. Магическое ясновидение позволяет изменяться и появляться в разных образах. Также бывает ясновидение чтения мыслей. Обретается способность, смотря на человека, понимать, о чём он думает. Если вы хотите реализовать такие вещи, как ясновидение или магические способности, то для этого также необходимо состояние шаматхи.

Те же, кто идут путём Махаяны, реализуя шаматху, не преследуют цель обретения ясновидения или магических способностей. Они стремятся не к этому временному состоянию, они стремятся к тому, чтобы обрести непосредственное постижение пустоты, непосредственное постижение випашьяны. Они стремятся к тому, чтобы освободиться, они следуют этим путём. А обретение ясновидения и магических способностей происходит попутно, заодно.

Тем не менее, есть люди, которые стараются реализовать шаматху именно для обретения ясновидения и магических способностей. В таком случае состояние шаматхи бывает нестабильным, и, так как изначальной целью не было достижения освобождения, а преследовались лишь мирские цели, то ум будет постоянно склоняться к клешам, что постепенно приведёт к тому, что состояние шаматхи будет полностью утеряно.

Далее по тексту: «В особенности на её основе зарождается опыт проникновения в сущность, благодаря которому мы способны вскоре отсечь корень самсары». Випашьяна бывает различных видов. Первая, которая постигает относительное, и вторая, относящаяся к мудрости, которая постигает абсолютное. Главной для нас является випашьяна, которая постигает абсолютное, то есть випашьяна, постигающая пустоту. Благодаря практике шаматхи можно обрести не только какие-то обычные способности, но даже випашьяну, постигающую пустоту, благодаря чему очень скоро можно отсечь корень самсары.

Представляя достоинства этой шаматхи, начиная с обычных мирских и заканчивая обретением способности отсечь корень самсары, нужно зародить в себе очень сильный энтузиазм к практике этой медитации. Таким образом, через знание таких качеств, достоинств, мы должны развить в себе энтузиазм и приступить к медитации. А если вы добьётесь зарождения энтузиазма, то побуждение к медитации будет идти уже изнутри. То есть, однажды зародив энтузиазм, постоянно появляется желание вновь практиковать сосредоточение, и потому будет гораздо легче добиваться других видов сосредоточения.

До этого мы боролись с ленью. Будем считать, что мы смогли побороть её. Теперь переходим непосредственно к самой визуализации. Второй пункт. Что нужно делать в то время, когда ум направлен на объект визуализации. Здесь у нас два подпункта:

1) выяснение того, что же является объектом или основой, на которую следует направить наше сознание;

2) каким образом совершается это направление.

В первом подпункте ещё две части:

а) общее изложение того, какие бывают цели (объекты) визуализации;

б) выяснение того, что же является основной целью (объектом) визуализации на данный момент.

То есть, во-первых, это будет описание того, какие бывают цели визуализации, на какую цель направляют свой ум вообще, и второе — на какую цель лучше направлять свой ум в данный момент, то есть во время реализации шаматхи.

Первая часть (а) делится ещё на две темы:

I) объяснение самих целей (объектов) визуализации;

II) объяснение, кому какие объекты подходят.

Итак, тема первая. Непосредственно объяснение целей (объектов) визуализации. «Бхагаван упоминает четыре типа объектов визуализации: универсальные объекты; объекты, очищающие от преобладающих склонностей; объекты мудреца; объекты, очищающие клеши».

Первых универсальных объектов также четыре:

1) дискурсивное отражение (фиксация с анализом);

2) недискурсивное отражение (фиксация без анализа);

3) границы сущего;

4) осуществлённая цель.

В первых двух описаны два вида медитации — аналитическая и фиксированная (однонаправленная). Аналитическая медитация, или випашьяна — это сосредоточение, в котором мы всячески исследуем объект, на который направляется ум. После того, как мы обрели понимание, ум фиксируется на этом понимании, и это будет фиксацией без исследования, однонаправленной медитацией. Первая визуализация — дискурсивное отражение — обычно относится к випашьяне.

Третий объект — пределы реального «как это есть» и того, «насколько это есть». То, «как это есть» — это абсолютная реальность. И то, «насколько это есть» — это относительная реальность. Таким образом, первое — это пустота природы, а второе — это относительные явления.

Предел относительной реальности. Относительная реальность приводится в виде трёх классов: формы, сознания, необладающих слагателей. Итак, всё, что относится к относительной реальности, сводится к этим трём, они являются как бы пределом этой реальности.

Пределы реальности, «как это есть». То есть абсолютная реальность или то, «как это есть» (не имеет самосущности, пусто, существует лишь как обозначение) — это окончательно действительное положение вещей.

Таким образом, и абсолютная реальность, и относительная реальность являются целями (объектами) визуализации, на которые направляется ум во время реализации шаматхи и випашьяны.

При анализе абсолютного, того, «как это есть», сначала мы исследуем: «Это бессамостно? Как было бы, если бы существовала самость? Почему можно утверждать то, что, не обнаружив никакой самости, тем не менее нечто существует? Значит, существует каким-то иным образом. Каким?» Процесс исследования идёт до тех пор, пока мы не придём к окончательному выводу: «Существует вот таким образом, вот такова реальность». В итоге мы приходим к окончанию или к краю своих исследований и делаем вывод. Поэтому говорится — «пределы сущего», мы дошли до предела исследований.

Так же происходит медитация на относительное. Скажем, бодхичитта — какова она? Какие способы её развития? Что такое бодхичитта? Каковы её свойства? Какими качествами обладает? Всё это, пока мы исследуем, будет анализ. Когда мы придём к выводу, что же такое бодхичитта, какова она — это будет предел исследований. Пока идёт анализ, исследование — это то, что относится к випашьяне. Когда мы визуализируем без анализа, без исследований, то это относится к шаматхе.

И последний, четвёртый объект — это осуществлённая цель. Когда посредством двух видов медитаций, направляя ум на относительный и абсолютный смысл, вы изменяетесь, то есть обретаете поэтапные реализации, то это можно назвать осуществлением цели.

Эти четыре вида визуализаций называются всеохватывающими или универсальными визуализациями. Подразумевается то, что следующие три: и очищающие от преобладающих склонностей, и визуализации мудреца, и визуализации, очищающие от клеш — включены в первую.

Скажем, если мы медитируем на свойства всего познаваемого, в это «всё познаваемое» уже включено непостоянство. Таким образом, познаваемое охватывает непостоянство, но при исследовании непостоянства зарождаются свои особые понимания, так что эта визуализация, хотя и включена в предыдущую, тем не менее, необходима и отдельно.

Второе — это визуализация очищения склонностей. Если в прошлой жизни человек был подвержен сильнейшим страстям или же был очень подвержен гневу, тупости, гордыне или чрезмерным измышлениям, то, в зависимости от каждой из этих склонностей, возникают соответствующие препятствия в реализации шаматхи. В силу этой подверженности, у человека есть склонность к тем же самым ошибкам и в этой жизни. И до тех пор, пока он не сможет хотя бы ослабить их, ему будет очень сложно начать практику реализации шаматхи. Поэтому для каждой такой склонности предназначена своя, очищающая её, визуализация. Так, подверженному большим страстям, необходимо сначала визуализировать неприятное, отвратительное. Для ослабления гнева необходимо развивать в себе любовь. Для устранения тупости нужно созерцать взаимообусловленность. Гордыня устраняется через размышления о различных уровнях миров, то есть понимание своего положения в этом мире. Измышления, то есть метания ума, ослабляются через медитацию, направленную на наблюдения за выдохами и вдохами.

Страсти бывают различными, кому-то нравится одно, кому-то другое, скажем, кому-то больше нравятся формы, кому-то больше нравится цвет и так далее. Если объектом этой страсти является другая личность, то часто для того, чтобы ослабить страсть, советуют представлять, из каких нечистот состоит тело этой личности. Так как объектом привязанности обычно служит тело, можно представлять его, скажем, на кладбище. Какие процессы происходят с этим телом, если оно оказывается там? Как изменяется его цвет? Какими отвратительными становятся его формы? И так далее. Говорится, что если мы будем медитировать на отвратительные качества в течение долгого времени, то привязанность к этому объекту, страсть, должна успокоиться.

Так же и с гневом. Противовесом ему служит любовь или дружественность. Дружественность по отношению к врагам, к друзьям и к незнакомцам. Это чувство мы должны испытывать по отношению ко всем без различения. То есть, и в этом, и в предыдущем случае, со страстями — нам нужно визуализировать объект, который вызывает у нас эти эмоции. Не значит, что мы должны сидеть и смотреть непосредственно на него, порождая в себе то отрицательные, то положительные качества. Это означает, что мы должны представить мысленное отражение объекта, и именно это отражение будет являться целью нашей визуализации. Таким образом, все существа, независимо от того, к кому мы их относим: к друзьям, врагам или незнакомцам — являются объектом для порождения дружественности и любви. Если мы будем идти путём порождения бодхичитты, то в способах её порождения приводятся все обоснования. И если наши чувства (дружественность и любовь) будут обоснованы, они своей силой смогут побороть в нас гнев.

Если преобладает тупость, то советуют размышлять о взаимообусловленности, о том, каким образом существуют вещи, как они существуют, опираясь друг на друга, будучи связаны друг с другом, взаимообусловленно.

Для устранения гордыни, необходимо размышлять о разделении элементов. Если у нас гордыня оттого, что мы всё знаем — то, видя бесконечное множество того, что мы ещё не знаем, эта гордыня может ослабнуть.

Если же мы страдаем чрезмерным мыслетворчеством, наш ум постоянно мечется между какими-то объектами, что-то постоянно ищет, не может остановиться на одном, то в этом случае полезна визуализация наблюдения за дыханием. То есть медитация, при которой мы наблюдаем за выдохами и вдохами.

Сначала мы должны провести самоанализ. Конечно, в каждом из нас присутствуют все эти клеши, но какая-то из них может преобладать. Посредством такого анализа, мы должны прийти к выводу о том, какая клеша у нас преобладает в данный момент, и стараться бороться именно с ней. Это делается для того чтобы очистить или, по крайней мере, ослабить её и устранить помехи к последующему процессу реализации шаматхи. Были объяснены визуализации, которые очищают от преобладающих склонностей.

Третий тип объектов — это объекты знатока, или мудреца. Их пять:

1) скандхи;

2) дхату;

3) аятаны;

4) двенадцать взаимообусловленностей;

5) визуализация того, что должно совершать и что не должно совершать.

Если исследовать, например, вопрос скандх, то вы становитесь знатоком этих скандх или мудрецом относительно этого вопроса. Отсюда и такое название.

Если говорить о скандхах, то у нас пять скандх: скандха формы, скандха ощущений, скандха различений, скандха слагателей и скандха сознания. Мы знаем о том, что «личность» — это обозначение, накладывающееся на пять скандх. Каждый из нас обладает пятью скандхами, но иногда может возникнуть ошибочная мысль, что пять скандх присущи только личности. Очень часто, когда этот вопрос объясняется, он объясняется так, что «я» это обозначение, накладываемое на пять скандх. Но этим дело не ограничивается, в данном случае и вообще, всё, что является реальным, всё, что является слагаемым — всё это включается в одну из пяти скандх.

Поговорим более подробно о форме. Итак, форма бывает пятнадцати видов и нет какой-либо формы, которая не относилась бы к какому-то из этих пятнадцати. Что же это за пятнадцать? Во-первых, это четыре стихии (четыре махабхуты), далее, это образующиеся из этих четырёх стихий десять форм. Это четырнадцать. И плюс пятнадцатая — это непроявленная форма.

Что такое четыре стихии (четыре махабхуты)? Вы знаете — это земля, вода, ветер, огонь. Производные этих четырёх стихий — это пять внешних форм и пять внутренних форм. Пять внешних форм — это видимая форма, звук, запах, вкус и осязаемое.

Первая — видимая форма, но часто просто говорится — форма. Форма разделяется на внешние и внутренние формы. Среди внешних первая — это форма, о которой обычно говорят «просто форма». Это форма, которая воспринимается зрением, видимая форма. Видимая форма бывает двух видов — это очертание (контур) и цвет. Далее цвета можно разделить ещё на основные и второстепенные. Основных четыре, оттенков восемь, также есть восемь видов контуров и так далее.

Следующее — звуки. Звук — это то, что воспринимается слухом, но на самом деле, это тоже форма. То, что воспринимается обонянием — это запахи. То, что воспринимается вкусовыми рецепторами — это вкусы. То, что воспринимается рецепторами, расположенными по всему телу — это осязание. Таким образом, всё это внешние формы.

Внутренних форм тоже пять. Это органы зрения, органы слуха, органы обоняния, органы восприятия вкуса и осязательные рецепторы. Органы зрения — индрия зрения. Это форма, но очень тонкая, очень чистая форма, которую невозможно воспринять обычным зрением. Индрия зрения служит характеризующим условием, образующим сознание зрения.

Таким же образом, индрия слуха — орган слуха. Это также очень тонкая и чистая форма, которая не воспринимается обычным слухом. Она также служит характеризующим условием для образования сознания слуха. Таким же образом и с остальными индриями — органами: обоняния, восприятия вкуса и осязания. Они также являются характеризующими условиями для образования соответствующих видов сознаний. Это была форма, точнее скандха формы.

Скандха ощущений. Ощущения обычно классифицируются как тройственные. Это ощущения страдания, блаженства и нейтральные ощущения. Когда сознание контактирует с приятным объектом, возникает ощущение блаженства. При контакте с неприятным объектом возникает ощущение страдания. При контакте с нейтральным объектом возникает нейтральное ощущение.

Скандха различения. Когда мы различаем феномены: «это — то, а это — это», это различение бывает двух видов: различение, воспринимающее признаки и тонко воспринимающее различение. Различение, воспринимающее признаки — восприятие только формы объекта, составных частей, качеств. То есть ограничивающееся лишь восприятием первых внешних знаков. А тонко воспринимающее различение налагает на основе воспринятых знаков наименование, оценивает объект.

Например, зрение видит некий объект — колокольчик, но не называет его колокольчиком. Колокольчиком его называет уже наш ум. Это название проявляется уже в уме, то есть зрение предоставляет информацию в основное сознание, и оно уже даёт название, различает его — «это колокольчик». Таким же образом можно рассмотреть осязание и прочие.

Следующая скандха — это слагатели. Слагателей очень много, но обычно их классифицируют по двум видам: это обладающие сходством слагатели и не обладающие сходством слагатели.

То, что называется обладающими сходством слагателями, относится к сознанию. Обладающие сходством слагатели — это сорок девять аспектов (производных) ума. Обычно мы насчитываем пятьдесят одну производную ума или пятьдесят один ментальный фактор. Это пять вездесущих, пять определителей, одиннадцать добродетелей, шесть основных клеш, двадцать второстепенных клеш и четыре зависимо изменяющихся. В пять вездесущих входят ощущения и различения. Они выделяются в отдельные скандхи, то есть они не относятся к скандхе слагателей. Таким образом, у нас остаётся сорок девять производных ума, которые мы относим к обладающим сходством слагателям.

Почему же два ментальных фактора выделены в отдельные скандхи? Дело в том, что они являются «яблоком раздора». Например, ощущения. Из-за ощущений счастья и блаженства миряне воюют друг с другом. Войны происходят именно из-за ощущений счастья и страданий. То есть все желают быть счастливыми, но никто не хочет страдать. Это то, из-за чего ругаются миряне. А различение — это то, из-за чего обычно ругаются монахи: «Моё воззрение самое хорошее, моя философия самая правильная, а твоя философия неправильная».

Ощущение также является причиной жажды согласно двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. Опираясь на ощущение блаженства, возникает жажда и стремление продолжать получать это ощущение, что служит укреплению привязанности к самсаре. До тех пор, пока мы видим в самсаре её положительные, притягательные качества — мы не можем отсечь цепляние к ней. Привязанность развивает жажду, а жажда рождается из ощущений. Если же это ощущение страдания, то возникает сильнейшее желание избавиться от него, мы жаждем освобождения от страданий, но не знаем, каким образом это осуществить.

Также и различение: ошибочное восприятие, ошибочное понимание. Когда мы нечто принимаем за совершенно противоположное: непостоянное мы воспринимаем как постоянное, бессамостное мы различаем как обладающее самостью, страдание мы воспринимаем как счастье. Ещё много видов такого ошибочного различения. Из-за этого мы продолжаем вращаться в колесе самсары. Это ошибочное различение является корнем самсары.

Таким образом, с одной стороны, ощущение и различение являются «яблоком раздора», а с другой стороны, они же являются корнем самсары, усиливают привязанность к самсаре.

Обладающие сходством слагатели — это производные ума, они обладают сходством с основным умом, который они сопровождают, производными которого являются. Основной поток сознания всегда сопровождается пятью вездесущими аспектами. Они направлены на один объект — в этом сходны, они существуют в одно время и так далее. Они обладают пятью качествами, в которых они сходны с основным умом. Помимо основных сопровождающих, то есть пяти вездесущих, в окружении основного ума появляются клеши, добродетели или изменяющиеся факторы.

Когда основное сознание направлено на объект, остальные производные ума также направлены на этот же объект. Но способы восприятия этого объекта отличаются, производные воспринимают его несколько иначе, чем основное сознание. Способы восприятия у этих производных отличаются также и между собой.

То есть обладающие сходством с основным умом-сознанием, для которого они являются окружением. Но основной ум воспринимает, главным образом, суть объекта, суть явления, а производные воспринимают его особенности.

У скандхи слагателей есть и вторая часть — не обладающие сходством слагатели, то есть остальные слагатели. Они разделяются на два вида — это одушевлённые не обладающие сходством слагатели, и неодушевлённые не обладающие сходством слагатели.

Одушевлённые не обладающие сходством слагатели — это существа. Они бывают двух видов, это будды и обычные существа. Ведь все, кто одушевлён, но не будда — это обычные существа.

Неодушевлённые не обладающие сходством слагатели, это, к примеру, время: утро, вечер, день, сутки, месяц, год, лето, зима, весна. Всё это неодушевлённые не обладающие сходством слагатели. Время реально, потому что обладает четырьмя характеристиками, но при этом не является формой и не относится к сознанию, то есть оно не обладает с ними сходством. Четыре характеристики слагаемых дхарм — это рождение, пребывание, старение и разрушение.