Ненасилие и мировой порядок

Ненасилие и мировой порядок

Каждый день средства массовой информации сообщают о случаях терроризма, преступлений и агрессии. Я никогда не был в стране, где трагические истории о смерти и кровопролитиях не наполняли бы газеты и эфир. Такие сообщения стали привычкой журналистов и их аудиторий. Но подавляющее большинство людей не склонно к деструктивным действиям, очень немногие из пяти миллиардов жителей этой планеты действительно применяют насилие. Большинство из нас предпочитают жить настолько мирно, насколько это возможно,

По существу, все мы любим спокойствие, даже те, кто применяет насилие. Например, когда приходит весна, дни удлиняются, солнце светит ярче, трава и деревья пробуждаются к жизни и свежесть – во всем, люди чувствуют себя счастливыми. Осенью падает один лист, за ним другой, затем умирают все красивые цветы, и мы оказываемся окружены голыми, лишенными листвы растениями, уже не чувствуется такой радости. Почему? Потому что глубоко внутри мы хотим созидательного, плодотворного роста и не любим, когда что-то гибнет, умирает или разрушается. Всякое деструктивное действие противоречит основе нашей природы; путь человека – строительство, созидание.

Я уверен, все согласны с тем, что надо преодолеть насилие, но, если мы хотим полностью его исключить, следует сначала проанализировать, имеет ли оно какую-либо ценность.

Если мы обратимся к этому вопросу со строго практической стороны, то найдем, что в определенных случаях насилие, действительно, полезно. При помощи силы проблемы можно решать быстро. Однако, в то же время, такой успех часто достигается ценой прав и благополучия других. В результате, даже хотя одна проблема и решена, семена другой уже посеяны.

С другой стороны, если чье-то дело подкрепляется разумными доводами, нет смысла использовать насилие. Как раз те, у кого нет другого мотива, кроме собственного эгоистического желания, и кто не может достичь цели путем логического убеждения, опираются на силу. Даже когда появляются разногласия в семье или между друзьями, люди, имеющие веские доводы, могут приводить их один за другим и аргументировать свою позицию пункт за пунктом, в то время как те, у кого разумных обоснований немного, скоро поддаются гневу. Таким образом, гнев – это признак не силы, а слабости.

В конечном счете, важно изучить мотивацию. Есть много видов насилия и ненасилия, но их нельзя различать только по внешним проявлениям. Если чья-либо мотивация какого-то действия негативна, то и само действие будет по глубинному смыслу насилием, даже если оно может казаться спокойным и мягким. И наоборот, если мотивация искренняя и позитивная, но обстоятельства требуют жесткого поведения, то сущность действий – ненасилие. Вне зависимости от того, что может из себя представлять конкретный случай, я чувствую, что продиктованная состраданием забота о благе других – не только о себе – это единственное оправдание использования силы.

Искренняя практика ненасилия на нашей планете – все еще что-то вроде эксперимента, но, базирующаяся на любви и понимании, она священна. Если этот эксперимент будет успешен, он может открыть дорогу к гораздо более мирному существованию на Земле в следующем веке.

Я слышал, как случайный человек с Запада утверждал, что длительная борьба последователей Ганди, практиковавших пассивное ненасильственное сопротивление, не всем подходит и что такие линии поведения более естественны на Востоке. На Западе люди активны, поэтому они во всех ситуациях склонны искать немедленных результатов, даже ценой жизни. По-моему, такой подход не всегда хорош. Несомненно, практика ненасилия подходит всем. Просто для нее нужна решимость. Хотя движения за свободу в Восточной Европе и быстро достигли своих целей, по самой своей природе ненасильственный протест требует терпения.

В связи с этим я молюсь, чтобы, несмотря на жестокость, с какой их подавляют, и на трудность их борьбы, те, кто вовлечен в китайское демократическое движение, всегда придерживались мирных способов. Я уверен, что так и будет. Хотя большинство молодых китайских студентов, вовлеченных в движение, родились и воспитывались при особенно жесткой форме коммунизма, весной 1989 они стихийно использовали стратегию пассивного сопротивления Махатмы Ганди. Это замечательно и ясно показывает, что, в конечном счете, все люди хотят идти путем мира, вне зависимости от того, что и как долго им внушали.