Западная Европа

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Западная Европа

Распространение монашества на Западе начинается со второй половины IV века под влиянием знакомства с восточным (прежде всего, египетским) подвижничеством. Большая заслуга в этом принадлежит сет. Афанасию Великому. В 335 г. он был сослан в Трир, где рассказывал о жизни египетских отшельников. Впоследствии святитель прислал сюда свою книгу «Жизнь Антония». В 341 г. святитель Афанасий приезжал в Рим с двумя монахами, которые рассеяли господствовавшую неприязнь к иночеству и вселили симпатии к нему[588].

Распространению на Западе аскетических идеалов Востока способствовали также блж. Иероним, Руфин своей «Историей монахов», блж. Августин, прп. Иоанн Кассиан. «Одним из главных носителей светлых идеалов христианского целомудрия на Западе»[589], подготовивших почву для появления здесь монашества, был сет. Амвросий Медиоланский. Сам строгий аскет, он в своих проповедях и сочинениях очень убедительно говорил о высоте девства, способствуя избранию этого пути многими христианами.

Ярким примером единства западных и восточных аскетических идеалов являются св. Мелания Старшая и ее внучка, св. Мелания Римляныня (Младшая) (память 31 декабря).

Св. Меланию Старшую Палладий в «Лавсаике» называет «триблаженной». По матери она была испанкой и принадлежала к высшим слоям римской аристократии (ее дед Марцеллиан в 341 г. был консулом). Оставшись вдовой в 28 лет, она отправилась в Египет. Там Мелания окормлялась у многих выдающихся подвижников, оказывала им материальную помощь и поддерживала в гонениях от ариан. Затем она отправилась в Палестину, основала там монастырь и много лет прожила в нем с 50 инокинями. Когда св. Мелании было уже около 60 лет, она вернулась в Рим, где привела к монашеской жизни многих знатных римлян, в том числе и из числа своих родственников, став, таким образом, своего рода «апостолом иночества». Незадолго до взятия Рима готами (410 г.), в 408 году св. Мелания покинула столицу и вернулась в Палестину. Около 410 г. она почила в монастыре на Елеонской горе.

Жизнь св. Мелании Младшей (Вифлеемской) во многом сходна с судьбой ее бабушки. Мелания Младшая была очень рано выдана замуж за юного знатного римлянина Пиниана. После ранней смерти двух своих детей она уговорила супруга жить в чистоте и приблизительно с двадцатилетнего возраста стала вести подвижническую жизнь. Этой перемене, вероятно, способствовала ее бабушка, св. Мелания Старшая, вернувшаяся тогда в Рим вместе с пресвитером Руфином. Супруги некоторое время подвизались в своем загородном имении, затем раздали свое огромное состояние[590] церквам, монастырям и нуждающимся и накануне захвата Рима готами уехали в Африку. Здесь они встретились с блж. Августином, который оказал значительное влияние на окончательное формирование аскетического мировоззрения св. Мелании Младшей. Через 7 лет супруги покинули Африку и прибыли в Палестину, где оба приняли монашеский постриг. Пиниан через некоторое время скончался. Святая Мелания около 15 лет жила в затворе, потом создала близ Иерусалима женскую и две мужские обители. Здесь она отошла ко Господу в 439 г.

Жизнь св. Мелании Младшей описана монахом Ееронтием, скорее всего, ее духовником. Это сочинение является очень ценным памятником древней агиографической письменности. Духовное преуспеяние св. Мелании описано в нем как восхождение от служения Марфы к деланию Марии. Много лет она подвизалась в строжайшем посте и бдении, трижды в год прочитывала все Священное Писание, собственноручно делая из него выписки для пользы находившихся под ее началом сестер. Она усердно изучала творения греческих и латинских отцов (в совершенстве владея обоими языками), не упуская ни одной важной мысли или значимого выражения из них. Святая старалась обратить еретиков с их гибельного пути; подобно своей бабушке, осуществляла «апостольскую миссию монашества» – убедила многих юношей и девушек вести целомудренную жизнь. В 436 г. она была призвана в Константинополь своим больным дядей-язычником Волусианом. С помощью св. Прокла Константинопольского она обратила дядю в христианство. Пребывая в столице, св. Мелания бесстрашно вступала в споры с несторианами и немало еретиков склонила к правой вере. Много сил уделяла она назиданию сестер в духовной жизни. Таким образом, Мелания Младшая представляет собой образец подлинной старицы, которая благодаря своей высочайшей духовной культуре оказала значительное влияние как на восточных, так и на западных христиан [591].

Распространению аскетических идеалов в Европе в значительной степени способствовал сет. Мартин Милостивый, еп. Турский (ок.316–397, память 12 октября). О его жизни мы знаем от его ученика, известного древнего писателя Сульпиция Севера[592].

Святой Мартин был сыном римского легионера и сам служил в армии около четверти века. Выйдя в отставку при Юлионе Отступнике в возрасте около 40 лет, он отправился к епископу Пуатье, св. Иларию Пиктавийскому, выдающемуся богослову того времени[593]. Благодатная личность этого «западного Афанасия» оказала мощное влияние на св. Мартина. В 361 г. недалеко от Пуатье, в селении Лигужье, св. Мартин создал первый палатинском Западе монастырь.

Через 11 лет он, будучи уже прославленным по всей Галлии подвижником, избирается на Турскую кафедру (372 г.) В двух милях от Тура он основал знаменитый монастырь Мармутье. Обитель находилась в дикой местности близ Луары. Братия, числом около 80 человек, вела крайне суровую жизнь. Как египетские подвижники, они сходились вместе только на общую молитву и скудную вечернюю трапезу, одевались в одежды из верблюжьего волоса. Молодые переписывали священные книги, пожилые молились и несли послушание в церкви.

Святой Мартин проявил неутомимую энергию в деле обращения в христианство языческого кельтского населения Галлии. Перед ним благоговели не только простолюдины, но и представители образованнейших слоев тогдашнего общества западной части Римской империи. Так, жизнеописатель св. Мартина Сульпиций Север, человек высокой культуры и образования, «выражает свое искреннее изумление перед значимостью, вескостью и благородством речи святого, восхищается его искусством в разрешении труднейших вопросов, возникающих при чтении Священного Писания». Святой Мартин, как и св. ап. Павел, был «всем вся». В этом бывшем простом воине, как и в прп. Антонии Египетском и в других великих подвижниках, сияла та истинная мудрость, которая позволила простым рыбакам победить «мудрость» эллинских философов[594].

До самой глубокой старости св. Мартин насаждал в Галлии монашество, основывая все новые и новые обители. В последний путь его провожало уже около 2000 монахов. Тур, наряду с Римом, стал главным местом паломничества западных христиан. Особенно значительным поклонение свт. Мартину было до 1054 г., в период «эры православия» во Франции. Святителя Мартина считают покровителем этой страны.

Соединению аскетических традиций Востока и Запада в значительной степени способствовал блж. Иероним Стридонский (15 июня, 330–420). Он был несомненным преемником западной аскетической традиции, в частности св. Киприана Карфагенского, которого очень почитал и считал одним из главных носителей отеческого Предания. Тем не менее, большую часть жизни блж. Иероним провел на Востоке[595].

Блаженный Иероним был широко образованным человеком, знал риторику, диалектику, из греческих философов особенно был увлечен Цицероном и Сенекой. Движимый любовью к классическому образованию, он собрал у себя огромную библиотеку, с которой никогда не расставался.

В 360 г. Иероним принял Крещение и резко изменил свою жизнь, став приверженцем аскетических идеалов. В Аквилее (север Италии) он устроил общину друзей-отшельников, затем уехал на Восток. В Антиохии блж. Иероним быстро освоил греческий язык, и затем в течение 5 лет предавался суровым аскетическим подвигам в пустыне Халкис – центре сирийского подвижничества. В одном из писем друзьям Иероним красноречиво описывает страшную борьбу духа над порывами плоти и прославляет благодать, даровавшую ему победу. Время его было посвящено и научным занятиям: он изучал еврейский язык, переписывал книги, составлял библиотеку.

В 381 г. по приглашению папы Дамаса блж. Иероним возвращается в Рим, становится личным секретарем папы и по его поручению принимается за исправление латинского перевода Библии. В то же время он пишет ряд полемических и нравственных сочинений, которые доставили ему славу талантливого ученого и церковного писателя.

Строгие взгляды блж. Иеронима и созданное им аскетическое движение вызвало неприязнь в развращенном римском обществе, поэтому после смерти своего покровителя папы Дамаса (384 г.) он снова уехал на Восток. Посетив египетских и сирийских отшельников, блж. Иероним обосновался в Палестине и устроил в Вифлееме два монастыря – мужской и женский. В мужском монастыре он провел последние 33 года жизни. Это время было наполнено научной работой, главным образом, исправлением и толкованием библейских текстов.

Аскетические подвиги блж. Иеронима и сама его личность оказали значительное влияние на католическое монашество. Со средних веков там существовали общества «иеронимитов», считавших блж. Иеронима своим покровителем и живших по правилам, собранным из его писем об иночестве[596].

Блаженный Иероним представлял собой классический тип ученого монаха, преимущественно переводчика и толкователя Священного Писания[597]. Начав с исправления существовавшего в его время перевода, к концу жизни он сделал собственный перевод Библии на латынь. Для создания этого перевода блж. Иероним выучил еврейский, сирский и халдейский языки. С VII века на Западе перевод блж. Иеронима вошел во всеобщее употребление, а в XII веке получил название Вульгата, под которым он известен в настоящее время. Этот перевод в Римской Церкви пользуется большим авторитетом[598].

Блаженный Иероним хорошо знал еврейский язык, традиции и обычаи еврейского народа. Вместе с прп. Ефремом Сирином он занимает первое место среди экзегетов Священного Писания. Он составил толкования на все пророческие книги и Книгу Екклезиаста, а также на Послания св. ап. Павла. Из его комментариев наиболее ценны толкования на пророков и ап. Павла[599].

Блж. Иероним известен и как ревностный защитник монашеских идеалов. «Чрезмерно чувствительный по натуре и легко ранимый», он стяжал свой духовный опыт многими и тяжкими скорбями, «в прямом смысле выстрадал свое иноческое призвание». Поэтому, конечно, он не мог оставаться равнодушным при нападках на монашество. В первую очередь ему пришлось бороться против некоего Иовиниана, который после довольно долгой жизни в монастыре возненавидел монашество, ушел из обители, приехал в Рим (ок. 390 г.), где, предаваясь чувственным удовольствиям, начал проповедовать свои ложные взгляды. Учение Иовиниана было осуждено папой Сирицием, а блж. Иероним написал в его обличение две объемные книги. В полемическом пылу Иероним неодобрительно отзывался о браке, что привело в смущение даже его друзей. Эти крайности «ригористического аскетизма» хотя и менее опасны, чем полное отрицание аскетики, но для «среднего и царского пути» Православия всегда нежелательны. В последующих сочинениях блж. Иероним несколько смягчал выражения, но все же, «в силу своеобразных черт своей личности и характера», продолжал отстаивать аскетические идеалы с определенной склонностью к крайностям[600].

Еще один крупнейший подвижник Запада – преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (ок. 350–435, память 29 февраля на Востоке, 23 июля на Западе) – считается одним из основателей монашества в Галлии и вообще на Западе. Хорошо зная латинский и греческий языки, он был как бы связующим звеном между Востоком и Западом, перенося на Запад аскетический опыт подвижников Египта и Палестины. Преподобный Иоанн Кассиан очень почитается и Восточной, и Западной Церковью.

Преподобный Иоанн Кассиан родился в Марселе (Галлия), в западной части Римской империи, поэтому его называют Римлянин. По-видимому, прп. Иоанн Кассиан получил хорошее образование, которое впоследствии он считал препятствием ко спасению, поскольку запечатленные в памяти литературные образы отвлекали его ум от молитвы. По окончании образования, около 380 г., вместе со своим другом Германом[601] он уехал на Восток[602].

В Вифлеемском монастыре Иоанн Кассиан получил первые наставления в монашестве и принял постриг. Прожив два года в Палестине, потом в сирийской киновии, друзья «возжелали большего совершенства» и отправились на родину монашества, в Египет (Собесед. XI, I)[603]. Они посещали обители и уединенные места, получали духовные наставления от многих великих подвижников. Значительную роль в духовном преуспеянии молодых иноков сыграл известный авва Пафнутий[604], ученик прп. Макария. В руководимом им монастыре Скитской пустыни, по отзыву прп. Иоанна Кассиана, жили испытаннейшие из монахов и пребывало всякое совершенство (Собесед. I, I)[605]. Среди скитских и нитрийских подвижников Иоанн Кассиан и Герман прожили в общей сложности около 10 лет.

В конце IV века, во время гонения на монахов[606] при патриархе Феофиле, прп. Иоанн Кассиан с Германом вместе с «длинными братьями» нашли приют в Константинополе у свт. Иоанна Златоуста (400 г.). Личность великого святителя произвела неизгладимое впечатление на друзей, и они стали его почитателями и верными сподвижниками. Святитель Иоанн Златоуст рукоположил Германа, как старшего, в пресвитера, а прп. Иоанна Кассиана – в диакона. Когда враги свт. Иоанна Златоуста подняли на него гонение, прп. Иоанн Кассиан и Герман отправились в Рим к папе Иннокентию с ходатайством о защите опального святителя. Миссия эта не увенчалась успехом – свт. Иоанн Златоуст был отправлен в ссылку, начались гонения и на друзей великого святителя (404 г.).

Поэтому прп. Иоанн Кассиан, пробыв в Риме около 10 лет и будучи рукоположен в пресвитера, перебрался в Марсель. Здесь он основал два монастыря, мужской и женский, по правилам египетских и палестинских киновий. Всю оставшуюся жизнь он провел в Галлии, словом и делом проповедуя высокие идеалы восточного монашества. Распорядок жизни в основанных им монастырях стал образцом для прочих западных обителей, а сам Кассиан был удостоен звания аббата, прилагаемого лишь к самым достойным мужам.

Жизнь прп. Иоанна Кассиана была преисполнена подвига, и творения его («Собеседования египетских подвижников» и «О постановлениях киновитян») имеют по преимуществу аскетический характер. Учение прп. Кассиана охватывает самые разнообразные стороны монашеского подвига и представляет западному читателю полнейший опыт восточной аскетики. Он описывает внешний уклад жизни подвижника; приводит классификацию главных страстей, подробно анализирует их проявления и методы борьбы с ними; разъясняет законы брани с нечистыми духами и основы правильного молитвенного подвига; раскрывает смысл таких важных понятий, как рассудительность, духовное знание, действие благодати в деле спасения человека[607].

Благодаря прп. Иоанну Кассиану западное монашество получило полнейшее изложение аскетического опыта восточных подвижников. При этом прп. Иоанн Кассиан не был просто пассивным продолжателем своих духовных наставников. По словам преосвященного Феодора (Поздеевского), «Восток, действительно, в лице отдельных аскетов дал ему эти идеи, дал ему все элементы, необходимые для того, чтобы построить целую систему подвижничества, чтобы обнять подвижничество во всем разнообразии и совокупности его проявлений… но тот же самый Восток не имел у себя еще полной, научной системы аскетики, которая бы с одинаковой полнотой обнимала все стороны подвижничества, и прп. Иоанн Кассиан прав, когда свою задачу – представить аскетику в духе идеалов Востока – называет трудом еще новым» [608].

Исключительно под влиянием монашеской традиции Востока появился Леринский монастырь, крупнейший монашеский центр Западной Европы и главный рассадник православного иночества в Галлии[609]. Появление этого монастыря связано с именем святителя Гонората (350–425). Он принадлежал к знатному роду северной Галлии, с юных лет вместе со своим братом Венанцием подвизался на одном из островов близ Марселя под руководством отшельника Капразия, путешествовал на Восток, а после смерти брата основал на острове Лерин знаменитый впоследствии монастырь[610].

Остров Лерин лежит около побережья южной Галлии, напротив Канн. Из-за множества ядовитых змей он был необитаем. Там, при постоянных туманах, среди лесов, болот и диких зверей вместе с несколькими единомышленниками стал подвизаться св. Гонорат. Число иноков постоянно возрастало, они заселили не только Лерин, но и ближайшие острова. По своей форме жизнь Леринских иноков напоминала полу отшельническую. Братья жили в отдельных келиях и собирались вместе на богослужение. В уединенных местах Лерина и соседнего острова Леро[611] подвизались анахореты. Источником существования иноков был труд. Они ловили рыбу самодельными сетями, выращивали хлеб, возделывали виноградники[612].

Жизнь всего этого братства направлялась устными наставлениями св. Гонората, имевшего сан пресвитера; писаного устава у них не было. Вот как описывает благотворное действие св. Гонората его ученик, а затем преемник по кафедре св. Иларий Арльский в своем «Похвальном слове» святому. «Вокруг Гонората собираются ищущие Христа, вполне находят Христа… Ибо здесь обитала чистота, святость, вера и добродетель, здесь сияла мудрость и истина… Какого варварства он не укротил? Сколько раз он из лютых зверей делал кротких голубей?… И чья порочность прежде тяжела была для самих порочных, тех совершенство сделалось увеселением для всех…. благодаря его неутомимой деятельности и оживляющей любви, всем становилось вблизи него легко… Оттого все называли его господином и отцом, и в нем снова находили отечество и родных, которых оставляли в мире»[613].

Позднее, в 426 г., св. Гонорат стал епископом Арля (Арелата) и продолжал насаждать в полуязыческой Галлии евангельское учение и монашеские идеалы уже в качестве архипастыря. Преподобеый Иоанн Кассиан посвятил ему семь из 24-х «Собеседований» египетских подвижников.

Леринский монастырь был центром южногалльской аскезы. Из него вышло много епископов. В их числе можно назвать следующих святых:

Свт. Иларий, митр. Арльский (Арелатский) (401–449) – ученик свт. Гонората, автор его жизнеописания и преемник по кафедре. Святитель Иларий принадлежал к сонму монахов-епископов, начало которому положил свт. Мартин Турский. Святитель Иларий с юности был рядом со свт. Гоноратом, а затем последовал за ним из Лерина в Арль. Умирая, свт. Гонорат назвал его своим преемником по кафедре. В тридцать лет св. Иларий принял бремя архипастырства, он пользовался очень высоким авторитетом: фактически был подлинным главой Церкви всей Галлии[614].

Свт. Кесарий Арелатский (470–542) – известный подвижник, церковный деятель и писатель VI века. С 18-ти лет он подвизался в Леринском монастыре, потом стал настоятелем монастыря в Арле, а позднее (в 33 года) – епископом Арля. Около 40 лет он возглавлял Арелатскую кафедру, всецело посвящая себя исключительно духовному руководству епархией, в том числе – попечению о монастырях. Не имея светского образования, он имел самое главное – Божий дар мысли и слова, что позволило ему занять почетное место в истории латинской письменности. Аскетические творения свт. Кесария адресованы отдельно инокиням, и отдельно инокам. Святитель Кесарий является автором первого из известных нам письменных уставов, предназначенных специально для женских монастырей, «Правила святых дев». Он был написан для обители, управляемой родной сестрой святителя. До этого женские обители жили либо по устным правилам, либо по адаптированным уставам мужских монастырей. Святитель Кесарий написал и устав для иноков «Правила монахов», а также «Послание к инокиням» и шесть «Проповедей к монахам». Наряду с прп. Иоанном Кассианом, свт. Мартином Турским и свт. Гоноратом, свт. Кесарий Арелатский закладывал в Галлии прочный фундамент подлинной духовной культуры. «И не их вина, что здание, которое должно было воздвигнуться на этом прочном фундаменте, так и осталось недостроенным»[615].

Св. Викентий Леринский († 450) – учитель Церкви, более почитаемый на Востоке, чем на Западе, один из крупнейших церковных авторитетов V века. Он выступал противником тех крайностей, которые проповедовались некоторыми августианцами в связи с вопросом о соотношении действий Божественной благодати и человеческой свободы, ставшим важнейшим предметом богословской полемики на Западе в V веке.

Сочинение св. Викентия «Коммониториум» («Памятные записки») – важнейший памятник церковной письменности V века, содержащий обобщение православного учения о Священном Предании. Известно замечание св. Викентия о Священном Предании, о важности ничего не изменять в нем: «Что тебе вверено, то пусть и остается у тебя, то ты и передавай. Ты получил золото, золото и отдавай… Научи тому, чему тебя научили, и, говоря новое, не скажи ничего нового»[616].

В Леринском монастыре некоторое время жили прп. Иоанн Кассиан Римлянин, основавший потом свою обитель в Марселе, и просветитель Ирландии сет. Патрик. С монастырем был духовно связан св. Павлин Ноландский, по совету которого туда пришел св. Евхерий, впоследствии еп. Лионский, оставивший Церкви в числе прочих письменных трудов свидетельство о мученичестве в горах Швейцарии Фиваидского легиона, возглавляемого св. Маврикием[617]. Преподобный Фавст, впоследствии еп. Риеза (Региума), второй после прп. Кассиана отец Галльского монашества, был аббатом Леринского монастыря († 490)[618].

Таким образом, распространению подвига преподобных на Западе, и прежде всего в Галлии, способствовал целый ряд подвижников. В IV веке подвизался свт. Мартин Турский с его отшельническими общинами. В начале V века был основан Леринский монастырь, принесший в Галлию предания Египетских отцов. Из Лерина вышло много епископов и основателей монастырей. В первой четверти V века основал свои монастыри прп. Иоанн Кассиан. Тогда же были созданы многочисленные монашеские общины на юге Галлии. Обычно они были вблизи городов, часто основывались епископами. В этих общинах через писания прп. Иоанна Кассиана распространялись уставы и учение восточного монашества. И к концу жизни прп. Иоанна Кассиана († 434) православное монашество прочно утвердилось в Галлии. Затем здесь имел место феномен «северной Фиваиды», явление, хорошо знакомое нам по истории России XIV–XVII веков, – удаление монахов не только из населенных пунктов, но и из благоустроенных монастырей в пустынные леса Галлии[619].

Среди первых таких пустынножителей, обративших «пустыни» Галлии в «монашеские города», были прп. Роман († ок. 460) и Лупикин Юрские († ок. 480). Житие этих братьев-подвижников, написанное в их монастыре спустя несколько десятилетий после их смерти (около 520 г.) анонимным иноком, представляет собой самый подробный из имеющихся у нас рассказов о древнем монашестве в Галлии[620].

С описания подвигов прп. Романа и Лупикина начинает свою «Жизнь отцов» свт. Григорий Турский. И это не случайно: подвиги этих святых к его времени (VI в.) стали легендой, а они сами – чистейшим образцом пустыннического подвига[621].

Юра – это горная гряда в восточной Франции, недалеко от швейцарской границы. Она простирается с запада на восток тремя ступенями, от равнин до «высокой Юры». В древнеримские времена были населены только нижние части Юры. К V веку население этой области уменьшилось, прежде обжитые районы заросли лесами, остались лишь немногие из старых городов, которые были вполне христианскими.

Преподобные Роман и Лупикин родились в деревне вблизи одного из таких городов. По-видимому, это было в самом конце IV века, одновременно с преставлением свт. Мартина Турского. Роман был старшим братом прп. Лупикина и удалился в пустыню первым. Получив первоначальные познания о монашестве в одном из монастырей близ Лиона и взяв оттуда рассказы о египетских подвижниках и «Постановления» прп. Иоанна Кассиана, он поселился в уединенной местности Кондадиско, примерно в 30 км от родного города[622]. Преподобному Роману было тогда около 35 лет. Это был простой деревенский парень, «чье сердце однажды в зрелые годы воспламенилось идеалом христианского совершенства»[623], и который, узнав в ближайшем подходящем месте основные принципы монашеской жизни, не раздумывая, пошел и осуществил их. Крышей над его головой служили ветви густой пихты. Преподобный разбил небольшой огород и посеял принесенные с собой семена овощей. Свое время он, как и подобает отшельнику, проводил в молитве, чтении и трудах, причем работал лишь столько, сколько было необходимо для обеспечения своего существования.

Вскоре к прп. Роману присоединился его младший брат Лупикин, а затем община стала пополняться все новыми и новыми членами. Через некоторое время пространство Юры, наподобие Фиваиды или Афона, покрылось монастырями, только число иноков исчислялось здесь не тысячами, а скорее сотнями. Все обители находились под общим управлением двух братьев. Юрские монастыри были очень близки по духу к восточным обителям лаврского типа.

Первым священником в братстве был прп. Роман, принявший этот сан от свт. Илария Арльского. Подобно прпп. Антонию и Пахомию, первоначальники юрского монашества устроили общину для своей сестры Иолы и ее сподвижниц. Возможно, это была первая на Западе «пустынная» обитель, прежние были основаны вблизи городов. В этом монастыре умер прп. Роман, придя попрощаться с сестрой. Преподобный Лупикин управлял братством еще около 20 лет и почил в глубокой старости, до самого конца пребывая в суровых лишениях.

Юрские обители имели духовные связи с Аганаумом[624], местом мученической кончины знаменитого Фиваидского легиона и его начальника св. Маврикия в III веке. Первым повествованием об этом событии был рассказ прп. Евхерия Лионского, который, несомненно, был известен прп. Роману. В его времена на этом месте была только базилика, к которой прп. Роман совершил паломничество. Впоследствии, в VI в. здесь был основан монастырь «Неусыпающих», устав которого был принесен из Константинополя. Монастырь Кондадиско послал туда сто своих монахов для образования одного из девяти хоров, сменявших друг друга в непрерывном псалмопении[625].

Сейчас на местах подвигов братьев есть две деревни: Сен-Лупикин и Сен-Роман. В приходских церквах хранятся мощи преподобных[626].

С именем прп. Венедикта Нурсийского (ок. 480–543. Память 14 марта) связан завершающий этап становления монашества на латинском Западе. Католики называют его «патриархом западных монахов». Причисление преподобного к лику святых Православной Церкви свидетельствует о величии совершенного им дела[627]. В Греческой Церкви он известен по «жизни прп. Венедикта» свт. Григория Двоеслова, которое, было написано со слов четырех учеников преподобного, в 593 г.

Святой Венедикт родился в Нурсии (городок в Италии), в юности оставил школу – «презрел внешнее любомудрие, дабы сохранить внутреннее целомудрие» – и поселился в пещере в пустынной местности Субиако (где прежде были виллы Клавдия и Нерона). Три года провел преподобный в тяжелых подвигах. Потом к нему стали стекаться почитатели, особенно когда Бог прославил его даром чудотворений. По усиленной просьбе иноков соседнего монастыря прп. Венедикт некоторое время был у них игуменом. Но испорченные нравы тогдашних монахов не выдержали строгости прп. Венедикта, о чем он предупреждал их заранее. Монахи даже пытались его отравить, но Господь сохранил его, показав великую силу крестного знамения (от которого треснула чаша с ядом). Преподобный с миром оставил эту обитель и возвратился в свою пещеру.

Но прежней уединенной жизни св. Венедикт уже не видел. Вокруг него стали селиться подвижники, и вскоре образовалось 12 обителей по 12 человек в каждой. Но и здесь он возбудил к себе вражду строгостью жизни. И отсюда ему пришлось уйти.

Преподобный Венедикт отправился в южную Италию и на горе Кассино (на северо-восток от Неаполя) основал новую обитель во имя св. Иоанна Предтечи – знаменитый монастырь Монте-Кассино. Преподобный написал для него устав, который впоследствии был принят во многих монастырях Запада. В основу этого устава были положены правила прп. Иоанна Кассиана. Но прп. Венедикт уменьшил их строгость, примеряясь к уровню западного монашества[628].

Значение этого устава трудно переоценить. Святитель Григорий Двоеслов так характеризует это сочинение и его автора: «Не хочу скрыть от тебя того, что св. муж, прославившийся столькими чудесами в мире, сиял также и светом учения. Ибо он написал для монахов правила, отличающиеся определенностью и изяществом речи. Если кто хочет подробнее узнать его обычаи и жизнь, может в этом начертании правил найти все способы его учительства, потому что святой муж никак не мог учить иначе, нежели сам жил»[629]. Устав прп. Венедикта оказал решающее влияние на историческое развитие всего последующего западного монашества, и в некоторой степени определяет его и ныне. По образцу обители в Монте-Кассино вскоре стали устраиваться обители по всей Западной Европе. Устав прп. Венедикта, подвергаясь в разное время известным изменениям, стал единственным уложением, обязательным для всего западного монашества.

Устав состоит из 73 статей, в которых изложены четкие и ясные предписания об организации внешней и внутренней жизни в общежитии. Устав был направлен на освоение «азбуки» монашеского жития; для желающих взойти на вершины христианского совершенства, по словам преподобного, есть наставления святых отцов. В их числе прп. Венедикт называет сочинения прп. Иоанна Кассиана, жития отцов и др. книги, которые предписывалось слушать, собираясь вместе после ужина[630].

По отзывам специалистов, устав прп. Венедикта был лучшим решением проблем тогдашнего западного монашества. Преподобный сумел соединить в нем идеалы Востока с особенностями западной культуры, дал основы монашеского жития, успешно избежав как принижения иноческого идеала, так и предписаний неосуществимого. Устав прп. Венедикта ближе Западу по духе и форме, чем устав свт. Василия Великого. Своей краткостью он выгодно отличается от классических трудов прп. Кассиана, а своей полнотой, несмотря на сжатость изложения, оставляет далеко позади другие известные на Западе уставы. Именно этими качествами объясняется быстрое распространение устава прп. Венедикта в Италии и по всей Европе[631].

Правила прп. Венедикта предписывали отречение от собственности, безусловное послушание и постоянный труд. Старшие иноки помимо всего этого были обязаны заниматься воспитанием детей и переписыванием рукописей. Благодаря последнему постановлению бенедиктинцы[632] во времена невежества спасли от истребления множество древних памятников церковной письменности[633]. По отзыву проф. Скабаллановича, «распространению правил Венедикта много содействовал Карл Великий, доставший точный список их и велевший перевести их на немецкий язык, и Людовик Благочестивый, но более всего самоотверженная деятельность самих монахов ордена, посвященная воспитанию юношества, миссии, пастырству, насаждению культуры в разоренных переселением народов местностях, построению церквей, научно-художественной деятельности»[634].

Наконец, в уставе прп. Венедикта, несмотря на внутреннее сродство, например, с его современником, прп. аввой Дорофеем, другим подвижником и аскетическим писателем, прослеживается разница в форме проявления этой сущности. В уставе прп. Венедикта «чувствуется сила организующая, дисциплинирующая и устраивающая все благочинно – та сила, которая в языческом прошлом покорила Риму весь тогдашний “круг земель”. В последующей истории латинского иночества она стала все более и более доминировать, и в результате… форма здесь стала все сильнее подавлять содержание; обратной стороной этого процесса явилась «реакция мистицизма» (Франциск Ассизский и др.) – мистицизма уже надрывного и прелестного. Но в «классический период» истории западного монашества и аскетического богословия должное равновесие между содержанием и формой в основном соблюдалось… Данное равновесие и созвучие содержания и формы иноческого жития наблюдается и в “Уставе” прп. Венедикта»[635].

Преподобный Венедикт, таким образом, почитается как один из главных основателей подвига преподобных на Западе. Причисление его к лику святых Православной Церкви свидетельствует о величии совершенного им дела.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.