2. Каббала – «душа души Закона» Израиля

2. Каббала – «душа души Закона» Израиля

Древнейшую часть «Талмуда», «Мишну», в иудаизме называют «душой Закона» (т. е. душой «Торы»). У Каббалы, тайного мистического учения иудаизма, «ранг» еще выше: это «душа души Закона». Каббала (др. – еврейск.) – буквально «традиция, предание».

Каббала, наряду с ученьем Гермеса Трисмегиста и картами Таро, является одной из основ Западного оккультизма. Основу Каббалы составляют две книги: «Сефер Иецира» – Книга Творения (о сотворении мира и глубинных законах Мироздания); и «Зогар» – Книга Колесницы, или Книга Сияния (о Божественной Сущности, способах и формах ее проявления).

«Сефер Иецира», «первый опыт абстрактного умозрения на древнееврейском языке» (С. С. Аверинцев), была написана между III и VIII вв. н. э., хотя иудейские мистики атрибутируют ее праотцу Аврааму. Книга «Зогар» (XIII в. н. э., мистическая датировка – II в. н. э.) написана на арамейском языке. Большинство исследователей считает, что «Зогар» написана в XIII н. э. Моисеем Леонским (Моше де Леоном), который предпочел представить эту книгу в качестве наследия талмудического мудреца Симона Бен Йохаи, жившего во II в. н. э.

«Зогар» – мистическая доктрина «Торы» (др. еврейск. – «закон», «ученье»). «Тора» включает в себя Декалог (Десять заповедей) и «Пятикнижие Моисеево»: первые пять книг Ветхого Завета – Танаха (сложносокращенное слово, составленное из первых звуков названий основных частей Ветхого Завета). «Тора» в иудаизме – наиболее авторитетная часть Танаха (Ветхого Завета). Это главный документ иудаизма и основа всего позднейшего иудейского права.

Танах (Ветхий Завет) рассматривается в иудаизме как символическое, глубочайшее Откровение Бога о Мироздании, ключом к которому является Каббала.

Так как мистические занятия считались опасными для людей незрелых и недостаточно твердых в вере, то в иудейской традиции сочинения по Каббале разрешалось читать только женатым мужчинам старше сорока лет, хорошо знакомым с «Торой» и «Талмудом».

Дополнением к «Сефер Иецира» и «Зогару» являются «Ключики Соломона», лежащие в основе практической магии. «Ключики Соломона» излагают ритуальную, обрядовую часть магии, включая церемонии изготовления и освящения различных предметов, служащих для магических операций, а также талисманов на все случаи жизни.

Что касается происхождения Каббалы, то, как пишет основательница теософии Е. Блаватская, «среди каббалистов нет и двух с одинаковым мнением относительно происхождения каббалы, „Зогара“, „Сефер Иециры“ и т. д. Некоторые доказывают, что она происходит от библейских патриархов, Авраама и даже Сета; другие – из Египта, третьи – из Халдеи. Эта система, несомненно, очень древняя, но подобно всем основным системам, как религиозным, так и философским, Каббала произошла непосредственно от первоначальной Тайной Доктрины Востока; через Веды, Упанишады, Орфея, Фалеса, Пифагора и египтян.

Крупнейший русский религиозный философ В. Соловьев, отмечая зримое воздействие на Каббалу вавилоно-персидской магии и теософии, а также влияние неоплатонизма и гностицизма, считал, что Каббала формировалась в первые века новой эры.

Стержнем Каббалы, ее «становым хребтом», является знаменитое Древо Сефирот (Древо Жизни), которое представляет собой компактное изложение научных, психологических, философских, теологических и эзотерических знаний, данное в схематичной форме.

Согласно Дион Форчун, эффективно использовавшей Каббалу в своей оккультной практике, каббалистическое Древо Сефирот представляет собой попытку свести к форме диаграммы каждую силу и фактор, проявленные во Вселенной и в человеке (Макрокосме и Микрокосме), сопоставить их друг с другом, и, как на карте, обозначить их размещение, чтобы наглядно показать относительное положение каждого элемента в системе и проследить взаимосвязи между ними.

Каббалистическое Древо Сефирот, наряду с картами Таро, является глифом, составным символом, на основе которого постигают эзотеризм те, кто избрал Западный Путь духовного восхождения. Этот глиф представляет собой диаграмму, на которой изображены десять кругов, расположенных в определенном порядке и соединенных друг с другом двадцатью двумя линиями. Круги называются Сефирот, линии – Пути. Каждая Сефира является определенной фазой в эволюции Макрокосма, то есть Вселенной. Каждый Путь является фазой развития Микрокосма, то есть человека. Древо Сефирот символически изображает космическое тело совершенного существа – первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции Мироздания.

Медитации на Древе Сефирот, как и медитации на картах Таро, открывают доступ к бессознательному и дают возможность через высшую его сферу – сверхсознание – вступать в непосредственный контакт с Высшими Силами. Согласно эзотеризму бессознательное состоит из двух сфер: низшей – подсознание, и высшей – сверхсознание.

Постепенно, по мере прохождения Путей Древа Сефирот, от самой низкой Сефиры, до самой высокой, т. е. в процессе своего духовного восхождения, человек достигает высшей ступени духовного совершенствования, доступной ему на нынешнем этапе эволюционного развития планеты.

Сефиры, если их перечислять сверху вниз, имеют следующие названия (согласно «Мистической Каббале» Дион Форчун): Кетер (Корона), Хокма (Мудрость), Бина (Разум), Хесед (Милосердие), Гебура (Строгость), Тиферет (Красота), Нецах (Победа), Ход (Слава), Иесод (Основание), Малькут (Царство).

Есть еще невидимая Сефира – Даат, она расположена над Тиферет, посередине Пути, идущего от Хесед к Бине.

Кроме положительных Сефирот существуют и отрицательные Сефиры – Клипот. Они расположены ниже Мулькута – низшей положительной Сефиры, символизирующей Плотный Мир – и представляют собой своего рода отражение Древа Сефирот в нижние «адские» регионы Мироздания. Клипот не являются самостоятельными Сефирами: это несбалансированные, отрицательные аспекты положительных Сефирот, их обратная сторона. Все Сефиры, за исключением трехвысших (Кетер, Хокма, Бина), имеют отрицательные аспекты, которые как бы аккумулируются в соответствующих Клипот.

Три высших Сефиры отрицательных аспектов не имеют, а, следовательно, не имеют и своего отражения в виде Клипот в нижние «адские» регионы Мироздания.

Согласно Каббале, библейский текст является символическим (зашифрованным) глубочайшим откровением Бога о мире. Буквы, которыми написана «Тора», древнее не только мира, но и слов «Торы».

Вот каким виделось, например, сотворение мира Богом из букв. «Есть 22 основные буквы. 3 из них являются первыми элементами (вода, воздух, огонь), началами, или матерями; 7 из них – двойные буквы и 12 – простые.

С развитием в Европе гуманизма (studia humanitanis) и гебраистики (древнееврейской филологии) усилился интерес к Каббале у ряда христианских авторов. По мнению С. С. Аверинцева, в новое время влияние мистицизма Каббалы прямо или косвенно испытывали Гегель, В. Соловьев, Бердяев, Юнг, Бубер. Каббала повлияла на некоторые поздние мистические течения в иудаизме (саббатианство, хасидизм).

Каббалистические доктрины важны как ключ к масонскому эзотеризму.

Что касается популярного сознания, то его привлекала так называемая практическая Каббала – магия, призванная воздействовать на мир («ибо каждое возбуждение „снизу“, от человека, вызывает возбуждение в верхних сферах мироздания»…), угадывать сокровенное и предсказывать будущее (часто путем перестановки букв в именах, операциями над числовыми соответствиями букв и т. п.).

Так что слова «каббала» и «каббалистика» даже вошли в ряд европейских языков в расширительном значении: тайные знания, магия; нечто непонятное для непосвященных. По данным раби Й. Телушкша, между 1500 и 1800 гг. Каббала считалась «подлинно еврейской теологией», и в иудаизме почти никто не воспринимал ее критически. Однако в современном мире, где «рациональное знание ценится выше, чем мистическое, о Каббале стали забывать». Что касается историков культуры, социальных психологов, религиеведов, то их интерес к Каббале не ослабевает. Дело, по-видимому, в том, что «Каббала – не только музейный экспонат, но и особого рода метафора мышления» (Борхес).